Глава 2

Заклинательная практика с древности до наших дней

Маги и волхвы: западная и восточная заклинательные традиции

Магам Востока везло больше: их уважали и боялись, в отличие от их западных коллег, которых боялись и ненавидели. Объясняется это различием в религиозных доктринах: если буддизм и ислам относятся к магии нейтрально и даже с пониманием, то христианская вера настроена на абсолютную неприемлемость любых попыток достичь чего-либо оккультными способами. Ведьм на Руси изобличали и судили в течение очень продолжительного времени – вплоть до конца «цивилизованного» XIX в. Не исключено, что процессы над ними случались и в начале прошлого века, просто не сохранились провинциальные архивы.

Имеются сведения о том, что, например, в 1884 г. в деревне Щетинской Пошехонского уезда волостной суд приговорил крестьянина Харитонова за «сажение десяти лицам болезни подвергнуть 20 ударам розг». В 1887 г. в Торжке уездный суд судил крестьян Архипова и Ерофеева, обвиненных в наведении порчи на молодых женщин. В результате их «деятельности» в деревне Новинки девицы не выходили замуж. Материалы следствия утверждают, что колдун Архипов портил женщин «посредством поцелуя или своего волшебного дыхания». Предпринималось это в корыстных целях – чтобы за деньги лечить напущенную ими же самими порчу, давая им при этом наговоренный хлеб с ногтями жертв или ладаном. Архипова и Ерофеева высекли. Однако их оставили в живых, что само по себе необычно. Впрочем, это был не стихийный самосуд, когда люди забивали колдуна насмерть.

Магия Викка

Английское слово witch переводится как «ведьма». Но сами англичане утверждают, что существовало более древнее слово в языке англосаксов. Это wikka – мужского рода и wikke – женского, что буквально означает «изгибаться, принимать форму, вращаться». Это слово получило и второе значение – ясновидящий, пророк, прорицатель, волшебник, провидец.

Связь между этими понятиями заключается в возможности ведьмы изгибать энергетические потоки, делать их подвластными своей воле. К категории людей-викка относили всех, кто имел эзотерическое знание, занимался магией или алхимией. В старогерманском языке wit означало «знать».

С недавних пор (c начала 70-х гг. прошлого века) одна семейная пара, практикующая магию, собрала под знамена викки всех желающих вернуться обратно к земле, к старой религии. Основной лозунг: «Не принося вреда другим, делай то, что пожелаешь». Движение викка получило широчайшее распространение и со временем даже превратилось в религию. У его адептов существуют свои праздники, этика и ритуалы. Поклоняются последователи викки Великой Богине и Рогатому Богу, которые, по их мнению, являются прародителями всех последующих богов. Большинство последователей верят в перерождение душ (реинкарнацию), но не верят в карму, судьбу и предопределение, ставя на первое место свободу воли самого мага.

В западном мире религиозное течение викка сумело зарекомендовать себя с лучшей стороны, поэтому практикующие магию не называют себя колдунами или деревенскими знахарями, а гордо именуются «практиками викки». Термин «викка» отличает адептов неоязыческого колдовства от практиков других видов магии. Тем не менее от основного ствола организации викка ответвилось множество самых разнообразных свободолюбивых организаций. В целом трудно даже сказать, где настоящая викка, а где другая форма магии – ведь четких догм в викке нет.

Алхимия

Алхимия, секретное искусство земли Кем, является древнейшей из наук, ее традиции восходят к незапамятным историческим временам. Согласно древнейшим летописям, алхимия считалась наукой, которая была открыта человеку с той целью, чтобы он смог вернуть себе свое утраченное состояние. Согласно старым легендам, хранимым раввинами, ангел у ворот Эдема посвятил Адама в мистерии алхимии, обещая, что, когда человеческая раса в совершенстве овладеет секретной мудростью, скрытой в этом божественном искусстве, и сможет заклясть змея-искусителя, проклятие запретного плода будет снято и человек снова сможет войти в сад Господень.

Аналогично тому, как человек облачается в «одеяние из кож» (имеется в виду человеческое тело) во время своего падения, так и эта священная наука была дана ему в низших мирах, воплощенная в плотную оболочку, сквозь которую ее духовная, трансцендентальная природа не может себя открыто проявлять. Она, следовательно, рассматривалась и продолжает рассматриваться непосвященными как мертвая или утерянная.

Земным телом алхимии является химия, и поэтому химики не понимают, что пока они изучают только материальные элементы, они могут открыть лишь половину тайны.

Что такое жизнь? Что такое разум? Что такое сила? Таковы проблемы, решению которых древние посвящали свои храмы знаний. Кто сказал, что они не ответили на эти вопросы? И кто мог бы понять и распознать ответ, если он был дан? Не может ли быть так, что за символами и заклинаниями алхимии лежит скрытая мудрость, столь непонятная, что разум человечества не способен проникнуть в суть ее принципов?

Халдеи, финикийцы и вавилоняне, как и многие древние восточные расы, были знакомы с принципами алхимии, которая практиковалась в Греции и Риме и была высшей из наук в Египте. «Кем» было древним именем земли Египта, а оба слова – «алхимия» и «химия» – постоянно напоминают о приоритете египтян в научном познании. Согласно сохранившимся фрагментам сочинений мыслителей древних народов, алхимия не была для них спекулятивным искусством. Они подспудно верили в умножение металлов, и в силу многих фактов исследователи и материалисты должны быть более расположены к алхимическим теоремам.

Происхождение заклинаний

Эволюционисты считают, что заклинания появились в результате развития интеллекта доисторического человека, в то время как другие, придерживающиеся трансцендентальной точки зрения, предпочитают рассматривать их появление как прямое откровение Бога. Известно много интересных гипотез относительно того, как появились заклинания. Согласно одной из них, они были открыты людям таинственным египетским полубогом Гермесом Трисмегистом. Эта возвышенная личность, проступающая сквозь туман времени как некое существо, несущее в руках бессмертный Изумруд, по мнению древних египтян, является автором всех наук и искусств. В честь него все научное знание именуется Герметическим искусством.

Когда тело Гермеса было предано земле в долине Гебра, божественный Изумруд захоронили вместе с ним. Через много веков Изумруд был раскопан Александром Великим, царем Македонским. Благодаря могуществу, присущему этому Изумруду, на котором были выгравированы таинственные заклинания Трижды Великого Гермеса (всего тринадцать предложений), Александр завоевал весь известный тогда мир. Не сумев, однако, справиться с собой, он потерпел в конце концов поражение.

Во время своего похода в Индию Александр углубился со своим войском в опасные земли: ему приходилось преодолевать горные хребты, он проходил через мрачные долины, где его войско подвергалось нападению змей и диких животных. Наконец через триста дней он подошел к прекрасной горе, на склонах которой грудами лежало золото. На вершину горы вели 2 500 ступенек, все из сапфира чистейшей воды. Около этой горы Александр повелел разбить лагерь.

Однажды Александр со своими двенадцатью принцами взошел по ступеням на вершину горы, на которой обнаружил прекрасный дворец с двенадцатью воротами и семьюдесятью окнами из чистого золота. Это был дворец Солнца. Перед воротами росли виноградные лозы, сплошь увешанные гроздьями карбункулов и жемчуга. Александр и его спутники вошли во дворец и увидели там человека, лежащего на ложе из золота. Человек отличался прекрасной внешностью, голова и борода его были белы, как снег.

Александр и его принцы преклонили головы перед святым мудрецом, который сказал такие слова: «Александр, ты зришь сейчас то, что не зрил ни один смертный». На что Александр ответил: «О наисчастливейший мудрец, откуда ты знаешь меня?». Тот сказал: «Еще до того, как волны потопа накрыли землю, я уже знал заранее о твоих деяниях». И добавил: «Хочешь ли ты предстать перед священными деревьями Солнца и Луны, заклять их, знающих будущее всех вещей?». Александр немедленно ответил: «Конечно же, господин, мы уже давно жаждем сделать это…».

Тогда мудрец сказал: «Сними с себя кольца и другие украшения, сбрось с себя обувь и следуй за мной». И Александр исполнил приказ, взял с собой трех принцев, повелев остальным ждать его возвращения, и последовал за мудрецом.

Вскоре они подошли к деревьям Солнца и Луны. Листья дерева Солнца были из золота, а дерева Луны – из серебра. Сами деревья были громадными. По предложению мудреца Александр прочел тринадцать заклинаний со священного изумруда Трижды Великого Гермеса. После этого он стал вопрошать деревья о том, следует ли ему вернуться назад, в Македонию. Деревья ответили «Нет», но сказали, что жить ему осталось еще год и восемь месяцев и что он умрет от чаши с ядом. На вопрос, кто принесет ему яд, он не получил ответа. Дерево Луны предсказало, что его мать после позорной и преждевременной смерти долго пролежит непогребенной, чем будет обязана его сестрам.

По всей вероятности, термин «говорящие деревья» на самом деле являлись досками с письменами на них. Одно время книги, сделанные из дерева, назывались говорящими деревьями, а заклинания Александра, возможно, были к ним ключом.

Говоря о заклинателях Востока и Запада, нельзя не упомянуть о докторе Иоание-Георге Фаусте. Он был странствующим врачевателем, чернокнижником, астрологом и алхимиком. Современные ему ученые, а также его студенты (Фауст одно время занимал профессорскую кафедру в университете) отзывались о нем как о бесстрашном искателе знаний и запретных путей. Последователи Мартина Лютера Кинга видели в нем нечестивца, с помощью дьявола творившего мнимые и опасные чудеса. После внезапной и загадочной смерти в 1540 г. жизнь Фауста обросла множеством легенд.

Однако, несмотря на многочисленные слухи, окружающие его имя, о событиях жизни этого человека известно крайне мало. Вероятно, под именем Иоган Фауст он в 1509 г. закончил Гейдельбергский университет, а затем продолжал изучать естественные науки в Польше. В 1520 г. он жил при дворе Георга III, принца-епископа Бамберга, и составлял его личный гороскоп. Впоследствии Фауст стал предсказателем Йоргом Фаустом, и в этом качестве его изгнали из города Инголшадт.

После изгнания он нанялся школьным учителем в Нюрнбергский пансион для мальчиков, но в 1532 г. его уволили и выслали из города за ущерб, нанесенный нравственности юных учеников. Он начал странствовать и везде и всюду раздавал визитные карточки со следующими словами: «Великий медиум, второй среди магов, астролог и хиромант, гадает на огне, по воде и воздуху». Много великих людей было знакомо с Фаустом, обращлись к нему за помощью.

Разочаровавшись в земных знаниях, Фауст захотел большего. На перекрестке трех дорог он вызвал демона из ада по имени Мефистофель. Фауст заклял его и заставил повиноваться себе. Мефистофель заключил с ним договор, согласно которому он обязался служить Фаусту двадцать четыре года, по истечении которых и сам Фауст, и его душа переходят к Мефистофелю.

С помощью демона Фауст творил много необычного. Он жил в богатстве и роскоши, которым могли бы позавидовать халифы Востока. По желанию Фауста Мефистофель переносил его в океанские глубины и в прошлое, его пиры славились далеко за пределами Германии. Много чудес видел Фауст, а по прошествии двадцати четырех лет в немецком городе Вюртем-берге на одной из самых тихих улочек города на стене старой гостиницы появилась мемориальная доска с такой надписью: «Один из самых могущественных демонов – Мефистофель – сломал ему шею по истечении договора, длившегося 24 года, и обрек его душу на вечное проклятие».

Так современники восприняли загадочную смерть магистра Георгиуса Сабеликуса Фауста-младшего, как он себя называл. Всю ночь стены этой гостиницы сотрясали страшные, нечеловеческие крики, вопли и рев, не давая заснуть постояльцам и хозяину. Утром, на восходе солнца, дрожащий хозяин открыл дверь комнаты, где остановился странный человек по имени Георгиус Фауст. На полу среди обломков мебели лежало обезображенное тело.

В чем причины произошедшего? Колдун, или черный маг, – не противник, а скорее союзник, соучастник и почти раб демона, несмотря на то что считает себя его повелителем. Демон – агент зла, враг эволюции, погружающий его в бездну грубости, парализует его действия, и он становится пособником преступника, замедляющего вступление в психический план. Демоны овладевают астральными телами, появляясь при этом в различных видах. Колдун сам передает демону часть своего астрального тока, способствуя его порождающему ужас существованию. Демоны могут также захватить часть астральной формы самого колдуна. Пользуясь иногда трупом животного или овладевая астральной формой, покинувшей свое материальное тело, демоны оживляют разрозненные части и воспроизводят чудовищные образы, остающиеся на долгое время в памяти народов. Из этого делаем вывод, что ничего, кроме вреда, вызов злого демона принести не может. Во всяком случае, этому учат европейские традиции.

Что касается добрых духов, они откликаются на различные вызовы, к какой бы категории ни принадлежали, поскольку они открыто беседуют с людьми и являются им, когда те бодрствуют, или уведомляют во время сна пророчески о том, о чем у них спрашивают. Тот, кто хочет вызвать для беседы доброго духа, должен соблюдать два пункта условия: подготовку самого вызывающего (мага) и затем внешнюю обстановку – сообразно вызываемому духу.

И западная, и восточная магические культуры требуют, чтобы маг в течение некоторого времени готовился в религиозном отношении к этому великому таинству. Он должен исповедаться, наружно и внутренне покаяться и ежедневно очищаться омовением освященной водой. В течение всего этого времени ему предстоит оставаться целомудренным, воздержанным и с невозмутимым духом, насколько возможно, удаляться от дел домашних и общественных. Ему следует молиться ежедневно, с солнечного восхода до заката, в том месте, где намечены вызывания. Будучи одетым в священное облачение из белого льна, он обращается по семь раз в день к Богу и ангелам об умилостивлении.

Число дней приготовления и упражнений обыкновенно равняется лунному месяцу, хотя некоторые маги придерживаются сорокадневного срока. Для вызывания прежде всего надо избрать подходящее помещение, закрытое, изолированное от всякого шума и никем не посещаемое. Подойдут, однако, и пещера, навес, перекресток, болото, сад, остров. Место заклинают и освящают, затем в нем устраивают алтарь или стол, покрытый белым чистым холстом.

С каждой стороны на нем устанавливаются по две освященные свечи, которые должны гореть во время ритуала. Поблизости хранятся священное курение и чистое масло для помазания: и то, и другое должно быть освящено. Курильница помещается в верхней части алтаря. После ее зажжения и благословения пламени благовония необходимо возобновлять каждый день во время молитвы. Одежда должна быть длинная, из чистого льна, закрытая спереди и сзади. В это священное место можно входить только после омовения, облаченным в священные одежды и босым. Входя, нужно себя окропить освященной водой, возжечь на алтаре благовония, затем, встав на колени перед алтарем, надо помолиться.

Заканчивая период приготовления, в последний день надо придерживаться более строгого режима. На следующий день натощак при восходе необходимо войти в священное место, соблюдая целый ряд обрядов. Сначала идет окропление, потом окуривание, помазание глаз и крестообразно лба священным маслом, а в заключение все благословляется. После этого можно помолиться перед алтарем на коленях. Завершив вызывание ангелов, тех, кто пожелает явиться, следует отпустить после благопристойного и благосклонного приема.

Молитвы-заклинания европейской магической традиции (друиды)

Практически все религиозно-философские системы, существовавшие еще до появления христианства и повлиявшие в какой-то мере на становление этой религии, имели двойственную природу: с одной стороны, эзотерическую, т. е. обращенную к небольшому кругу посвященных в таинства, а с другой – экзотерическую, обращенную к основной массе верующих. Как правило, экзотерическая часть учения не отягощалась умопостигаемыми догмами, поскольку воздействовала в большей степени не на рассудок человека, а на его воображение, т. е. была мифологичной.

Миф, по сути, явился первой попыткой осмысления окружающего мира, когда все, что оставалось за пределами человеческих знаний, облачалось в мистическую окраску, обожествлялось или наделялось сверхъестественными чертами. Например, смена времен года становилась основой циклического восприятия мира. В соответствии с ней бог, олицетворяющий собой добро, периодически рождался и умирал, смерть плавно перетекала в рождение, а рождение – в смерть. Эта схема восприятия мира оказалась позже изменена на эсхатологический линейный вариант, в чем немалую роль сыграло христианство и его главный апологет Августин Блаженный. Но появление религиозного мировоззрения не отменило черты мифологизма, которые тесно слились с христианской идеологией и породили религиозно-языческий синкретизм, сохранившийся до сих пор.

Обожествление различных явлений природы, а также приписывание магических свойств отдельным людям и животным привело к появлению политеизма, свойственного не только классическим культурам Ближнего Востока, но и менее развитым культурным образованиям Северной Европы и Британских островов, где носителями магической традиции стали волхвы и друиды – весьма немногочисленные замкнутые касты, передача знаний в которых осуществлялась по наследству, что практически исключало возможность попадания магических заклятий в чужие руки.

Приобщение к узкому кругу посвященных, как правило, сопрягалось с проведением мрачных, жестоких ритуалов, которые должны были связать душу и тело посвященного с тайным братством. Одним из таких ритуалов являлось отправление посвящаемого в лодке без весел и руля в открытое море, и из подобного путешествия немногие возвращались целыми, но зато вернувшиеся имели полное право претендовать на посвящение в друиды.

Содружество друидов уже давно кануло в вечность, хотя еще в средневековой Шотландии небольшая группа людей продолжала исполнять ужасные ритуалы и хранить мистические тайны, дающие власть над миром. И все же многие сакральные символы, используемые в современной мистической практике (прежде всего связанные с управлением различными стихиями), ведут свое происхождение от тайного учения друидов и их последователей.

Само слово «друид» имеет весьма смутные лингвистические корни: одни исследователи связывают его с ирландским «друи», что в переводе означает «люди дубовых деревьев». Данное происхождение позволяет провести аналогию с дриадами – персонажами древнегреческих мифов, жившими на деревьях. Другая теория связывает происхождение этого термина с галльским «друидх», что означает «мудрец», «маг», «волшебник». Если же отправиться за корнями в самые отдаленные поиски, то можно прийти к слову «дру», которое на санскрите обозначает «лес». Но так или иначе, сам институт друидов имеет древнейшее, индоевропейское происхождение, что объясняет сходство их обрядов с Элевсинскими мистериями и египетским культом Изиды.

Задолго до нашей эры друиды расселились по всей Европе. Власть их над людьми была огромной – стоило лишь друиду в белых одеждах появиться между двумя враждующими армиями, как кровопролитие сразу прекращалось и участники боя спокойно расходились по домам. Данный факт настолько поразил Юлия Цезаря, что он не преминул зафиксировать его в своих «Записках о галльской войне». Друиды считались посредниками между богами и людьми, чем и объяснялось необычайное уважение, которое питали к ним не только простые поселяне, но и вожди племени.

Обучение у друидов считалось крайне престижным, и каждую весну сотни мальчиков собирались к Священной Дубраве, где умудренные опытом жрецы отбирали достойных учеников, если у них была в этом необходимость. Сам процесс передачи мудрости происходил в течение 20 лет, после чего выросший ученик считался достойным преемником своего учителя и наставника, имел право носить белую одежду и выполнять все ритуалы и церемонии, предусмотренные обычаями. Непременным атрибутом одеяния друида был так называемый нагрудник справедливости, который обладал таинственной силой удушения каждого, кто начинал лгать, имея его на груди. Золотая тиара, носимая магом на голове, имела острые выступы и должна была означать Солнце, которому поклонялись друиды и чьими жрецами они считались.

Кроме вышеперечисленных, у представителей касты друидов были и другие ритуальные предметы, например золотой серп, которым срезалась кора со священного дуба, предназначенная для приготовления отваров. Впрочем, этот же золотой серп имел у кельтов совершенно иное, гораздо более мрачное предназначение. С его помощью приносились в жертву пленники и преступники, у которых заживо вырывали сердце и клали на алтарь, посвященный богам. Предметом, символизирующим жреческие церемонии посвящения, являлась стеклянная лодка, считавшаяся олицетворением Луны как обратной стороны Солнца.

Особым почтением пользовались в среде друидов символы креста и змеи. Крест изготавливался, как правило, из скрещенных дубовых веточек и олицетворял собой высшее божество. Обычно он устанавливался в священном месте, чтобы человек мог помолиться ему.

Впрочем, эта магическая школа выступала не только в качестве касты жрецов: они, ко всему прочему, являлись замечательными учеными, которым принадлежал приоритет во многих областях науки, прежде всего в медицине, математике и астрономии. Во время археологических раскопок в Англии и Шотландии найдено много примитивных астрономических инструментов, несмотря на свою простоту, дающих удивительно точные вычисления. Самым знаменитым астрономическим сооружением на территории Британских островов является Стоунхендж, в котором в универсальной форме оказались воплощены практически все достижения науки друидов, например положение планет, запись солнечных и лунных затмений и т. д.

Друидов заслуженно почитали за уважение, проявляемое ими к законам природы и к человеческому сообществу. Именно этому магическому союзу принадлежит запись книг по примитивной медицине, которые включали в себя список трав, помогающих при самых широко распространенных заболеваниях. В них же излагались некоторые астрологические советы, поскольку друиды верили, что судьба человека в значительной степени предопределена тем, под какой звездой он появился на этот свет.

Универсальными магическими средствами, по их мнению, являлись змеиные яйца и омела, что можно интерпретировать не только как воспоминание о библейском змее, ставшем причиной изгнания первых людей из райского сада, но и как перекличку с древнекитайским символом цикличности – змеей, пожирающей свой собственный хвост. Друиды широко пользовались магическими талисманами и амулетами, которые должны были защищать владельцев от воздействия негативной энергии, персонализированной в фигурах нескольких злобных духов.

В своих заклинаниях они призывают в помощь Солнце, святых Хранителей дубовой рощи и духов лесов и полей: «О Солнце животворящее, жизнь дающее и согревающее твоих детей теплыми лучами! О святые Хранители, живущие в тени дубов, черпающие силу их корней, пьющие прохладную росу с их листьев! О духи полей, лесов и рек, покровители растений, животных и птиц! Влейте вашу силу в мою душу, раскройте глаза и уши мои и наполните мощью руки мои, ибо не во зло использую я дарованную мне силу, а во благо!».

Омела почиталась священной не только в силу своей универсальной медицинской способности, но и потому, что она растет на дубе, а дуб у друидов символизировал Верховное божество, поэтому все, что росло на нем, считалось священным. Срезание омелы в обыденных целях категорически запрещалось, лишь в определенное время года, при благоприятном расположении звезд главный друид мог срезать своим магическим серпом некоторые побеги омелы, но не все, так как это привело бы к невозможности ее возрождения.

В своих магических обрядах, а также в основных метафизических установках институт друидов напоминал греческие и египетские культы и мистерии, что объясняется либо экспедициями тирских и финикийских мореплавателей, либо тем, что на Британские острова оказались перенесены немногие крупицы знаний, уцелевших после вселенской катастрофы, завершившей существование Атлантиды. Многие считают, что мистерии друидов были восточного, а точнее, буддийского происхождения, на что указывают многие сходные положения в теоретической части, а также медитации, широко практиковавшиеся у друидов.

Особое удивление вызвало у Цезаря то, что пантеон богов, почитаемых друидами, включал в себя многих греческих и римских богов. Это окончательно опровергает домыслы, согласно которым это учение было заимствовано у галлов или кельтов, а указывает на существование совершенно самостоятельной традиции, восходящей к глубокой древности и имеющей одинаковое происхождение с античными мистериями.

Наиболее таинственная часть их учения никогда не записывалась, а передавалась из уст в уста, поэтому до нас она не дошла, что возбуждает у некоторых исследователей подозрения: а действительно ли существовала сакральная часть учения друидов или все это придумано лишь для того, чтобы обманывать рядовых верующих? Впрочем, такие подозрения не подтверждаются никакими источниками, доносящими до нас скудные обрывки их ритуалов и церемоний, не оставляя, однако, сомнений в существовании целого комплекса чрезвычайно засекреченных от простых служителей культа обрядов.

Сообщество друидов имело исключительно хорошо развитую структуру и подразделялось на три ступени. Низшей частью иерархии друидов являлись так называемые оваты – ступень, не требующая специальной магической подготовки, а пополнявшаяся в основном за счет людей, обладающих положительными личными качествами и начатками психологических знаний. Носили оваты одежду зеленого цвета и, как правило, владели лишь некоторыми познаниями в научной сфере, но пользовались всеобщим уважением как люди, способные дать мудрый совет или ободрить в случае неудачи. Посвященные этой ступени при наличии желания и определенных способностей могли перейти на более высокий уровень.

Ко второй ступени посвящения принадлежали барды, непременно одевающиеся в небесно-голубое, что символизировало гармонию и истину. На представителей этой ступени возлагалась почетная обязанность по запоминанию 20 тысяч стихов, составлявших корпус священной поэзии друидов, которые они исполняли на мистических празднествах. Поэтому на сохранившихся до нашего времени миниатюрах они изображаются держащими в руках лиру, на которую вместо струн натянуты человеческие волосы, а само число струн совпадало с числом ребер человека. Именно из представителей этой ступени избиралась основная масса кандидатов, которым предстояло стать друидами в собственном смысле слова, т. е. участвовать в качестве жрецов в различных церемониях, а также заниматься эмпирическим естествознанием.

Удовлетворением религиозных потребностей народа и занималась третья ступень друидов, носивших одежду белого цвета, символизирующего чистоту помыслов и непорочность. Чтобы достигнуть звания главного друида, любому члену ордена необходимо было преодолеть шесть степеней, носители которых различались цветом капюшонов, поскольку одежду они носили одинаковую – белую. Поскольку безбрачие не входило в разряд обязательных атрибутов жрецов, иногда пост главного друида мог переходить от отца к сыну или от дяди к племяннику. Но все-таки чаще на эту почетную, но очень ответственную должность избирался действительно самый достойный из соискателей, что способствовало укреплению авторитета друидов.

Существовало несколько главных друидов: в Англии, в Ирландии и в Галлии, но наибольшим уважением пользовался глава британских друидов, в силу чего ирландцы и галлы, желающие достигнуть более высоких степеней ордена, отправлялись обыкновенно в Англию для получения знаний, дающих на это право. Символом их высокого положения являлся золотой скипетр, который добавлялся к остальным атрибутам их профессии и носился либо притороченным к поясу, либо в кожаной сумке, перекинутой через плечо, а также венок, свитый из дубовых листьев. Молодые члены ордена обыкновенно брились, в то время как старшие были украшены роскошными бородами и великолепными золотыми аксессуарами.

Многие члены ордена жили аскетами в похожих на монастыри лесных жилищах, некоторые из них вместе со своими семьями. Иные, желая, чтобы ничто не мешало их занятиям наукой и собственным самосовершенствованием, уходили в пещеры и жили там в полном одиночестве или строили для себя хижины из камня, где и проводили все свое время, выходя оттуда лишь для выполнения религиозных ритуалов.

Религиозные верования друидов носили оттенок учения о реинкарнации с верой в магическое значение цифры «3». Они верили в существование трех миров: в высшем правит справедливость, в низшем – несчастье, а промежуточный между ними и представляет собой тот самый мир, в котором мы сейчас живем. Перерождение в виде существа высшего мира может быть осуществлено в качестве награждения за заслуги, в то время как в низший мир попадают те, которых ждет наказание за неблаговидные поступки, совершенные ими при жизни. Интересно, что друиды верили и в сохранение памяти при перерождениях – они обещали вернуть долги в следующей жизни.

В соответствии с этим, считали они, существуют три способа перехода из одного мира в другой, более престижный. Это собирание в своей душе всех свойств вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Они выделяли и три вида познания: познание каждой отдельной вещи, познание причин вещей и познание возможных влияний этих вещей друг на друга и на человека. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: темнота, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина. Эсхатологический элемент, роднящий учение друидов с христианством, присутствует в их уверенности в том, что все люди когда-нибудь получат прощение и соединятся с богами, но для этого некоторым из них придется неоднократно перерождаться, пока они не изживут в себе все элементы зла.

Именно освобождению человека от скопившегося в нем зла способствует доктрина друидов. Она позволяет справиться с царящими в его душе заблуждениями, разъясняя посвященному человеку тайны устройства Вселенной, законы природы, принципы оккультной медицины и позволяя ему провести свою жизнь праведно, сообразуясь с естественным развитием мира вещей, но подготавливая себя к пребыванию в совершенно ином мире – мире духовных сущностей.

Заговоры-заклинания Древней Руси

Русская духовная жизнь богата христианскими праздниками, обычаями, обрядами, приметами, поверьями. Интерес к ней возрастает у многих. Вера в высшие силы неразрывно связана с внутренним миром и образом жизни русского человека. Более тысячи лет назад славяне были язычниками – обожествляли природу, воспевая в заклинаниях и ритуальных песнях духов различных стихий (в особенности – водной, так как территория, на которой селились славянские племена, отличалась обилием рек и озер), приносили жертвы Солнцу, Земле, лесу, полю и т. д.

Позже сформировались верования, связанные с разного рода богами. Наиболее почитаемыми были: Даждь-бог – бог солнца, Перун – бог грома и молнии, Стрибог – бог ветра, Волос-бог – бог скота. В капищах – языческих храмах – устанавливали идолов и жертвенники. Здесь волхвы приносили жертвы богам, в том числе и человеческие. Именно здесь – в капищах – рождались первые заговоры и заклинания. Однако им не суждено было сохраниться надолго.

Христианизация Руси в X в. внесла много изменений в славянские верования, в культуру племен, населяющих территорию Руси. Православная церковная традиция ужилась с языческой культурой, что мы наблюдаем и по сегодняшний день. Люди верили в Бога, но знали, что есть и нечистая сила – домовые, водяные, лешие.

Бога почитали, любили, боялись, молили о ниспослании милостей, но и нечистую силу в быту старались задобрить подарками, не желая с ней ссориться. Вот почему во многих старинных и современных изданиях описание церковных праздников чередуется с народными приметами и обрядами. Удивительна русская традиция православия, в которой тесно переплетаются вера в Бога и народные обычаи: суеверия, связанные с изгнанием нечистой силы, различные обереги, заговоры-заклинания.

Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.

Наряду с волхвами, функцию магической охраны от болезней выполняли кузнецы, которые изготавливали не только орудия труда и оружие, но и многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: ножей, ковшиков, ключиков, топориков, гребней. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. В качестве лечебной и профилактической процедуры, если можно так выразиться, они широко применялись и во врачебной практике Древней Руси.

Часто в древнейших письменных документах (летописях, грамотах) упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Одним из наиболее распространенных способов, которые использовались знахарями и волхвами при лечении различных заболеваний, было купание в бане при предварительном чтении заговора или заклинания. Магические формулы практиковались и при обычном мытье: «Как с гуся вода», – приговаривали, окачивая себя водой. «С гуся вода, с меня худоба»; «Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье».

Чем же отличаются русские волхвы от знахарей и ведунов других стран и народностей? Волхвы, что дословно означает «волшебники», «чародеи», имели «светлые корни», их сила была направлена на отдачу добра, света и тепла. Они занимались вербальной лечебной магией, основанной на вере в силу слова, на убеждении, что для излечения болезни достаточно произнести определенный текст, иногда даже без совершения каких-либо обрядов.

Собиратели традиций прошлых и настоящих веков записали сотни заговоров и заклинаний. Большинство из них использовались против болезней: ожогов, кровотечения, уразов (ушибов); ушных, зубных болей, жара (лихорадки) и т. п. Особенно распространены были заговоры и заклинания от детских болезней: на исполох (испуг), на прикос (сглаз).

В заклинаниях отразилась народно-медицинская практика изгнания болезней. Как правило, в них непременно упоминается название духов болезней, которые, по всей вероятности, были когда-то собирательными именами недугов: уроки, прикосы, стрелы и т. п. Часто заклинания произносились в повелительной форме: «…С гоголя вода, с каменя струя, с зайца снег, с рабы Божией (имя) скатитесь, свалитесь с ясных очей, с черных бровей, ото всех печеней, с кровяных макос уроки, прикосы, денны уговоры, ночны исполохи…». Дальше следует указание, куда болезнь посылается: в морскую пучину, на острый нож, к старой хозяйке или хозяину в темные леса, в глубокие ручьи или к гнилой колоде («там, у этой колоды, и питье, и еденье, и кушанье»).

Произнесение заклинаний сопровождалось определенными действиями, призванными усилить магическую роль слова. Чаще всего слова наговаривали на воду, реже на молоко, чай, масло. При нагревании ковш или какой-либо другой сосуд наполняли чистой водой, затем чертили по дну сосуда крест все то время, пока произносили слова; после чего выплескивали воду в лицо больного или на больное место.

В заклинаниях на кровь часто встречается мотив девушки, зашивающей рану нитками: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами. В чистом поле стоит окиян-камень, на святом окияне-камне сидит девица, рану зашивает, шипоту унимает и кровь заговаривает у раба Божия (имя), чтобы не было ни шипоты, ни ломоты, ни опухоли. Тем моим словам ключ и замок отныне и довеку. Аминь».

Колдуна нередко противопоставляют знахарю. Если последний все свои действия сопровождает христианскими символами – крестным знамением, молитвами, непрестанным поминанием Бога и святых, – колдун, напротив, сознательно отрекается от христианского Бога.

И сегодня, несмотря на все мощнейшие достижения науки и прогресс, наряду с церковно-медицинской практикой возрождается практика знахарей и колдунов в лице экстрасенсов. Экстрасенсы-знахари, как и прежде, предпочитают лечить травами, массажами и психотерапией, включая заговоры, молитвы. В практике колдунов преобладают методы гипнотического внушения.

Несмотря на скептическое отношение многих современников к разного рода заговорам, молитвам и заклинаниям, они не могут считаться явлением, противоречащим традиционным научным представлениям и методам. На самом деле, говоря научным языком, они находятся в русле решения тех же задач, которые ставит себе ортодоксальная медицина. Их следует рассматривать как дополняющие традиционные медицинские и психологические способы лечения. А еще подчеркнем: лечения не только физического, но и духовного, морального. Кроме очевидной медицинской прагматики, знахарская практика представляет собой путь духовного роста.

Знахари, которых в цивилизованном мире называют «целителями», являются хранителями основ древней традиции использования специфических методов приобретения и поддержания благополучия и здоровья как для самих себя, так и для своих соплеменников. Знахарские методы поразительно похожи во всех уголках нашей планеты.

Так называемые «необразованные люди», не имея высокого уровня медицинской технологии, были вынуждены идти по пути развития специфических способностей, и все они, тем не менее, давали хорошие результаты при лечении болезней. Речь идет об использовании «духовных» сил, которые приобретаются на пути совершенствования знахарской практики. Пройдя через трудные испытания и ошибки, люди приходили к совершенно одинаковым заключениям. Этим и объясняется сущностная идентичность знахарских методов.

Здоровье и благополучие являются важнейшими атрибутами счастливой жизни, и не приходится удивляться, что большое число людей посвятили себя разрешению этих проблем. Этот древний путь настолько могуществен и так глубоко воздействует на сознание, что обычная культурная система верований и представлений о реальности становится несущественной. Молиться Богу можно везде, потому что Бог везде нас видит и слышит и всегда готов нашу просьбу исполнить. Прежде чем приступать к различным методам лечения, необходимо сначала выучить наизусть главную молитву христианской религии «Отче наш». Даже будучи дома, в церковных молитвах люди просят об исцелении больных, и их горячие, искренние призывы и мольбы материализуются, принося с собой излечение. Наряду с молитвами применяются и заговоры.

Русские заговоры… При этих словах воображение рисует таинственную и страшноватую картину: избушку на краю села, седую косматую старуху с крючковатым носом и торчащими клыками, варящую в котле пахучее снадобье, и наблюдающего за всем этим священнодействием черного кота. И все вокруг мрачно и темно, пахнет сыростью…

В народной жизни на единицы колдунов, чернокнижников, знатоков черной магии в деревнях приходились десятки знахарок и сотни бабушек «со знатьем», несущих людям исцеление, добро, иногда просто надежду на избавление от болезней, беды, неприятностей, а заодно и первую медицинскую помощь.

Ушиб и порез, зубная боль, прилипчивая бородавка или болезненный чирей – на каждую из этих «обиходных» болезней и недомоганий, физических изъянов имелись свои избавляющие средства, будь то травы, снадобья или манипуляции, и почти обязательно – слова, т. е. заговоры и заклинания. К ним прибегали и в более тяжелых случаях, например при укусах змеи, бешеной собаки, заболевании лихорадкой.

Одна из областей применения заговоров – человеческие отношения, личные и общественные, когда надо было отвести беду или заставить тосковать, «присушить» или «отсушить» девицу или парня, а случалось и семейного человека «остудить» либо разрушить семью. Дела эти считались сугубо тайными, не одобрялись, поскольку были в ведении «черной магии». По нравственному народному убеждению, счастье разлучнику или разлучнице выпадало ненадолго.

Очень распространены были обереги для отправляющихся на войну – от пуль и всякого орудия, от неправедного суда и лихого начальства. Еще одна сфера заговоров – хозяйственно-промысловая. У хороших хозяев и умельцев все просчитано вперед, поскольку они знают, когда, что и как сделать, что при этом сказать до и после: и при первом весеннем выгоне скота, и при начале сева, и при жатве. Каждому злаку, овощу, растению свое – и хлебу, и льну, и капусте, и хмелю.

Что же такое заговоры и заклинания? В сознании народа заговоры возникли бессознательно, они устремлены на достижение необходимой практической цели. А ученые определяют заговоры как словесную и магическую формулу, необходимую и достаточную для воздействия на окружающий мир, его явления и объекты с целью вызвать желаемый результат.

Произнесение заговора сопровождается определенными магическими действиями. Исследователи полагают, что самые древние заговоры представляли собой короткие формулы, поясняющие магические действия – «чары». В дальнейшем заговоры разрастались и усложнялись, некоторые магические действия в них описывались словами, а не совершались, и смысл их утратился. Менее убедительна другая точка зрения, по которой «родоначальниками» традиции были большие заговоры, впоследствии сократившиеся до небольших текстов.

В исторической жизни заговоров могли быть и явления раздробления и забвения, но «эпические» заговоры все же появились на поздней стадии. Самое раннее свидетельство о заговорах восходит к летописям, где упоминается о клятвах, произносившихся в X в. при заключении мирных договоров с греками. В памятниках XII–XV столетий упоминаются заговоры и чары, бабы-чародейки и шептуньи, вязание узлов («наузов»), налагаемых в качестве оберега на людей, ношение амулетов и т. д.

О широком распространении заговоров и заклинаний среди всех сословий и званий на Руси дают представление документы судебных дел XVII–XVIII вв. Церковь и государство преследовали колдовство, безжалостно судили знахарей или даже случайных людей иногда по самым неосновательным подозрениям или ложным наветам.

В борьбе с колдовством, чародейством и заговорами особенно отличился XVII в., когда повсеместно запрещались любые традиционные народные обычаи, праздничные увеселения. Заподозренных или уличенных в знахарстве или колдовстве сжигали вместе с их кореньями и травами в обложенных соломой срубах или отправляли в далекую ссылку. Один из указов гласил: «…скоморохов и ворожей в домы к себе не призывать… с серебра не умываться, олову и воску не лить… медведей не водить и с сучками не плясать».

Многообразны действующие лица заговоров. Кроме главного – самого знахаря, произносящего «тайные слова» и именующего себя «раб Божий» или «раба Божия» (иногда с добавлением имени), а также объектов заговаривания. Это две большие группы персонажей. Каждая из них обладает своими определенными функциями. Назовем сами олицетворенные болезни или состояния – носители зла: двенадцать сестер-лихорадок, золотухи, почницы и полуночницы, криксы-плаксы, тоска, сухота.

Большое значение имеет в заговорах перечисление частей тела, откуда болезни изгоняются: с буйной головы, ясных очей, черных бровей, из ретивого сердца, светлого легкого, горячей крови. Указываются и пути, которыми они должны выйти: «Поди в ноздри, из ноздрей в голову, из головы в чемерну, из чемерной в хвост, из хвоста в землю».

В заговорах фигурируют многочисленные помощники, осуществляющие просьбы и приказания об избавлении от болезней и зла или, наоборот, их насылании. Это животные, выполняющие соответствующие их природе действия. Так, грыжу и многие другие «болячки» загрызает чудесная щука с железными зубами, с медными щеками, выклевывает злат петух, относит к лютой змее, которая «приедает, прижирает» все болезни…

Заговор обычно произносят на еду или питье, которыми затем потчуют того, кого надо приворожить. В любовных словах господствуют стихии – буйный ветер, вихрь и огонь, «огненный змей», которые должны «распалить и присушить красную девицу».

Заговоры передавались от поколения к поколению как устно, так и письменным путем – переписывались с листка на листок, из тетрадки в тетрадку. Такие записи хранятся за иконами и поныне у многих, даже у неграмотных деревенских старушек, «на случай». В этих записях, часто малограмотных, много неясностей, искажений, как и в уже опубликованных старинных рукописях.

В устном бытовании хранение и передача заговоров составляли неотъемлемую часть традиции. Передавались они обычно только от старшего к младшему, часто по родственникам. «Белые» заговоры и обереги – всегда добровольно, по просьбе и с охотой. Носители «черной магии» – колдуны – должны были перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и передавали их часто насильственно или обманом.

Фактически точно повторяющихся текстов нет, хотя очень много близких и сходных. Это свидетельствует о творческом отношении исполнителей к ним.

Заклинание, помогающее напустить тоску парню

Необходимо пойти в баню, хорошо попариться, затем встать на тот веник, которым парились, и произнести:

«Выйду из парной бани, стану своим белым бумажным телом на шелков веник: дуну и плюну в четыре ветра буйных. Попрошу из чиста поля четырех братьев – четыре птицы востроносы и долгоносы, окованы носы. Лети из чистого поля, белый кречет, неси, белый кречет, вострый нож и востро копье; садись, белый кречет, рабу Божию (имя) на белы груди, на ретиво сердце. Режь же его белы груди тем же вострым ножом, коли же его ретиво сердце тем же вострым копьем; вынимай из его ретива сердца, из черной печени и изо всей крови горячей тоску и кручину.

Полети, белый кречет, понеси, белый кречет, всю тоску и кручину, на воду не отпусти, на землю не урони, на стуже не позноби, на ветре не посуши, на солнце не повянь; донеси всю тоску-кручину, всю сухоту, чахоту и юноту великую до раба Божия (имя), где бы его завидеть, где бы его заслышать, хошь бы в чистом поле, хошь бы при разрастанье великом, хошь бы при путях-дорогах, хошь бы в парной бане, хошь бы в светлой теплице, хошь бы за столами дубовыми, хошь бы за скатертями парчатыми, хошь бы за кушаньями сахарными, хошь при мягкой постели, при высоком изголовье, хошь при крепком сну.

Садись, белый кречет, рабу Божию (имя) на белы груди, на ретиво сердце, режь его белы груди тем же вострым ножом, коли его ретиво сердце тем же острым копьем, клади в его белы груди, в ретиво сердце, в кровь кипучую всю тоску-кручину, всю сухоту, всю чахоту, всю юноту великую, во всю его силу могучую, в грудь и в спину, в хоть его и в плоть его, в семьдесят семь жил, в станову его жилу, в семьдесят семь суставов, в становый сустав, во всю буйну голову, в лицо его белое, в брови черные, в уста сахарные, во всю его красоту молодецкую.

Раб Божий (имя) по мне, рабе Божией (имя), чах бы чахотой, сох сухотой, вял вялотой в день по солнцу, в ночь по месяцу, на новцу и на ветху, в перекрой месяцу во все меженые дни, в утренни и в вечерни зори, во всякий час и минуту.

Как май месяц мается, так бы раб Божий (имя) за рабой Божией (имя) ходил и маялся. Не мог бы ее ходить и переходить, никоим словом обходить, век довеку, и раб Божий (имя) по рабе Божией (имя) не мог бы ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни на новцу, ни на полну, ни на ветху, ни на перекрой месяца, во все межны дни.

Эти мои наговорны слова, которы договорены, которы переговорены, которы назади остались, берите мои слова вострей вострого ножа, вострей копья, вострей сабли, ярей ключевой воды. И этим моим наговорным словам заключенные слова – ключ и замок, ключ – щуке, замок в зубы, щука в море. Ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Заклинание от алкогольной зависимости

Живую щуку сажают в бочку с вином и настаивают 12 дней; щука дает много слизи, и настой протухает. Им поят пьяницу, приговаривая:

«Как щука не терпит вина, так бы не терпел его и раб Божий (имя)».

Заклинание от порчи

«Господи, благослови на сегодняшний белый день. Возьму рабу Божию (имя) в свои белые руки и заговорю ее, рабу Божию (имя). Выходи ты, вся нечистая сила, из рабы Божией (имя), нет тебе дела до рабы Божией (имя). Дам я рабе Божией (имя) ключевой воды и шелковой травы. Уйди ты, вся нечистая сила, от вороны-каркуньи, от сороки-щебетуньи, от собаки-лауньи, и выйди ты из рабы Божией (имя), из костей, из суставов, из нутра ее, из ребер ее, из всех членов и из жилов. Выходи на ключи, болота, где птицы не бывают и сокол не летает.

Если же ты пойдешь в чистое поле, где сокол бывает, где птицы перелетают, ты войдешь в скот, в птицу перелетную и пойдешь по ветрам, по вихрям. Ветры, вихри, отнесите от рабы Божией, изо всех ее членов и суставов, и снесите в черные грязи, и поразите ее в грязи топучей, ветром чтобы не вынесло и вихрем чтобы не выдуло: исчезнет и погибнет нечистая сила».

Средневековье: возникновение и расцвет заклятий

Тысячелетие, занимающее в истории человечества положение между закатом античной цивилизации и расцветом механистической парадигмы Нового времени, принято называть Средними веками. Это понятие до сих пор ассоциируется в обывательской среде с эпохой крестовых походов, рыцарским отношением к Прекрасной Даме да кострами инквизиции, на которых горели адским пламенем первые ростки зарождающегося плюрализма. Но все это не более чем симптомы страшного заболевания, охватившего все категории средневекового населения, имя которому – магия.

Повальное увлечение магическими практиками обусловливалось не в последнюю очередь тем религиозно-философским синкретизмом, который сложился в средневековой Европе в силу переплетения традиционного христианского мировоззрения с языческими культами, получившими широкое распространение в Британии (друиды) и к северу от бывших римских владений (волхвы). Немалую роль сыграло в этом процессе переосмысленное наследие античной цивилизации, в первую очередь эзотерический пифагореизм и неоплатонизм, столь органически ужившийся с христианством, что некоторые положения современной церкви явно напоминают учение Платона и его многочисленных последователей. Цитаты из Евангелий и Библии, часто отличающиеся противоречивым толкованием, стали источником распространения различных ересей уже в первые века нашей эры, и этот процесс продолжился в средневековой Европе.

Основное чувство, отчетливо прослеживающееся в поведении самого обычного человека XII в., – мистический ужас перед адскими муками, постоянное ожидание Страшного суда, слитое воедино с жаждой посмертного воздаяния, насаждаемой официальной церковью. Боязнь смерти и одновременно неосознанная тяга к ней – именно этими чувствами наполнены произведения поэтов и мыслителей того времени. Попытка примирения с бренностью своего существования выразилась в развитии такой линии средневековой лирики, как «ubi sunt» («где они»), где подчеркивалась мимолетность земных империй и их правителей перед вечностью потустороннего, Божественного мира.

Человек, непрерывно ощущавший свою приниженность по сравнению с Богом, смертность, скоротечность своей земной жизни по сравнению с существованием универсума, старался получить доказательство собственной значимости, обращаясь не к небесам, а к подземному царству. Заключая договор с дьяволом или просто прибегая к помощи чернокнижных заклятий, он как бы реабилитировал себя в своих глазах, причем такой поступок объяснялся не как отказ от Бога вообще, а как предпочтение темной его ипостаси перед светлой.

Такая позиция расценивалась с точки зрения католической морали как еретическая, несовместимая с ортодоксальным христианским вероучением, но неизменно существовала как в низших слоях населения, так и среди благородных правителей.

Ярким примером смешения теологических и философских элементов в рамках единой мировоззренческой системы является ересь катаров (т. е. «чистых»), или альбигойцев (от местечка Альби в Южной Франции), которая получила широкое распространение в XII–XIII вв. по всей Европе, преимущественно в южной ее части. Истоки этой ереси затерялись в глубине веков, но некоторые ее положения можно обнаружить уже в учениях гностиков и манихеев, сплавленных с фантастической легкостью с культом Гермеса Трисмегиста, пришедшим из Египта, и христианскими верованиями, что образовало гремучую смесь вселенской ереси.

Среди приверженцев этой ереси были несколько королей, а также десятки менее значительных феодалов. «Нет единого бога, есть две его ипостаси, которые оспаривают власть над миром, и имя им – бог добра и бог зла. Бессмертный дух человеческий обращен к богу добра, но бренная его оболочка тянется к темному богу», – так звучала основная мысль их философии.

Они утверждали, что Бог не мог сотворить столь несовершенный мир, а это значит, что мир существует всегда и не имеет начала, Иисус никогда не существовал, а крест, насаждаемый официальной церковью в качестве символа веры, является орудием пытки. Катары пытались добиться претворения своих немногочисленных установлений, к числу которых относилось требование непролития крови непосредственно в обыденную жизнь. Разумеется, такие положения, резко расходившиеся с позицией ортодоксального догматизма, не могли не вызвать реакции, которая и последовала в 1244 г., когда весь Прованс обратили в развалины, а его жители были вынуждены распрощаться со своими убеждениями, а некоторые – и со своей жизнью.

Но если катары представляли собой одну линию средневекового мистицизма, в большей степени опиравшуюся на христианскую традицию, хотя и интерпретировавшую христианские догмы в достаточно вольной трактовке, то последователями дохристианских языческих культов выступили различные маги, волшебники и чернокнижники, внимание которых оказалось сконцентрировано не на разработке теоретических положений, а на практическом аспекте магического учения, т. е. на заклинаниях, заклятиях и обрядах.

Европейские народы вместе со «светом с Востока» унаследовали и экзотические суеверия, которые тесно сплелись с уже существующими культами. Против них первоначально и выступило христианство, пытавшееся поддержать свой статус вселенской религии. Дело в том, что в язычестве не меньшее, а, пожалуй, даже большее место уделялось не поклонению добрым божествам, а замаливанию злых, чем и объясняется подробная разработка демонологии. Заклинания, магические церемонии погребения, наполнение жертвенной кровью чаши, сделанной из черепа врага, – все это примеры необычайной устойчивости магических ритуалов, обеспечивавщих успешное соприкосновение человека с изначально чуждым миром.

Христианство не выработало окончательной концепции по поводу существования зла в мире и ограничилось половинчатым решением, скорее способствовавшим появлению и сохранению магических практик, направленных на проявление роли зла в устройстве мира. Формально признавая существование негативной, отрицательной энергии, воплощением которой служила фигура дьявола, христианство, тем не менее, упорно отказывалось рассматривать вопросы, связанные с этой энергией. В принципе, это явление выступало неким догматом, не требующим логических доказательств и, соответственно, не являющимся предметом особого разговора. Настоящий христианин должен был все лучшие порывы своей души посвящать Богу, тогда как на долю сатаны оставался атавистический страх и постоянный ужас, поддерживаемый регулярными напоминаниями о Страшном суде.

Кстати, многие методы средневековой инквизиции оказались заимствованными из магических практик друидов. Например, испытание водой, с помощью которого древние кельты проверяли «законность» рождения ребенка, или испытание огнем, до сих пор практикующееся в некоторых племенах Центральной и Южной Африки, где отсутствие следов от раскаленного железа являлось лучшим свидетельством невиновности в каком-либо преступлении.

Христианизируя наиболее чтимые народом языческие праздники и обычаи, церковь подпадала под воздействие откровенно магических практик, приобщая к своему арсеналу набор заклятий и заговоров. До наших дней дошла запись одного из таких заговоров, с помощью которого крестьяне исцеляли заболевших лошадей. Сделанная в XII в. в Южной Италии, она служит достоверным памятником развития средневековой магии: «Помоги, Христос, горю нашему, исцели коня нашего – кровь к крови, мясо к мясу, жилы к жилам; дай ему часть своей животворной силы, вернись к началу веков и открой новый путь творения». Можно утверждать, что официальная церковь, будучи не в силах полностью избавиться от влияния языческих культов, христианизировала магию, снабдила практический аппарат воздействия теоретической подоплекой, пусть даже еретического содержания.

Непременным атрибутом любого мага или колдуна, имевшего дело не с белой магией, а с ее черной ипостасью, был так называемый гримуар, что в переводе со старофранцузского означает «грамматика». Гримуар содержал описание всех ритуалов (в том числе и ритуала вызывания дьявола), магические формулы и заклинания, а переплетен он был не в кожу девственниц, как об этом пишется в многочисленных фантастических произведениях, а в обычную овечью. Намеренно запутанные и противоречивые, зачастую написанные на каком-нибудь древнем языке, что помогало поддерживать легенду об их дьявольском происхождении, гримуары являлись предметом вожделения многих начинающих магов, поскольку число их было весьма ограничено и доступно лишь небольшому кругу посвященных.

Один из самых известных гримуаров под названием «Черная книга», сохранившийся до сих пор, содержит обращения к могущественным властителям потустороннего мира – сатане, Люциферу, Астароту, Вельзевулу и прочим, менее известным демонам тьмы. Каждый из трех главных демонов отвечает за свою часть земного мира: за Люцифером – Европа и Азия, Вельзевулом – Африка, Астаротом – Америка. Именно договорами с ними прославили свое имя самые знаменитые маги, обладающие огромной волшебной силой. Маги попроще, разумеется, вынуждены довольствоваться контактами с темными силами далеко не первого круга.

Упоминание круга не случайно, поскольку он стал одним из главных сакральных символов, использовавшихся в среде колдунов и чернокнижников. Одним из самых мощных по своему магическому воздействию в «Черной книге» является изображение, представляющее собой звезду Давида, вписанную в круг, причем над верхним лучом этой звезды помещена надпись «Христос», а под нижним – «дьявол». Этот символ выступает олицетворением гностического мировоззрения, согласно которому совершенному, Божественному миру соответствует мир, извращенный дьявольским умыслом. Такое противопоставление как раз и предполагает обращение не только к Божественной, милостивой силе, но и к демонической, мстительной.

Внешность дьявола, согласно средневековым источникам, крайне изменчива, поскольку он не имеет телесной природы, а его сущность представляет собой совокупность психофизических элементов, скрепленных дьявольской волей. Каждый из высших дьяволов окружен многочисленной свитой демонов низшего ранга, наделенных более узкой, «профессиональной» направленностью. Опытный маг может вызвать любого из них, если его силы позволяют ему с ними справиться. Вызывая кого-либо из демонов, необходимо помнить, что он непременно потребует награды за свои услуги, и этой наградой может оказаться даже душа вызывающего, если он окажется не в состоянии контролировать действия призванного им из потустороннего мира существа.

В одном из заклятий чернокнижник, обращаясь к Астароту, предупреждает его о возмездии, если их договор окажется нарушен по вине демона: «Князь тьмы, господин подлунного царства, ты не всесилен, ибо если нарушишь ты договор, скрепленный моей кровью, я запечатаю герметической печатью выход в сей мир, и падешь ты в адскую пропасть, и будешь мучиться в страданиях, и не узришь света в Судный день». (Упоминаемая здесь герметическая печать представляла собой печать, выточенную из исключительно прочного черного гранита с вырезанными на ней каббалистическими символами.)

Впрочем, не все заклинания, включенные в гримуар, имели столь глубокое мистическое значение. Большинство из них представляло собой вполне обыденные, если это слово применимо к магическим практикам, советы и заклятия, способные помочь при травмах, неурожаях и прочих неприятностях, с которыми сталкивается человек практически каждодневно. До наших дней дошло заклинание, призванное обеспечить благосклонность девушки по отношению к человеку, воспользовавшемуся этим магическим средством. Начиналось оно длинным перечислением имен демонов, звезд и планет, а затем следовала основная часть заклятия:

«Я заклинаю вас помочь мне, послать все ваши темные силы, чтобы мучить и преследовать душу и тело девицы (имя) до тех пор, пока не обратит она свое внимание в мою сторону и не согласится на все мои желания, и не будет любить более никого на свете. Ступайте, Астарот, Вельзевул, сатана и все, кто с ними, и не прекращайте своих усилий, пока не достигнете своей цели!».

Большинство заклинаний имело не только вербальное воплощение, но и подразумевало необходимость сложных ритуалов, увеличивающих шансы на благожелательный исход обращения к владыкам потустороннего мира. Произносить заклинания следовало преимущественно в полнолуние, в одном из мест, где пересекались невидимые нити, соединявшие наш мир с миром духов, например в древних дубовых рощах, где проводили свои обряды еще друиды. Магический кинжал, которым пользовались при заклании жертвенного животного, выковывали из серебра, а на его рукояти высекали Тетраграмматон, т. е. сокрытое от посторонних ушей истинное имя бога. Костер на поляне складывали из можжевеловых веток для защиты обращающегося от возможного нападения враждебных духов. Еще лучшим вариантом считалось произносить заклятие над свечой из белого воска.

Одним из самых ужасных считалось заклятие, обращавшее гнев демонов на врагов знахаря-экстрасенса. Для приведения этого заклинания в действие требовалось заручиться поддержкой потусторонних сил, а затем найти след своего врага, нанести вокруг него цепочку криптограмм, обозначающих имена самых могущественных демонов, и забить в центр следа гвоздь, повторяя магические формулы. Как показывает практика, большинство людей, над которыми произносили подобное заклинание, умерли очень быстро, и если не от воздействия мистических сил, то от психологического эффекта, это точно.

Но время шло, и церковь постепенно переходила к совершенно иной тактике, более отвечавшей ее возросшим амбициям, претензиям на мировое господство и эксклюзивность доступа к Божественной благодати. Борьба с многочисленными еретическими движениями в христианстве постепенно выливалась в преследование рудиментарных остатков языческих культов, впрочем, тесно сплотившихся с избранными положениями христианских догм, что привело к появлению института ведьм и колдунов.

И вот в 1274 г., в год смерти Фомы Аквинского – главного идеолога католической церкви – состоялся первый процесс суд над ведьмами, окончившийся сожжением виновных на костре, что стало началом широкомасштабной «охоты на ведьм», продолжавшейся на протяжении всего средневековья.

Своих противников священнослужители всех конфессий отныне стали обвинять уже не в отступлении от церковных догматов, а в приверженности «князю тьмы» – дьяволу. Копье служителей церкви оказалось поднято не на человека с его свободной волей, который может как заблуждаться, так и отрекаться от своих заблуждений, а против пособника зла в этом мире, дьявола в человеческом обличье, против которого бесполезно бороться обычными средствами, а можно только безжалостно уничтожать. Институтом, призванным бороться с ведьмами и колдунами, стала инквизиция, возникшая в первой половине XIII в. и сохранявшая свое исключительное влияние на протяжении нескольких последующих столетий.