До чего же странная у нас сегодня жизнь! Вместо рая мы превратили ее в ад. У нас есть все — и при этом мы постоянно боимся и тревожимся. Есть у человека автомобиль — есть повод для безпокойства. У кого две машины, те тревожатся в два раза сильнее. Ну а если, помимо этого, есть загородный дом, волнений прибавляется еще больше: ведь его могут ограбить воры. И человек ставит повсюду сигнализацию, но при этом продолжает тревожиться.

Ни в одну эпоху не было такого количества страховых компаний. У меня есть знакомые в этих компаниях, и они тоже предлагают мне застраховаться. А я все удивляюсь, каким образом такое количество страховых агентств совмещается с повальной неуверенностью в завтрашнем дне. В дверях стоят хитроумные замки, домá — на сигнализации, дворы освещаются настоящими прожекторами; тревожные кнопки, сторожевые собаки, охраняющие наш балкон, участок, парковку, — и тем не менее мы не знаем покоя. Нет чувства уверенности в завтрашнем дне, нет спокойствия: неспокойно дыхание, неспокоен сон. Мы находимся в постоянном дискомфорте, и некоторые из нас даже физически заболевают от повышенной тревожности.

Все взаимосвязано. Когда заболевает душа, начинает болеть и тело. Смущается душа — и тело смущается. А если тело находится в безпокойном состоянии, то безпокойство передается и душе. Одно влияет на другое.

Только когда ты поймешь, что в любом случае ничего страшного не происходит, безпокойство исчезнет. Ведь мы начинаем тревожиться тогда, когда кажется: если не получится то-то и то-то, весь мир рухнет. Как сказал мне один ученик в школе (их там учат разного рода сентенциям — правда, я не знаю, умеют ли они потом пользоваться ими в повседневной жизни): «Отче, мы начинаем тревожиться, когда делаем относительное абсолютным».

Да, именно это и происходит. Мы возводим в абсолют то, что не является абсолютной, Божественной величиной, абсолютным благом. Иными словами, относительное не является настолько важным, чтобы бояться, что оно приведет к концу света. Но даже прямо сейчас вы мне возражаете: «Нет, я так безпокоюсь, что все рухнет! Мне обязательно нужно, чтобы все получилось, как я задумал!» И в случае, если не все получается, мы заболеваем от огорчения.

Например, тебе хочется прогуляться вечером. Это совсем не плохо, даже замечательно, но вечерняя прогулка — не самое главное в жизни. Однако если ты внушишь себе, что гулять вечером — это абсолютное благо, добиваться которого следует любой ценой, то в один из вечеров, когда прогуляться не удастся, ты распереживаешься, начнешь сокрушаться: «Как же так? Как же я не погулял?» Мысли начнут разъедать тебя изнутри. Но если сказать: «Не получилось прогуляться? Ну и ладно!», то есть позволить душе быть гибкой, благодаря чему мы можем менять свои планы или точку зрения с легкостью, то никакой стресс нам не грозит. Ведь что бы ни случилось, мы готовы это принять. Все хорошо, все по воле Божией. Я хотел одного, а Господь послал другое — ну и ничего, Он так решил. А если постоянно ставить перед собой какие-то цели и задачи и упорно, настойчиво добиваться желаемого — пусть будет по-моему! — то в случае неудачи мы огорчаемся до боли в животе: «Ну почему не вышло так, как я хотел? Почему не получилось?»

Помню, мне нужно было найти одну книгу. Я зашел в книжный магазин — ее там не было; зашел в другой магазин — тоже нет. Между тем наступил вечер, магазины закрывались один за другим. Я начал волноваться и суетиться: мне так хотелось купить эту книгу! Еще один магазин но и там я ее не нашел. «Попробую добежать до последнего книжного, — решил я. — Только бы он не закрылся!» И вдруг по дороге в магазин меня осенило: «Хорошо. Допустим, сегодня мне удастся купить эту книгу. Ну и что? Я успею за один вечер прочитать ее от корки до корки? Нет. В таком случае, что я потеряю, если куплю ее, скажем, завтра?»

Иногда, желая чего-то, мы так спешим, так упрямимся, что в случае неудачи начинаем страдать. А если не упрямиться в своих желаниях, не упираться, то не будет ни страданий, ни тревог. Вместо этого скажем себе: «Хорошо, значит, так Богу угодно. Пусть все будет по Его воле». И успокоимся.

Спокойно, мирно и с благодарностью к Богу они принимали все хорошее. Но и в случае потери они оставались спокойными, говоря: «Пусть! Так захотел Господь».

Если я сейчас, к примеру, решу оставить мир и поселиться на Афоне, то, тревожась здесь, в миру, продолжу тревожиться и там. Современные афонские монахи — люди нашего времени. Они пока не на небесах, пока не ангелы. А вот святогорцы прежних времен, которые и до Афона жили спокойной, размеренной жизнью, на Святой Горе и подавно доверяли все Господу. Они никогда не раздражались, если, к примеру, опаздывали на корабль. «Ничего! — говорили они. — Поплывем на следующем!» А знаете, когда отправлялся следующий корабль? Только на другой день. Один день — один корабль. А мы, если опаздываем на автобус, трамвай или на поезд в метро, которые ходят раз в десять-пятнадцать минут или даже раз в три минуты (если говорить о метро), впадаем в такую панику, что, пока ждем следующего транспорта, никак не можем успокоиться. Согласны?

Но когда афонские монахи опаздывали на корабль, они оставались абсолютно спокойными. Возвращались обратно в монастырь, откладывали поклажу в сторону и шли работать в саду, продолжая трудиться как ни в чем не бывало. Это была другая жизнь, с другим ритмом…

— Да, отче! — скажешь ты. — Но сейчас нельзя быть такими! Нужно спешить! Если не спешишь — не выживешь!

Хорошо, спеши. Спеши там, где необходимо, но затем успокаивайся. Дело не в том, чтобы быстро или не быстро выполнить какую-то работу, сделать какое-то дело. Важно, чтобы душа не поддавалась этой суете. Если нужно успеть многое конечно, стоит торопиться. И на Афоне, когда в монастыре ожидается какой-то важный гость или праздник с торжественной службой и обильной трапезой, монахам нужно переделать массу дел, и они трудятся без отдыха, бегают туда-сюда. Я сам видел это неоднократно. Однако на душе у них мир и спокойствие. Душа не бегает туда-сюда, а находится на одном месте. Где? Перед Господом. Потому они и повторяют все время: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» А если моя душа у Бога, то я спокоен. И все у меня хорошо.

Об этом говорил и преподобный Паисий Святогорец. Он рассказывал, что, когда жил в монастыре Эсфигмен, ему и еще одному монаху как-то дали послушание приготовить кофе для молящихся после литургии. И вот этот монах безпокоился, волновался, постоянно выходил из храма, чтобы успеть с кофе. «Я же не успею!» — повторял он. А старец Паисий спокойно сидел на своем месте и говорил ему: «Успокойся, помолись, не уходи! Дай душе утихнуть, встретиться с Богом! И тогда пойдешь готовить кофе. Господь все видит!»

Это были не просто слова — старец Паисий действительно так жил. Он верил, что Бог все видит. И все, что есть у Него, Он отдает. Богу ничего не нужно для Себя.

Итак, старец спокойно молился в храме до конца службы, а после литургии так же спокойно брал просфору и шел готовить кофе. «И знаете, что я заметил? — рассказывал он. — Тот монах, который торопился приготовить поскорее, постоянно проливал кофе, обжигался, ничего у него не получалось. Движения резкие, нервные, промахи один за другим…

А я, не выходивший из церкви до конца службы, до „Молитвами святых отец наших…“, спокойно все успевал. Господь устраивал, и все получалось!»