Взглянем на научные данные. По существу, вся работа нашего мозга, есть, как говорил Иван Петрович Палов, «бесконечное стремление к динамической стереотипии».
Современные нейрофизиологические исследования лишь подтверждают этот павловский тезис: мозг перманентно занят созданием целостных образов и распознаванием известных ему целостных образов. Наша психика всё, в некотором смысле, округляет до неких целостностей.
Мы не видим слепого пятна у себя глазу, хотя оно всегда перед нами. Все китайцы, равно как и все тигры для нас «на одно лицо». Впрочем, даже когда мы смотрим на собственное лицо в зеркале (специально не приглядываясь), мы, как выясняется, видим не реальное изображение (то, каково наше лицо сейчас), а то, каким мы своё лицо помним [© К. Фрит].
Мозг занят превращением единичных и разрозненных сигналов в целостные функциональные системы, он формирует своего рода аппроксимационные паттерны реагирования (паттерны восприятия и действий – «центральные генераторы паттернов» [© Ф. Делкомин, Д. А. Сахаров]) сообразно тем задачам, которые он по каким-то причинам должен решать.
То есть, наш мозг осуществляет максимальную универсализацию «раздражителей» под наличествующие в нём формы реагирования (понятно, что создавать некий «образ» чего бы то ни было, не имея возможности на него отреагировать, а лишь для того, чтобы он был, бессмысленно).
Исходя из принципа эволюционной целесообразности такой подход вполне оправдан. Что, впрочем, только лишний раз подтверждает тезис о том, насколько наш мозг неприспособлен к действительной работе познания.
Сам наш способ познания мира, как выясняется, есть препятствие к его познанию.
Таким образом, даже весьма беглый анализ принципов работы мозга свидетельствует о том, что, оценивая возможности психического «аппарата», нам следует исходить не из того, какие «раздражители» падают на «рецепторы» (в самом широком смысле этого слова), а из того, каковы задачи, которые он запрограммирован решать.
Если у нас нет соответствующей интенции, то внешние факторы, которые могли бы её побудить, бессильны попасть на нашу психическую орбиту. Они не будут для нас что-то значить, они не будут иметь для нас некой ценности. Они окажутся для нас лишь «пустым местом» – ничем, которое мы просто не заметим.
Впрочем, из этого весьма печального в каком-то смысле факта можно сделать весьма обнадеживающий и нетривиальный вывод: если проблема не в «рецепторике» как таковой, а лишь в наличии у нас соответствующей интенции (соответствующего вопрошания или озадаченности, интеллектуального голода и нехватки), то даже наши полтора килограмма нервных клеток оказываются вполне себе функциональной машиной.
Проблема – в «объяснительных моделях» и тех самых «аппроксимирующих паттернах» (динамических стереотипах), которые мы используем. То есть в том, что мы обычно считаем своим «знанием» и «познанием».
Именно эти «фундаментальные фикции» нам и следует переосмыслить: не «знание» и «познание», как таковые, являются нашим инструментом взаимодействия с реальностью, а те состояния, которые мы можем побуждать в своем мозге с помощью практик инициированного незнания («Я знаю, что я ничего не знаю») и длимой озадаченности («Что происходит на самом деле?»), сопровождающейся сбором фактов и практиками реконструкции реальности, разрабатываемых методологией мышления.
Остановимся на этом подробнее: если то, как мы взаимодействуем с реальностью, и, соответственно, те факты, которые мы можем из неё извлечь, определяются предустановленными в нас интенциями, то очевидно, что мы не можем заметить искажений, происходящих при сборе фактов.
То есть сами наши фактические действия, как выясняется, нам совершенно неочевидны: вместо того, чтобы познавать реальность, мы реализуем какие-то иные свои интенции, которые не идентифицируем как движущие нами (и нашим «познанием») силы. Впрочем, мы опознаем их вот таким вот обобщенным и сомнительным образом – как «акт познания».
Именно поэтому методологические «практики» оказываются куда важнее «знаний» и «познания»: если реальность действительно несокрыта от нас (а было бы странно нечто иное – кому и зачем понадобилось бы её от нас скрывать?), то вопрос лишь в том, сможем ли мы сорвать с неё покров «очевидности», и насколько внимательно будем в неё затем вглядываться.
Парадоксальность ситуации, таким образом, в том, что нам надлежит угадывать «нескорытое», которое мы сами же от себя и скрываем.
Нам кажется, например, что язык представляет собой достаточно простую конструкцию: какие-то слова обозначают предметы (существительные), какие-то – действия этих предметов (глаголы), а какие-то – их признаки (прилагательные). Плюс ещё чуточку разных нюансов – личные имена, местоимения, деепричастные обороты и т. д.
Стивен Пинкер показал, насколько подобные рассуждения наивны. Язык, как выясняется, представляет собой куда более сложную структуру: в действительности, за понятиями, которые мы используем, кроются наше понимание причинности (казуальности), целей (намерений), пространственных и временных отношений и т. д.
Иными словами, Пинкер как бы говорит нам: есть то, как вы привыкли понимать язык, потому что это простая и удобная схема с существительными, глаголами, прилагательными и т. д., но на самом деле язык детерминирован куда более фундаментальными принципами, которые мы не замечаем, хотя именно они, как оказывается, точно указывают на то, кто мы есть, и каким образом мы организуем мир вокруг себя.
Рассмотрим пример. Слова «наливать» и «прыснуть» кажутся нам схожими – речь очевидно идёт о некоем взаимодействии с жидкостями, правильно? Но если мы подумаем также о таких словах, как «излагать» и «крикнуть», то заметим, что несмотря на различие в содержании (в одном случае это, действительно, действие с жидкостями, а в другом – акты речевого высказывания), в языке явно присутствует некое внутреннее указание на специфичность этих действий во времени.
Так, например, в одном случае – «наливать», «излагать» – это некое длящееся, продолжающееся действие, а в другом – «прыснуть» и «крикнуть» – совершённое в моменте.
Здесь же скрываются пространственный аспект и аспект намерения. В первом случае подразумевается как бы пространственный переход чего-то от одного к другому – «наливать» откуда-то во что-то, «излагать» от кого-то кому-то (как бы «вливать» в него). Во втором реципиент не выглядит обязательным, а локация является неопределённой – «брызнуть» можно и случайно (куда попадёт, туда и попадёт), да и «крикнуть» можно в никуда – просто потому, что ударился, например.
Впрочем, не будем углубляться в нюансы Пинкеровской интерпретации языка и связи языка с реальностью. Здесь важен один существенный нюанс – нам только кажется, что мы выражаем в языке некое предметное содержание, на самом деле мы сообщаем им нечто куда большее и куда более существенное, чем может показаться на первый взгляд.
В языке странным и неявным для нас образом обнаруживаются универсальные по сути паттерны социального взаимодействия – сама социальная реальность как она есть, как она происходит.
Посредством этой «части языка», скрытой от нас референтной содержательностью языка, мы, как оказывается, сообщаем друг другу о неких реальных отношениях социального действия. Это словно таящаяся под поверхностью воды часть айсберга, которая, в действительности, и удерживает его на плаву, дает верхней части быть видимой.
Язык функционирует так, словно бы он специально создан для того, чтобы мы говорили друг другу о том, что происходит в наших социальных взаимодействиях, но как бы не сказывая этого непосредственно.
Вслушаемся в язык: когда я «излагаю» нечто, я как бы «наливаю» содержание своих мыслей в другого человека. Это внутренняя метафоричность языка заставляет меня почувствовать то, что происходит на самом деле [© Дж. Лакофф, В. Рамачандран].
Как иначе понять это – «я излагаю ему методологию мышления»?
Для нашего мозга это звучит как бессмысленный шум, как набор каких-то абстракций. Но именно потому, что «излагаю» соединяется внутри меня с актом «наливания» жидкости (актом наглядным, абсолютно понятным, можно сказать, осязаемым мною), я догадываюсь о том, что происходит на самом деле – кто-то в кого-то что-то пытается влить, сделать что-то его частью.
Иными словами, если мы вглядываемся в язык, то видим, что он не просто обозначает некую наличную данность, он подспудно несёт в себе информацию о действительной реальности – о том, что на самом деле происходит между нами. В нём, проще говоря, имплицитно скрыта фактура реальных отношений, реальных взаимодействий.
Возможно, первым на эту скрытую функцию языка указал Джон Остин, обнаружив феномен перформатива – такие речевые акты, которые, по существу, равноценны поступку: «Я клянусь!», «Обещаю!», «Каюсь!», «Прошу прощения!» (когда я произношу нечто подобное, я это в некотором смысле и делаю).
Хотя понятно, что и каяться, и клясться, и обещать мне предстоит где-то внутри себя самого. Однако в перформативе язык и в самом деле становится действием, социальным актом – человек поклялся, покаялся, пообещал и т. д.
Иными словами, перформатив – некий экстремум социальной функции языка. Тут этот айсберг словно бы выпрыгивает из воды, становясь видимым целиком. Но это «целиком» присутствует всегда, и лишь наша погоня за очевидностью (за понятностью, за «о чём речь?») скрывает от нас это действительное и настоящее, которое вместе с тем всегда же очевидно – несокрыто – присутствует.
Это удивительная вещь, но мы действительно каким-то совершенно загадочным образом не замечаем главного, основного, реального – движущих сил ситуации, собственных интенций, самой реальности, разворачивающейся перед нашим слепым (а точнее – ослеплённым) взором.
Покров языка, под которым очевидно содержатся все паттерны нашего действительного социального взаимодействия (именно для них наш язык, являясь средством коммуникации, и был изначально предназначен), создаёт лишь видимость реального – то, что нам представляется, кажется, мнится.
Нашим вниманием завладевает это внешнее – яркое, «понятное», – не реальное, а содержательные одежды, в которых скрывается действительное тело реального, его фактическое существо. Мы отвлекаемся на эту игру кажимостей и не замечаем, не видим действительного. Но оно вовсе не спрятано от нас.
Ситуация очень напоминает другой загадочный феномен игры реальности и языка. Цветовое зрение человека «изготовлено» эволюцией таким образом, чтобы мы могли замечать мельчайшие нюансы оттенка человеческой кожи [© М. Чангизи]. Но, несмотря на это, у нас даже нет слова, которым мы обозначаем цвет кожи – он не красный, не синий, не фиолетовый, он – «телесный».
При этом наш глаз способен улавливать мельчайшие оттенки цвета кожи – румянец на щеках, покраснение ушей, синюшность губ и т. д., свидетельствующие об интенсивности и характере кровообращения, напрямую связанного с вегетативными реакциями человека («раскраснелся от гнева», «побелел от страха», «стал синюшным» от недостатка кислорода).
Только приматы с «голыми лицами» из числа наших ближайших родственников обладают трехцветным зрением, остальные – те, чье «лицо» покрыто шерстью, – имеют в своём распоряжении лишь два вида колбочек и смотрят на мир, словно в черно-белый телевизор. Впрочем, живя в той же среде, что и их «лысые» собратья с тремя видами колбочек, они не испытывают никаких проблем с выживанием. Они легко обходятся без той «красочности» мира, которую мы считаем его обязательной характеристикой.
Все краски мира, которые мы видим, являются, на деле, лишь случайным производным, возникшим по причине трех-цветности нашего зрения, которое, в свою очередь, возникло для того, чтобы мы отмечали мельчайшие оттенки лиц наших соплеменников. Но для того, чтобы назвать эти оттенки, у нас даже нет слов. Впрочем, они нам и не нужны, мы видим и распознаем их (соответствующие сосудистые реакции на лицах наших соплеменников) инстинктивно.
«Стороны явлений, наиболее важные для нас, – пишет Витгенштейн в “Философских исследованиях”, – скрыты от взора из-за их простоты и очевидности. Человек не способен заметить нечто, потому что оно всегда перед глазами».
Однако же мы придумали множество слов для цветов, которые возникли как побочный эффект, без всякой эволюционной необходимости. Красный, синий, зелёный, бирюзовый, салатовый, изумрудный, красный, алый, индиго, оранжевый – всё это пышное многообразие, влекущее наше внимание и застилающее нам глаза, просто баг в системе, но всё здесь означено и поименовано.