Книга: Воздушные мытарства, или Экзамен, которого нельзя избежать
Назад: Смерть
Дальше: С третьего по девятый день

По смерти

Первые три дня после земной смерти человека его душа, по церковному учению, проводит на земле, вблизи тех мест, которые были ей особенно дороги. Преподобный Макарий Александрийский пишет: «Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду».

Из заявления святителя Григория Великого (Двоеслова) в его труде «Диалоги» явствует, что души после смерти переносятся в различные материальные места, как в случае с диаконом Пасхазием, которого епископ Капуи Герман нашел в купальне. Похоже, что это место было наиболее памятным для сего усопшего.

Обычно я говорю своим прихожанам: «Как умрете, нечего три дня бродить по памятным местам мирской жизни или слоняться рядом с собственным мертвым телом; воспользуйтесь возможностью души перемещаться с быстротой мысли – отправляйтесь в посмертное паломничество в Иерусалим, проведите три дня у Гроба Господня, естественно, совершенно бесплатно».

Церковное отпевание души и его необходимость

Преподобный Макарий Александрийский учил о важности церковного отпевания: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда… В третий же день Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых, – Бог всех – повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих».

Подобно и блаженный Августин учит: «Не мал авторитет Церкви, которым она ясно одобряет обычай, по которому в молитвах, возносимых священниками Господу Богу у Его престола, имеет место похвала и препоручение усопших Богу». Этот обычай был установлен и самими апостолами, как говорит Иоанн Дамаскин в проповеди о делах заступничества за умерших: «Понимая природу таинств, ученики Спасителя и Его святые апостолы установили поминовение тех, которые умерли в вере, поминовение, совершаемое в страшных и жизнеподательных таинствах».

Посему более важно заказывать поминовение усопших за проскомидией на литургии в храме Божием, чем просто молиться за усопших дома. Вынутые на проскомидии частицы (за живых и усопших) на Херувимской переносятся с жертвенника на престол. И по совершении Причастия верных частицы ссыпаются с дискоса в потир с Кровью и Телом Христовыми и таким образом омываются Кровью Христовой, что имеет огромное значение, особенно для усопших душ.

Причем все такие деяния живых по отношению к усопшим оборачиваются благом и для самих живых; по слову Писания, молитва моя возвращалась в недро мое (см. Пс. 34, 13). И Иоанн Дамаскин в проповеди «О тех, которые почили в вере» говорит: «Так же как когда приступают к помазанию больного святым елеем, тот, кто это совершает, прежде всего помазует себя и затем уже приступает к помазанию больного, так и всякий, кто старается о спасении своего ближнего, прежде всего приносит пользу себе, а затем уже ближнему».

Но для всех ли подобная молитвенная помощь оправдана?

Святитель Григорий Великий (Двоеслов), папа Римский, учил: «…должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела, совершаемые за них другими. Между тем всегда должно так размышлять, что безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти. Блаженнее отойти из сего мира свободным, нежели искать свободы, когда свяжут. Посему чем яснее видим истощание настоящего века, тем более должны презирать его всею душою, делать ежедневное жертвоприношение слез Богу, приносить каждый день Жертву Тела и Крови Христовых».

Слова «должно знать, что Святая Жертва приносит пользу только тем умершим, которые в здешней жизни заслужили, чтобы по смерти помогали им добрые дела», точно соответствуют тому, что сказал Христос: По плодам их узнáете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф. 7, 16). И это не означает, что человек спасается своими собственными делами, скорее его дела обнаруживают в нем спасительный дар веры, как и говорится в Послании апостола Иакова: Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих (Иак. 2, 18). Не дела порождают веру, но вера делает человека добродетельным. Поэтому в учении о воздушных мытарствах нет и намека на пелагианство, сторонники которого считали, что добродетельными делами человек может изгладить свои грехи и преступления.

Слова «безопаснее делать добро самому еще при жизни, нежели надеяться делать его чрез других по смерти» не означают, что за мертвого добро могут делать живые. Но прежде всего сообщают нам, что усопший произвел, оказал такое сильное нравственное влияние на живых, что и после его смерти они (живые) продолжают находиться под его благотворным влиянием, что, без сомнения, является заслугой усопшего. Апостол учит: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7). А то, что сказано: «безопаснее делать добро самому еще при жизни», – и это верно, ибо после себя мы можем оставлять как благотворное, так и неблаготворное влияние, так что лучше позаботиться о душе, пока она еще в теле и время для покаяния и исправления доступно для нас.

Свидетельствуя о бессмысленности молитв за нераскаянных грешников, противников Бога и Церкви, святитель Григорий Великий (Двоеслов) говорит: «Причина того, чтобы не молиться тогда о людях, осужденных на вечный огонь, есть та же самая, по которой теперь не совершаются моления за диавола и ангелов его, которые приговорены к вечному наказанию. И по этой же самой причине святые не молятся за умерших неверующих и нечестивых грешников, потому что, зная, что они уже осуждены к вечному наказанию, они страшатся умолять за них достоинством своих молитв прежде, чем они не будут собраны перед лицом праведного Судии».

Назад: Смерть
Дальше: С третьего по девятый день