1. Старец Иосиф, прозванный Исихастом, приглашая свое духовное чадо в Афонскую пустыню, писал: “Приезжай, возлюбленный мой сын, теперь, хоть на один день, дабы нам поговорить о Боге и побогословствовать. Приезжай насладиться тем, по чему тоскуешь. Послушать дикие скалы, таинственных и молчаливых богословов, чтобы они открыли тебе глубокие идеи и повели твои сердце и ум ко Творцу. После весны здесь прекрасно: от Пасхи до Успения в августе. Богословствуют и безгласные богословы, прекрасные скалы и вся природа. Каждый своим голосом или своим безгласием. Если приблизишь руку к маленькой травке, она сразу громко закричит своим природным благоуханием: “Ох! Разве ты меня не видишь? Ты ударил меня!” Все здесь имеет голос, и дуновением ветра, которым все движется, гармоничное и музыкальное славословие воссылается к Богу. Что же тебе сказать о пресмыкающихся и птицах?”

2. Все старцы любили безмолвие. Здесь мы специально приводим то, что говорил старец Иаков: “Мне нравилось уходить из дома, выходить за деревню и подниматься на близлежащие горы, где я или находил уже готовые, или выкапывал сам маленькие пещеры. Там я срывал с кустов несколько ветвей и стелил их на землю, раскладывая поверх коврик, чтобы стать на колени. И молился я часами”. И в другой раз он открыл свое желание юности. Он говорил: “Я хотел найти какую-нибудь пещеру и там, питаясь травкой, которую бы я собирал вокруг пещеры, и питием имея водичку, один, неведомый миру, в молитвах и молениях прожить жизнь, служа Богу”.

3. Старец Паисий особенно любил безмолвие пустыни. Он писал: “О, благословенная пустыня! Как много помогаешь ты примириться творению Божию со своим Творцом и как превращаешься в земной рай, и собираешь диких зверей вокруг того человека, которого ты умирила!” И, обращаясь к каждому, кто выбирает духовную жизнь, говорил: “Возлюби, насколько можешь, пустыню и невещественную жизнь, освободись, насколько можешь, от своих материальных вещей, подбрасывая их во дворы бедняков. Сделай простою свою жизнь, чтобы освободиться от мирской суеты и чтобы твоя жизнь приобрела смысл”.

Епифаний, старец из Афин

4. Безмолвие — это условие духовной жизни. Старец Иероним относительно этого давал такие советы своему духовному чаду: “Насколько можешь, избегай внешнего. Закройся в своей келье. Сожми свой ум, чтобы он раскрылся и ты увидел духовный свет. Говори: “Когда я приду, наконец, в свою келью и затворюсь? В начале возьми себя в руки, но потом получишь хорошую награду за это, т. е. получишь много пользы от безмолвия. Твоя келья будет тебя влечь к себе. Поучайся и молись. Если ты сам не укрепился, то как будешь укреплять других? Народ бежит в Церковь, чтобы удовлетворить жажду своей души. Что мы дадим ему, если сами ничего не имеем, и как будем иметь, если не будем просить у Бога? Трудись в молитве и поучении, чтобы укрепиться самому и как клирику преуспеть”.

5. В безмолвии окончательно складывается истинный монах, который есть “порождение Святого Духа”. Старец Иосиф говорил: “Истинный монах, когда в послушании и тишине очистит чувства, успокоит ум и очистится его сердце, тогда приемлет благодать и просвещение ведения, и становится весь свет, весь — ум, весь — озарение; и изобилует богословием так, что если и будут записывать трое, то не будут успевать за потоком благодати, бьющей мощным ключом и расточающей мир и крайнюю неподвижность страстей во всем теле. Воспламеняется сердце от Божественной любви и вопиет: “Удержи, Иисусе мой, волны Своей благодати, ибо я таю, словно воск”. И, не вынося, действительно тает. И пленяется ум в созерцание, и становится сплавом, и пресуществляется человек, и становится одно с Богом так, что не знает и не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда оно раскалится и уподобится огню”.

Святая Гора Афон. Монастырь Симоно-Петр