Пророк Давид премудро дает определение смысла добродетельной жизни, говоря: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15). Об уклонении от зла мы говорили в первой части настоящей книги, во второй же ее части мы расскажем о созидании блага, упражнении человека в добродетели, а также о Страшном Суде, рае и аде.

Начнем с основной иерархии добродетелей, дабы ты знал, какие из них являются высшими и наболее важными.

Все добродетели можно разделить на две группы: на духовные, или незримые, то есть взращиваемые и переживаемые человеком внутри себя, и на внешние, или зримые, которые выражаются посредством определенных действий и видимы для людей. К первой группе относятся три величайшие богословские добродетели — вера, надежда и любовь, наибольшей из которых является последняя. Это царица всех добродетелей, разделяющая свой трон с равноценными ей смирением, терпением, благочестием, рассудительностью, пренебрежением миром, отречением от своей воли и прочими. Ко второй группе относятся пост, бдение, милостыня, молитва, подвиг монашества и другие. Разумеется, что и в них мы должны упражняться с чистым сердцем и богоугодным душевным расположением. Совершаются они посредством дел и внешних проявлений, поэтому их легче заметить, нежели первые.

Все добродетели душеполезны и необходимы для нашего спасения, но прежде всего духовные, ибо, как сказал Господь самарянке, Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). Святому Тимофею апостол Павел также пишет: Упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1 Тим. 4, 7–8).

Оценивая внутренние добродетели как более высокие, мы ни в коем случае не пренебрегаем внешними, ибо последние путеводят нас к первым. Ими мы стяжаем внутренние добродетели и сохраняем их. Удаление от мира, например, избавляет монаха от искушающих зрелищ, звуков и общения с мирскими злочестивыми людьми. Пост истощает тело, обуздывает его тяготение ко греху, возвышает дух и способствует таким образом молитве и духовному деланию. Все это, в свою очередь, способствует стяжанию терпения, смиренномудрия и благочестия. Можно сказать, что внутренние добродетели являются желаемой целью, а внешние — средством для ее достижения. Последние творят наше исцеление, а первые — наше спасение. Итак, мы нуждаемся во всех добродетелях, дабы достичь заветной цели — вечного союза, непреходящего соединения с Богом.

При помощи этого краткого анализа открывается как древнее заблуждение фарисеев, так и позднейшее — лютеран и кальвинистов. Тщеславные и сластолюбивые фарисеи не придавали никакого значения внутренней добродетели. Они напоказ творили хорошие дела, чтобы произвести таким образом впечатление добродетельных людей. По этой причине Господь раскрывал их лицемерие, осуждал и всячески порицал. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23, 23, 27–28).

Фарисейскую «справедливость» Бог осуждает и в Ветхом Завете, когда говорит устами пророка Исаии: Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13), а также: К чему Мне множество жертв ваших? Курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои (Ис. 1, 11, 13, 15).

Почему Господь отворачивается от того, что Он Сам повелел незыблемо исполнять? Почему не принимает дел благочестия, посредством которых воздается честь и поклонение Его святому имени и Божественному величию? Господь осуждает эти дела?.. Нет, не осуждает. Он благосклонно принимает их, но лишь когда они сопровождаются внутренней добродетелью, как это видно в следующем слове пророка Исаии, призывающего омыться покаянием и очиститься, удалить грешные страсти из душ своих, дабы не видели их очи Его: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро и возжелайте всем сердцем своим правды» (см. Ис. 1, 16–17).

Этим объясняется осуждение фарисея, обращавшегося к Богу с такой безрассудностью: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18, 11–12). Различаешь в этих словах три великих зла? Высокомерие и надменность — «я не таков, как прочие люди»; презрение к ближнему — «или как этот мытарь», и ложное чувство праведности, за что фарисей и благодарит Бога, вместо того чтобы молить о милости.

Опасность фарисейства велика для каждого из нас. Лучше быть грешником и смиренно признавать свое зло, чем якобы добродетельным, но горделивым. Самим осознанием своего духовного недуга грешный человек полагает начало пути к исправлению, исцелению и спасению. Не ведающий и не признающий своей болезни как исцелится? Поэтому Господь и сказал однажды фарисеям, что мытари и блудницы скорее их войдут в Царствие Божие (см. Мф. 21, 31).

Лютеране же, кальвинисты и прочие протестанты, желая избежать заблуждения фарисеев, впали в другую крайность, в еще худшее заблуждение — они совершенно пренебрегли внешними добродетелями. Чуть выше мы приводили место Священного Писания, где Христос четко говорит: и это надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23, 23).

Истинное христианское учение, сохраняемое Православной Церковью, отвергает обе крайности. Следуя царским и спасительным путем истинной во Христе справедливости, оно на деле оказывает достойную честь и признает необходимым для спасения стяжание как внутренних, так и внешних добродетелей.

Все наши поступки, внутренние и внешние, вращаются вокруг трех осей, трех лиц: Бога, ближнего и самого себя. Наше отношение к этим трем лицам определяет качество нашей духовной жизни. Правильное отношение предполагает присутствие особенного сердечного настроения. Чтобы ты лучше понял, объясню метафорически: по отношению к Богу необходимо иметь сердце сына, по отношению к ближнему — сердце матери, по отношению к себе — сердце судьи.