Седьмой псалом надписан так: Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина. Что это значит? Во Второй книге Царств рассказывается о том, что против царя и пророка Давида восстал его сын Авессалом. Царь понимал, какие меры надо принимать против бунтовщиков, но боялся потерять сына: тот был молод, горяч. Возможно, пройдёт время — и Авессалом опомнится, принесёт покаяние.

К Авессалому переметнулись многие израильтяне. Предал Давида и один из его главных советников — Ахитофел. Царь знал: это опытный и дальновидный политик. В Священном Писании даже отмечено: «Советы Ахитофела… в то время считались, как если бы кто спрашивал наставления у Бога» (2 Цар. 16: 23). Вот каким разумом был наделён человек!

Предвидя военные действия, Давид вместе со всем домом бежал из Иерусалима в пустыню. И тогда Хусий Архитянин, сын Иемениин, предложил царю такой план: Хусий тоже отправится к Авессалому и сделает вид, будто перешёл на его сторону.

А сам будет извещать Давида о том, что происходит у восставших.

Ахитофел хотел уничтожить Давида и изложил Авессалому план действий. Но Хусий убедил царского сына: «не хорош на этот раз совет» (2 Цар. 17: 23). Как же повёл себя предатель Ахитофел? Пошёл домой и удавился.

Обо всём этом Хусий известил Давида. Понятно, что царь испытывал боль, слыша эти слова. И седьмой псалом — вероятно, то моление, которое он совершал тогда: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя… (2).

Многие псалмы начинаются с прямого обращения к Господу. Может быть, в этом заключается их сила. Пророк не ищет обходных путей: мощное, скорбное излияние его души направлено к Творцу и свидетельствует о подлинности переживаний.

На русский язык слово уповах стали переводить в прошедшем времени, но это неверно: вся жизнь Давида — это упование на Творца. Цельное и никогда не прекращающееся, что бы ни происходило: возвышение, возвеличение царя — или тяжкие испытания. Пророк принимал от Господа всё, хотя внешне, конечно же, было заметно, как скорбит его душа.

Спаси мя от всех гонящих мя. Спасение — это избавление. Давид прозревает: первый удар восставшие постараются нанести по нему. Чтобы противник дрогнул, надо уничтожить полководца, человека, стоящего во главе народа, государства. Именно поэтому военачальников убирали с передовой в тыл, откуда они могли обозревать поле боя и руководить сражением.

Но тут — не простая война или восстание. Царь Давид воспринимает это событие как исполнение воли Божией. Пророк Нафан говорил ему: «…не отступит меч от дома твоего вовеки» (2 Цар. 12: 10). И царь предполагал: в любой момент может произойти нечто подобное. Он оставался твёрд, разумен, старался не потерять связь с живой десницей Божией, ведь сила и спасение — только в Господе.

Итак, собралось воинство. Все ждут момента, когда смогут врасплох захватить царя Давида, пленить его или даже предать смерти. А он просит Создателя: Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу (3). Глубочайшие образы!

В юности Давид пас овец. Их надо было защищать от хищников — и он боролся даже со львами. А лев — царь зверей. Если намечает себе добычу, то прежде всего старается отбить это животное от стада — и оно уже обречено. Но всё-таки Давид побеждал хищников. Есть даже картина, на которой изображено, как он руками разрывает пасть льва. Какая сила и мощь!

Но сейчас перед пророком встал вопрос о спасении души, а не тела. Кого Священное Писание называет львом? Исконного врага рода человеческого — диавола. Апостол Пётр писал: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5: 8). Этот лев ревущий всегда недалеко, стремится отбить нас от Церкви — нашего духовного пристанища, стада Христова.

В Евангелии от Иоанна Богослова звучат прекрасные слова Спасителя: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною… и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10: 14, 27–28).

Вот чем особенно замечательна и величественна Псалтирь: она предоткрывает христианскую аскетику. Пророк Давид говорит о духовной брани, суть которой позже раскрыли святые отцы, начиная с Антония Великого. Подвижники подробно объяснили, как проходит невидимая брань, как борется диавол за каждую человеческую душу. В седьмом псалме мы уже встречаем эти образы — и они невольно удивляют нас.

Похитит яко лев душу мою. Похитить — значит напасть неожиданно, утащить от зоркого глаза Пастыря. Нам, чтобы охранять душу, даны ангелы Божии. Но человек часто зазнаётся, бывает невнимателен к себе, живёт, как хочет. И Священное Писание отрезвляет: ты, дорогой, не забывай, что лев рыкающий — ходит недалеко, ищет, как тобой позавтракать или поужинать.

Не сущу избавляющу, ниже спасающу. Никто из людей не поможет, если на душу восстанет духовная сила — озлобленная, демоническая. Не сущу — не существует ни избавляющего, ни спасающего, кроме Создателя. Пророк Давид видел это и вёл подлинную духовную брань.

С нею встречаются люди, имеющие большую веру, дары благодати. А тех, чьё отношение к вере поверхностное, зачем искушать? Злые духи и без того имеют власть над ними.

Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею… (4). И тут интересный момент: Давид исповедуется перед Богом в подлинности, глубине своей внутренней правды. Пророк понимает: неимоверная Божественная сила превосходит всякое искушение, наваждение, брань. Всё это — ничто по сравнению с силой Божией. Но Господь готов заступиться за человека, когда тот сам стремится сохранять себя в норме, законе Господнем. И не по форме, внешности, а по сути.

Невидимая брань идёт в глубине души. В седьмом псалме это отмечено: тут рассказывается не об историческом событии, а о том, что происходило в сердце Давида, как он переживал — и как переживаем мы, когда читаем стихи псалма и они касаются нас.

Мне нравится это место, оно отрезвляющее: Господи Боже мой, аще сотворих сие — и начинается перечисление: аще есть неправда в руку моею (если рука моя творила беззаконие). Рука — это символ действия. А что такое державная рука? Как царь захочет — так и будет. Но пророк Давид уверен: он ничего не делал вопреки законам Божиим.

Перечисление продолжается: аще воздах воздающим ми злая, да отпаду убо от враг моих тощ (5). Давид уверен, что не отвечал злом на зло людей. Он не вправе вести себя как обычный человек. Тот может проявить ярость, гнев, а царь и пророк — нет.

Душа Давида чиста перед Богом, он имеет дерзновение к Творцу и просит защитить от нападающих на него сил.

Да поженет убо враг душу мою и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит (6). Тут пророк опять произносит безличное слово: враг. И снова возникает вопрос: кого он имеет в виду? Если бы Давид назвал имя конкретного человека, то не отразил бы полноты своего понимания. Враг — диавол, об этом говорит Евангелие (см. Мф. 13: 39). К человеческому роду он испытывает постоянную ненависть.

Частичка да (да поженет) подчёркивает силу утверждения: это произойдёт непременно! Поэтому Христос в Евангелии говорит: «…да будет слово ваше: да, да; или нет, нет» (Мф. 5: 37). Здесь присутствует — непреложность.

Поженет — пленит, захватит в свои руки.

А с пленником можно творить всё, что угодно. Поперет — унизит, повергнет в землю, превратит в прах, уничтожит. Пророк Давид признаёт: если оставлю путь правды, пусть будет непременно так. Но если не оставлю — то иначе.

И славу мою в персть (землю) вселит. А слава царя и пророка Давида была велика. Все удивлялись ей и самой личности царя. Тут в псалме мы снова встречаем настоящую христианскую аскетику. На чём строится жизнь? На правде Божией, чистой совести. Так открывает нам в Священном Писании Дух Господень.

Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси (7). Воскресением было названо восстание Христа из мёртвых: в Спасителе сохранились подлинно Божественная и человеческая природа. А пророк Давид обращается к Богу с иным молением: «Встань, Господи, в Своей непреодолимой силе и мощи!»

Почему — гневом Твоим? Потому что в гневе особенно проявляется сила. Бог в Его свободе не имеет гнева, как это бывает у людей. Тут обращение образное.

Вознесися (возвысься) в концах враг Твоих. Всевышний и так стоит над миром. Чего же просит пророк в данной ситуации? Чтобы Господь со Своей высоты показал, чем заканчивается жизнь человека, вставшего на путь неправды, злобы, вражды.

Востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси. Много раз Господь заключал заветы с людьми — начиная с Адама. Всегда Он говорил, в чём состоит завет, как хранить себя, чтобы быть достойным проявления Божественной силы. И обещал, что не оставит Свой народ, будет ему покровителем, если сами люди — не оставят Его.

Во времена патриархальные перед битвой священники поднимали на плечи скинию завета — и под звуки труб несли впереди войска. Часто языческие воины сразу разбегались. Они чувствовали: израильский народ идёт не сам по себе — с ним Бог. И этот образ присутствует в словах псалма.

И сонм людей обыдет Тя, и о том на высоту обратися (8). Не случайно здесь упомянут сонм: скинию всегда окружало множество людей, вокруг неё шли воины. И ощущалась уверенность всего народа: Бог поддерживает его.

И о том на высоту обратися. Моменты священнодействия всегда сопровождались присутствием Божиим — и с высоты Творец давал Своё знамение.

Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя (9). Тут от частного моления пророк переходит к обобщению: Бог — Судья всем людям. Давид просит, чтобы Господь принял во внимание его правду, незлобие, направил на верный путь. И пусть прекратится злоба грешников: Да скончается злоба грешных, и исправиши праведного, испытаяй сердца и утробы, Боже праведно (10).

Пророк имел опыт духовного Боговождения — и передал его людям на многие века и тысячелетия. Покровительство Создателя человечеству отражено в Священном Писании. Господь помогает каждому читателю, грешнику и праведнику, исправить мысль, жизнь — по правде Божией, восстановиться на стезе праведности: Боже праведно.

Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем (11). Душа человеческая не может долгое время находиться в крайнем напряжении. После пламенных молений обычно происходит заметный спад переживаний, наступает успокоение, мир. Пророк Давид объясняет то, что всегда присутствует в нашей жизни: правое сердце — это основа основ.

В Евангелии Господь откроет: чистые сердцем Бога узрят (см. Мф. 5: 8). «Правый» и «чистый» — слова, близкие по смыслу, но евангельское определение всё-таки больше подчёркивает: внутренняя чистота, незапятнанность способствует ведению Бога и всех Его дел.

Бог Судитель праведен и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день (12). Водительство Божие, Его промышление о нас может восприниматься нами как действие некой силы. Не всякий день и час Бог являет Своё могущество. Иногда Он открывает нам глубину мира, любви, тишины, покоя. И это перемежается в жизни.

Человек, наблюдающий за собой, знает: Бог Судия — праведен, крепок, долготерпелив, милостив, — и решительные действия (гнев, как это называли ветхозаветные люди) проявляет обычно во времена важных событий в стране, истории.

Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже и уготова и, и в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела (13–14). Здесь дух, мысль псалмопевца обращается ко множеству людей, которые живут природной жизнью. По существу — на уровне животных: едят, пьют, удовлетворяют свои нужды и не стремятся иметь в себе зачатки Духа Божия. Образы у Давида чеканные: они взяты у воинов. Помню, когда я служил в армии, первой заповедью там было — держать оружие в порядке. Этому правилу во все века следовал каждый воин.

Пророк, конечно, перечисляет оружие того времени: лук, меч, стрелы, разящие наповал, ведь их наконечники пропитывали ядом. У Господа уже всё заготовлено: лук Свой напряже. И Давид предупреждает людей, которые об этом не думают. А дальше описывает состояние человека, который не старается спасти, возвысить душу, стать неуязвимым в духовном отношении — и всю энергию направляет на вражду с окружающими. Пытается причинить им ущерб и даже нанести серьёзные раны: Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие: ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела (15–16).

Очень интересно! У нас же есть пословица: «Кто роет другому яму, сам в неё попадёт». От чего появляется желание вырыть яму ближнему? Оказывается, от неправды — и это болезнь души: се боле неправдою. Человек лжёт себе, другим, начинает верить в эту ложь, не терпит возражений. Но может опомниться: «Что же я солгал, слукавил? Господи, как стыдно!»

Псалмопевец говорит о болезни, которая зашла далеко и вызвала тяжёлые последствия: роди беззаконие. Это тоже настоящая христианская аскетика. Святые отцы уже другими словами объясняли, как приходит помысл, ум принимает его, затем соглашается сердце.

Конец человека, который связал себя неправдой, всегда один: он попадает в яму, им же вырытую. Фактически губит себя тем, что порождено его духом, деятельностью, образом мыслей, желаниями.

Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (17). То, что произошло внутри, обязательно проявляется снаружи. Голова — наш верх: мысль становится одержима, человек впадает в прелесть, высокую самооценку, гордость. У аскетов отмечено, что такого может исправить только Сам Бог. С человеческой мерой к нему уже не подойдёшь: болезнь обратилась на главу его.

Исповемся Господеви по правде Его и пою имени Господа Вышняго (18). Всё, о чём говорилось в седьмом псалме, пророк Давид приносит Богу — как исповедь: о себе, о тех состояниях, которые он пережил, когда его испытывал Господь и сам он испытывал себя, об окружающем мире — ближнем и дальнем. Каждому человеку надо читать и постигать всё это, потому что здесь — высшая правда.

В конце пророк воспевает Господа и благодарит за то, что сподобил создать такой чудесный псалом.