Заглавие этого псалма сразу же привлекает внимание. Невольно вспоминается, что в древнейшей истории языческие цари, желая увековечить свои повеления, высекали их на столпах — из самых твёрдых камней. Благодаря этому был открыт закон царя Хаммурапи и другие памятники Древнего мира.

Вероятно, в заглавии пятнадцатого псалма: Столпописание Давиду, 15, — выразилось сокровенное желание пророка Давида передать в веках высокое откровение о страдании и воскресении Христа — Мессии.

В самом начале псалмопевец молится: Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах (1). Пророк Давид просит Бога сохранить его — и при этом свидетельствует: Создатель хранит всех уповающих на Него. Упование — высшее выражение не только веры, но и надежды. Такой полной, что она охватывает мысли, чувства, волю человека.

Рех Господеви: Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши (2). В русском переводе звучит так: «Я сказал: Ты Господь мой, не имеешь нужды в моих благах».

В сердце человек часто обращается к Богу с намерением получить то, о чём просит. Но почему пророк вслух объявляет об этом: рех Господеви? Потому что в его словах — не просьба, не прославление или возвеличение Бога, а твёрдое исповедание веры: Господь мой еси Ты. Так Давид выразил суть своей души, глубину чувств, которые связывают его с Господом.

Мы всегда обращаемся к Богу как к Личности, имеющей Свой неописуемый лик. Вся вселенная славит своего Творца. Увидеть Бога жаждет каждое Его создание. Ежеминутно, ежесекундно нам столько всего требуется для физического, духовного существования! И все эти блага мы получаем от Того, Кто дал нам жизнь. Бог — та «последняя инстанция», в которой заключено всё: от Его воли зависит мир, на действии Его силы основаны законы бытия.

На земле человек проходит путь становления.

Постепенно познаёт ограниченность своей временной природы. И начинает искать ценности, к которым стоит стремиться, старается получить их, ведь они определяют уровень его жизни.

А в чём нуждается Бог? Ни в чём. В Ветхом Завете Он говорит: «небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих… Ибо всё это соделала рука Моя» (Ис. 66: 1–2). Господь не имеет ни малейшей нужды в том, что люди считают благом: яко благих моих не требуеши.

Творцу не нужны человеческая власть, сановитость, коллекции драгоценностей и прочие материальные богатства. Мы ценим таланты поэтов, музыкантов, архитекторов, учёных, которые открывают законы мира. Но эти законы устроил Бог, Он дал таланты людям.

Господу ничего от нас не требуется. Создатель ждёт только одного: «Сын, дай Мне сердце твоё» (Притч. 23: 26). И хочет быть в нашей жизни на главном месте. Поэтому Христос говорит, что первая и наибольшая заповедь — «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (см. Мф. 22: 37–38).

А самый высокий и драгоценный дар для Бога — если люди приблизились к Нему, стяжали праведность: Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них (3). Святость — это, прежде всего, отражение Божественных свойств и сил в человеке: праведник преодолевает ограниченность материального мира, становится подобен Богу.

Сокровенное желание Творца, Его замысел о человеке Христос открыл в Евангелии: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Совершенны — значит, святы.

Во все времена на земле находились святые, любившие Творца и Создателя. Они проводили жизнь в правде и истине, были способны нести в себе благодать Божию — и через них Господь открывал Себя, созидал Церковь, действовал в истории, обществе. Эти действия всегда удивляли человеческий род. Великую милость получали люди от общения со святыми, начинали понимать, исправлять свою жизнь, приближаться к Богу. А это в Церкви — самое основное.

Даже внешний вид праведников свидетельствовал: они причастны благодати Божией. Но можно удивиться им — и этим ограничиться. Не каждый готов менять себя, хотя Евангелие говорит нам: Господь хочет, чтобы не погиб ни один из людей, все стали причастны вечной жизни (см. Ин. 3: 16).

Умножишася немощи их, по сих ускориша: не соберу соборы от их кровей, не помяну же имен их устнама моима (4). Тут пророк утверждает, что святые несут в этом мире много испытаний, немощей, скорбей. Иоанн Предтеча, величайший из рождённых жёнами, позорно умер в темнице во время безумного пира.

Почему это так? Праведники, как свет, являют людям Бога. Но у каждого человека остаётся свобода выбора: быть с Господом — или нет.

В псалме подчёркивается: немощи, скорби у святых будут обязательно — и милостью Божией быстро уйдут: по сих ускориша. Сила переживаний у праведников такова, что человеческая природа долго не выдержит подобного напряжения.

Не соберу соборы от их кровей. Здесь соборы — сообщество людей единодушных. Во все времена было принято объединяться в союзы, общества, партии. Человеку легче осуществить своё служение, планы вместе с единомышленниками: они понимают друг друга, действуют заодно.

Но не соберу соборы от их кровей — то есть из тех, кто участвовал в кровопролитиях. Во времена царя Давида шли жестокие войны, конечно, не без воли Божией. И сам Давид участвовал в кровопролитиях, посылал людей на смерть. Царь хотел построить храм в Иерусалиме, но он был мужем браней. И Господь сказал, что храм построит его сын (см. 2 Цар. 7: 5, 12–13).

В Ветхом Завете человека, даже без злого умысла лишившего жизни другого, вынуждали уходить в особый город — и до конца дней нести там наказание за неразумное, безответственное поведение.

Праведники на земле должны очиститься от кровопролитий, не иметь на себе бремени грехов, связанных с человеческими жизнями.

Не помяну же имен их устнама моима. На первый взгляд, это звучит угрожающе. Но о ком тут идёт речь? О святых. На временной земле Бог не хочет выделить (помянуть) праведников в отдельный ранг, как это бывает в человеческом обществе: чем выше чины — тем больше награды.

И дальше объясняется почему: Господь часть достояния моего и чаши моея, Ты еси устрояяй достояние мое мне (5). Не внешняя близость к Богу определяет звание и положение человека, а принадлежность Господу всем существом, сопричастность, отданность Творцу.

Господь часть достояния моего — самого ценного, главного. Достояние включает в себя достоинство, звание, духовное богатство. Господь высоко поставил Давида — царём и пророком. Но почему часть? Потому что, имея всё, человек сам был бы Богом.

С этого стиха начинается пророчество, относящееся ко Христу: и чаши моея. Вспомним моление Спасителя в Гефсиманском саду: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» (Мф. 26: 42). Без колебания Христос принял эту волю — и пошёл на страдание. Выпил искупительную чашу за весь мир, не отверг её.

Ты еси устрояяй достояние мое мне. И снова обратимся к Евангелию. Спаситель подчёркивает: Отец и Я едины (см. Ин. 10: 30). Таинственна, неизмерима глубина Божественной жизни: едина Божественная природа, едина Божественная воля, которую безукоризненно выполняет Христос. По воле Отца Сын Божий стал Сыном Человеческим.

Ужя нападоша ми в державных моих, ибо достояние мое державно есть мне (6). Из исторических книг Ветхого Завета известно: когда израильский народ вошёл в землю обетованную, всем его коленам были отведены участки земли. Внутри колен между родственниками землю часто делили с помощью верёвки определённой длины. Она и называлась ужя. Царь Давид использует этот образ, чтобы с его помощью обозначить, как «отмеряется» достояние.

Но пророк говорит тут о Христе, имеющем Божественную власть: достояние мое державно — оно неотъемлемо. В псалме употребляется приточный (притчевый) язык и открывается: служение и власть Спасителя определены свыше — Богом Отцом.

Христос подтверждает это в Евангелии: «всё предано Мне Отцом Моим» (Мф. 11: 27). И повторяет то же самое в иной форме, посылая на проповедь апостолов: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 18–19).

Достояние Христа псалмопевец изображает в образах своего времени — и тут же благодарит Творца: Благословлю Господа, вразумившего мя, еще же и до нощи наказаша мя утробы моя (7). От дара духовной власти Давид переходит к дару более высокому — ведения, постижения Божественной тайны. Пророк прозревает сокровенные отношения Святой Троицы.

Мы погружены в свои дела, заботы и редко задумываемся о том, как жили святые. А что было на душе у Христа? Возможно, это слишком дерзкий вопрос. Но псалмопевцу видно: вразумившего мя, еще же и до нощи наказаша мя утробы моя. Божественное откровение, вразумление не прекращается ни днём ни ночью.

Обычно человек соприкоснётся с чем-то высшим, вспыхнет у него искренность в молитве, возникнет чувство благодати — и тут же угаснет. А у Спасителя постоянно было состояние благословения Божия, избыток Божественной силы и ведения. За это пророк Давид хочет всегда благодарить Творца.

В вечном мире ангелы, архангелы непрестанно славословят Господа. Зачем? Их природа полна светолития, как говорил Дионисий Ареопагит, и излучает свет — как радость, хвалу. Примерно так же и у людей: когда свет переполняет человека, он изливается на других.

Наказаша (наказал) — тоже вразумил. От Бога всё приходит в избытке — и от Его благодати даже собственное тело (утроба) изумляет человека, становится радостным, святым. Такое состояние свойственно праведникам, но прежде всего — оно присуще Христу: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, вразумившего мя, еще же и до нощи наказаша мя, да не подвижуся (8).

Слова эти таинственны: что значит выну — всегда зреть Бога перед собой? Здесь снова открывается единство Святой Троицы: Сын Божий видит Небесного Отца в любое мгновение, в любой ситуации.

Постоянно пребывать в единстве — свойство Божественной природы. И, видимо, природы ангельской. Вспомним, как Спаситель предупреждает: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18: 10).

Да не подвижуся. И снова обратимся к Евангелию. Христос повелел апостолу Петру идти по водам — и тот пошёл. Вдруг поднялась волна, рванул ветер — и сердце Петра сжалось, он забыл, что перед ним стоит Сам Господь, начал тонуть (Мф. 14: 28–30).

А тут через псалмопевца Христос открывает Духом Божиим Своё неизменное единство с Отцом. Без каких-либо колебаний: не подвижуся. Поэтому Спаситель подчёркивает: Он говорит и делает то, что видит и слышит от Отца (см. Ин. 14: 10).

Сего ради возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой, еще же и плоть моя веселится на уповании (9). Это неописуемое, невыразимое состояние! Оно превосходит ликование ангелов, изумление херувимов и серафимов. Здесь, конечно, пророчески изображается сокровенный внутренний мир Богочеловека.

Апостол Павел писал: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Господь любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Тот, кто это испытал, пойдёт на любые страдания, лишь бы оно стало его достоянием. Даже язык, всё тело наполняются радостью единства с Богом и упования на Него.

Веселие усугубляется ещё и знанием того, что даже смерть не будет иметь власти над Христом: Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (10). Даже это праотец Давид издалека предвидел духом!

Христос принял позорную смерть как преступник, сошёл во ад и победил его Своим воскресением. Спасителя не коснулось тление. Песнопение Великой Субботы провозглашает: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный».

В пятидесятый день после воскресения Господа на Его учеников сошёл Дух Святой — с шумом, похожим на сильный ветер. Это слышал весь Иерусалим. К дому, где находились апостолы, сбежался народ, все были удивлены, ничего не понимали.

И Пётр выступил вперёд, стал говорить о суде над Христом, Его страданиях, смерти, воскресении. Из всего Священного Писания апостол выбрал именно пятнадцатый псалом — и построил на нём свою первую проповедь: ниже даси преподобному Твоему видети истления.

Все знали время смерти пророка Давида, его гробницу. И понимали, что слова эти, несомненно, относятся не к нему, а ко Христу — Мессии.

Жители Иерусалима, конечно же, помнили псалом. Возможно, ссылка на него была очень убедительной — и после апостольской проповеди крестились три тысячи человек.

Сказал ми еси пути живота, исполниши мя веселия с лицем Твоим, красота в деснице Твоей в конец (11). Это полнота откровения Агнца Божия, прежде века рождённого от Отца. Спаситель Своим служением, любовью открыл людям пути живота — путь жизни из этого мира в мир горний. И если здесь душа человека обрела Бога, то в вечной жизни она будет веселиться перед лицом Его.

Красота в деснице Твоей в конец — красота вечной жизни откроется людям в совершенно новом состоянии, о котором ни ухо не слышало, ни глаз не видел.

Потрясающий псалом! Надо и нам, согласно его надписанию, застолпить в своём сердце эти дивные слова откровения Господня. В них открыт путь жизни — Божественной и человеческой.