Книга: Псалмы. Читаем вместе
Назад: Псалом десятый
Дальше: Псалом двенадцатый

Псалом одиннадцатый

Здесь мы снова встречаем надписание псалма: В конец о осмей, псалом Давиду, 11 (1), — в конец, на восьмиструнном инструменте, псалом Давида. Что значат эти так часто повторяющиеся в надписаниях слова — в конец?
Некоторые толкователи предполагают, что тут подразумевается конец мира. Но, мне кажется, мы имеем дело с уточнением, касающимся богослужебной практики.
Чтение Псалтири имеет очень глубокие — тысячелетние традиции. Она всегда была достоянием народа Божия. Но приходили времена, когда употребление Псалтири терялось, менялось — и возвращалось вновь. Тогда выстраивался новый порядок её прочтения — как богослужебной книги, и над некоторыми псалмами делали пометки, что их следует читать не в начале, а в конце.
Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих (2). Когда возникает опасность гибели или приходят сильные испытания, человеческая душа прежде всего обращается к Богу: Спаси мя! Апостол Пётр стал тонуть — и сразу закричал: «Господи! спаси меня!» (Мф. 14: 30). Величие Божие проявляется в этих словах: спасает только Сам Творец и Создатель — Тот, Кто имеет всемогущество, любовь и власть это делать.
У каждого из нас вырывался из души подобный вопль. И всегда он принимается Богом. Священное Писание открывает: изначально было определено, что в наш мир придёт Спаситель, обетованный Мессия. Его ждали, чаяли все народы земли, и особенно — народ Израильский.
Евангельское Благовестие начинается с того, что Архангел Божий говорит Деве Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя», «и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя Иисус». Он будет Спасителем народов (см. Лк. 1: 35, 31).
Почему у псалмопевца Давида вырвался такой мощный вопль, подобный извержению вулкана: «Спаси мя, Господи»? Ответ даётся сразу же: оскуде преподобный. Чтобы это понять, пророку надо было пройти сложный путь, вникнуть в суть исторической и духовной жизни. Псаломская мысль Давида осталась на все века. В ней заключено подлинное Божественное ведение причин, по которым наступают войны, катаклизмы, другие тяжёлые обстоятельства: оскуде преподобный. В людях оскудело то, что всегда должно присутствовать, что делает человека — человеком.
Бог сотворил людей по Своему образу и подобию — и это неотъемлемо от нас. Каждый «образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений», как поётся в церковном песнопении.
Подлинная, настоящая природа человека, вышедшая из рук Творца, создана «хорошо весьма» (Быт. 1: 30). Бог определил: смысл нашей жизни — через постоянный труд раскрывать в себе богатство Божественной природы. Выполняя волю Господа, мы приближаемся к Нему, приобретаем преподобие — подобие Божие.
Целый сонм преподобных отцов, матерей прославлен Церковью. Они чтили Бога, полностью посвятили себя призванию, которое Творец изначально определил человеку, весь ум направили на исполнение Его заповедей, не связывали себя никакими преходящими мирскими вещами. И потому стяжали небесное название преподобных — тех, кто глубже, больше других раскрыл в себе духовный образ человека. В них просиял Сам Бог.
Понимание, что оскуде преподобный, могло родиться только у того, кому Господь дал благодать осознавать призвание людей, смысл жизни. Пророк Давид видел: мало кто задумывается о своей Божественной природе и трудится над тем, чтобы образ Божий стал в нём движущей силой.
Священное Писание не раз отмечает, что человек или умаляет, или изживает в себе преподобие — божественное достоинство. Разменивает его на временные, сиюминутные ценности. Уподобляется не Творцу и Создателю, а скотам, становится вровень с ними, склоняется к низшему в своей природе.
Дух Божий не может пребывать в том, кто уподобил себя животному. Оскудение носителей высокой духовности — это настоящая катастрофа для мира, ведь люди находят опору в жизни, глядя на примеры избранников Божиих — патриархов, пророков, праведников. Когда праведников становится мало, бытие наше теряет свой подлинный Божественный смысл.
Вспомним, как патриарх Авраам принял у себя Святую Троицу — в виде Трёх Путников. Земля тогда вопила к Богу о крайних беззакониях, развращённости людей — и Творец сошёл в наш мир, чтобы убедиться в этом. Господь решил стереть грешников с лица земли. Но патриарх Авраам, желая спасти их, стал просить Его: «Неужели Ты погубишь и не пощадишь города сего ради пятидесяти праведников в нём?» И Господь обещал, что пощадит. Тогда патриарх начал уменьшать число праведников: «Может быть, найдётся там сорок пять? тридцать? двадцать?» И Бог обещал помиловать город даже ради десяти. Но на земле оставалось всего две семьи праведников — Авраама и его племянника Лота. И Господь истребил Содом и Гоморру (см. Быт. 18: 23–33).
Божественная воля, которая привела в бытие наш мир, заложила в него Свои основы и свойства. Когда умаляются эти бессмертные, вечные силы, обновляющие саму нашу природу, в людях гаснет Божественный свет, иссякает Божественная энергия в сердце, душе, мыслях: яко умалишася истины от сынов человеческих. Сыны человеческие — простые народы — теряют истину и идут тем путём, который сами себе определяют, не ведая, не зная своего Творца и Создателя, Его святой воли. И человек превращается — в обывателя, хотя в изобилии имеет неисчерпаемый дар природного богатства. И умаление происходит перед лицом Божиим.
Этот псаломский стих — всеобъемлющий. Он объясняет, почему ведение пророка Давида приводит к такому необыкновенному воплю: спаси мя, Господи! Его окружают люди, которые ему дороги, но их образ жизни не соответствует ни замыслу, ни благой воле Творца.
Дальше пророк раскрывает, как происходит умаление людей: Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая (3).
В отличие от всех живущих на земле, человек имеет Божественный дар слова — поистине неоценимый, открывающий духовную сторону нашей жизни. Слова духовного человека сразу заметны: в них нет суеты. Суетность — признак внутренней опустошённости. Суетное слово — пустое. В нём отсутствует жизненная правда и сила, оно похоже на сигналы животных. Причём обращено это слово ко искреннему своему — жене, мужу, детям, внукам… К людям, которым человек передаёт самое главное — то, чем должны жить настоящие и будущие поколения.
Суета крутится, вертится, но ничего подлинного не создаёт, душу духовно не насыщает — и начинает прикрываться каким-нибудь подобием правды. Вместо настоящих, творческих, живых слов человек произносит формальные речи, иногда — приятные для слуха, но всегда — пустые. И происходит подмена: не имея настоящей жизни, он обманывает других, распространяет ложь.
Устне льстивыя в сердце. Устами называется орган, участвующий в произнесении слов. А устне — это чувства, мысли, рождённые в глубине сердца. Из сердца исходят лесть, обман, которые не соответствуют вечным законам, заповедям Творца.
Под лестью всегда таится внутреннее нерасположение: человек скрывает, что у него в глубине, а там в сердце глаголаша злая. Из осквернённого источника вытекает вода, не годная для питья. Злое сердце источает зло.
Дальше псалом показывает, как относится сам пророк Давид к распространению, умножению зла: Потребит Господь вся устны льстивыя, язык велеречивый (4).
В Евангелии Спаситель определённо говорит:
«…за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда…» (Мф. 12: 36). А если слова, как поток, выливаются из лукавого, злого сердца? Эта клевета отравляет жизнь. Человек привыкает к ней, чувствует силу даже пагубного слова. Старается в своих словах превзойти других — и начинает думать, будто делает что-то великое.
Язык велеречивый возвышает сам себя, ощущает всесильным, стремится воздействовать на окружающих — и подчинить их, заставить выполнять свою волю. Это приносит много страдания, горя, люди впадают в крайнее бедствие.
Господь потребит — истребит хвалящих, превозносящих себя. А ведь они могли бы исцелиться: «Что же я так далеко зашёл? Вместо правды выбрал ложь, начинаю превозноситься?»
Пророку Давиду были известны люди, самовозвышение которых доходило до дерзости, безумия. Они не сомневались: язык возвеличит их, позволит преуспеть в строительстве очередной вавилонской башни. В Ветхом Завете эту башню хотели возвести до неба, чтобы показать, насколько высоки, совершенны её строители, их знания, наука (см. Быт. 11: 3–4).
Рекшыя: язык наш возвеличим, устны нашя при нас суть, кто нам Господь есть? (5). Человек понимает: нет ничего выше дара слова — ни у него, ни у других людей, ни у народа. Но, к сожалению, обладающие этим даром часто не отдают себе отчёта в том, как использовать его на благо.
Устны нашя при нас суть, кто нам Господь есть? Им кажется: никто не закроет их уста, не ограничит возможности. Уже и «наука» разработана, как воздействовать словом «на массы». Этим разработчикам видится, что они всемогущи: кто нам Господь есть? Нет Его для них! Так проявляется крайняя степень самообольщения.
Пророк Давид рисует пронзительную картину: оскудели разум, благочестие, добро — всё, что дал человеку Бог. В суете, льстивости, превозношении люди потеряли чувство, что Творец — над всеми, Он определяет пути природы и человека.
И Давид говорит, выражая саму суть жизни: Страсти ради нищих и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем (6). Создатель всегда видит страдания нищих, слышит вздохи убогих. И псалом пророчески, мессиански открывает: Бог уже определил, что пошлёт Своего единородного Сына для спасения людей от греха, омрачённости, от уподобления скотам и даже демонам. Не изменит этого твёрдого установления — не обенюся о нем — и явит Себя в Божественном желании спасти мир из безнадёжного состояния.
А дальше царь Давид прославляет слово Божие: Словеса Господня, словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли, очищено седмерицею (7). Этот стих одиннадцатого псалма часто повторяется в Священном Писании, когда объясняется, что такое слово Божие: оно дороже, чем самые очищенные драгоценные металлы. Чем больше их переплавляют, пережигают в горниле, тем меньше в них примесей.
Слово Божие никаких земных примесей не имеет. Этот образ прост — и необычайно силён. Слово пророков в Ветхом Завете или слово Самого Бога в Новом Завете превыше всех энергий, света. Напрасно на земле уста льстивые, глаголы злые, язык велеречивый начинают примешивать к нему свою греховную ложь. Перед огненным Божественным словом она ничего не значит. Брось солому в огонь — и даже пепел развеется.
Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век (8). Эти стихи стали в Церкви прокимном и поются на богослужении.
От какого рода Давид просит его сохранить?
Христос говорит в Евангелии, что диавол есть отец лжи, всякая ложь исходит от него (см. Ин. 8: 44). Люди, которые не хотят внимать слову Божию, могут попасть под диавольское обольщение.
Пророк молится и просит Творца уберечь его от крайнего ожесточения, когда люди в безумии задают вопрос: «Что нам Бог? Язык наш с нами, в сердце — зло, никто нас не ограничит!» Это слово Давид обращает к тем, кто хочет сохранить в себе стремление к преподобию.
Окрест нечестивии ходят: по высоте Твоей умножил еси сыны человеческия (9). Какие интересные образы! Каждое слово — ёмко, глубоко.
Сын царя Давида премудрый Соломон писал, что всё — суета сует, ничего нового нет под солнцем (см. Еккл.1: 2, 9). Это относится к бытию языческих народов, не приобщённых к высшему знанию, постижению Своего Создателя, Его заветов.
В естественной природе нет никого и ничего выше человека, хоть и падшего. Он воспроизводит сам себя в последующих поколениях, из рода в род сохраняет те же нормы жизни. Нечестивии ходят по этому замкнутому кругу — от рождения до смерти. Не могут сойти с орбиты незнания, неприятия высшей духовной жизни. Ничего нового не в состоянии себе представить.
А настоящая жизнь, исходящая от Бога, подобна движению света. Бог — свет, Он дал толчок — и световой поток идёт, не останавливаясь, не возвращаясь назад, постоянно рождая новую жизнь.
По высоте Твоей умножил еси сыны человеческия.
Что это за высота? Она неизмерима: Христос называл Себя Сыном Человеческим — с большой буквы (см. Мф. 16: 13).
Обращаясь к первому человеку, Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1: 28). Его слово никогда не потеряет силы. Проходят столетия, тысячелетия. Род человеческий всё умножается: больше семи миллиардов людей живёт сейчас на земле.
Если человек стоит у подножия горы, ему открывается горизонт на одном уровне. Поднимается вверх — и границы видимого расширяются. А космонавты летят так высоко, что видят всю нашу Землю.
Бог — ещё выше: Он над всем и всеми, жизнь Его мы совершенно не можем себе представить. Там, в Божественной полноте, по Своей высоте умножает Господь человеческий род. Проходит всего одно поколение — и миллиарды людей переселяются в мир иной. Словно капля воды падает — и исчезает в океане.
Над этим псалмом, как раньше говорили в народе, надо замереть: он открывает грандиозную картину. Отчего возникает неведение, гордыня? Оттого, что человек отрывается от Первоисточника жизни, не понимает, не хочет признать: мы живём только потому, что в нас есть неуничтожимый образ Божий.
Люди надеются на что-то внешнее, впустую используют высокие дары мысли, слова, разума, чувства. Говорят: «Бог, если Он есть, пусть стоит в стороне!» Но такие представления абсурдны, они возникают от душевной пустоты, омрачённости. Создатель являет людям Свою силу — и особенно поражает нас дар слова: как оно рождается, очищается, подводит человека к Источнику жизни.
Земные ценности обычно сводятся к драгоценным металлам — золоту, серебру. Из-за них разгораются страсти, бушуют войны. И вдруг через одиннадцатый псалом к нам приходит напоминание: слово Божие — дороже всего, оно всё превосходит. Его надо хранить в себе — и тогда в этом сердечном горниле рождается сильное движение души к вечности, возвращается всё то, что делает человека человеком.
Мы прилагаем мало сил, не стремимся уподобиться Богу. А смысл нашей жизни — нести в себе живое подобие Ему.
Назад: Псалом десятый
Дальше: Псалом двенадцатый