6 января 1932 года в деревне Потаповка Сумской области в благочестивой крестьянской семье у Сергея и Ольги Масловых родился сын. При крещении младенца нарекли Иоанном. С детских лет он обладал редкой рассудительностью, отзывчивостью и стремлением помочь ближним. В его душе смирение сочеталось с огромной силой духа и воли.

В 1941 году Иван остался в семье за старшего, так как отца забрали на фронт. С войны он не вернулся. Еще мальчиком он стал настоящей опорой семьи, руководителем и воспитателем братьев и сестер.

В 1951 году Ивана призвали в армию. Служил он отлично, начальство его любило. Впоследствии батюшка говорил, что сначала хотел быть военным. Во время службы Иван жестоко простудился и с тех пор мучился неисцелимой и опасной болезнью сердца. По болезни Иван в 1952 году был уволен из армии и вернулся домой.

В 1954 году он ушел в Глинскую пустынь. Сначала Иван несколько месяцев нес в монастыре общие послушания, затем ему дали подрясник, а в 1955 году зачислили в обитель по указу. В то время в обители подвизались такие великие старцы, как схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Амелин), схиархимандрит Серафим (Романцов).

Впоследствии, когда старца спрашивали, почему он ушел в монастырь, он отвечал: «Это Бог призывает. Не от человека зависит, влечет такая сила, что не удержишься, — она и влекла меня. Великая сила».

8 октября 1957 года накануне празднования преставления святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова молодой послушник был пострижен в монашество с именем Иоанн в честь святого апостола. В послужном списке тех лет сказано: «Монах Иоанн Маслов отличается исключительным смирением и кротостью; несмотря на свою болезненность, он исполнителен в послушаниях».

В 1961 году после закрытия монастыря, отец Иоанн по благословению старца Андроника поступил в Московскую духовную семинарию. В 1962 году он был рукоположен в Патриаршем Богоявленском соборе в сан иеродиакона, а 31 марта 1963 года — в сан иеромонаха.

После окончания Семинарии он продолжил обучение в Духовной академии. Сокурсники рассказывали, что, будучи простым, смиренным и общительным в повседневной жизни, отец Иоанн как бы преображался, когда исповедовал. Они чувствовали, что не могут относиться к своему сокурснику иначе как к старцу, духовному отцу, многоопытному наставнику.

Отец Иоанн обладал даром прозорливости и пастырскими дарованиями, ему было присуще удивительное чувство сострадания и сопереживания ближним. И, сострадая, он имел дар силой своей пламенной молитвы исцелить душу и тело человека.

Старец стяжал величайший дар благодати Божией — беспредельную, деятельную, спасающую христианскую любовь. Сам вид, одно только присутствие этого духовно великого человека спасительно действовали на других, врачуя страсти и болезни, побуждая к добру, вызывая молитвенное состояние и слезы.

Старец Иоанн имел дар непрестанной Иисусовой молитвы. Сокурсник отца Иоанна протоиерей Владимир Кучерявый писал, что «молитва была дыханием его сердца». Он часто молился вслух Иисусовой молитвой. Иногда молился: «Господи, подай нам исправление, ревность духовную», «Господи, помилуй, Господи, прости, помоги мне, Боже, крест Твой донести». Молился тихо, проникновенно: «Господи, помоги нам слабым, немощным».

Старец Иоанн неоднократно предсказывал свою кончину. Примерно за месяц он попросил, чтобы его отвезли на могилу матери и монахини Серафимы, его духовной дочери (они похоронены вместе). Здесь батюшка попросил приготовить место для третьей могилы… Потом сказал: «Вот место, где скоро меня положат».

29 июля 1991 года старец мирно отошел ко Господу. Его похоронили на Старом кладбище в Сергиевом Посаде.

Духовная связь старца с его чадами не разрывается. Каждый из обращающихся сейчас к старцу за помощью чувствует его великое молитвенное предстательство за них перед Богом. Одно лишь имя отца Иоанна, мысленно призываемое, действует и подает помощь призывающим.

Материнская молитва со дна ада может вытащить.

Только любовью можно постигнуть внутреннюю жизнь других людей и войти с ними в тесное духовное общение.

Реальная любовь — носить немощи друг друга… Любовь сильнее смерти… В любви сокрыт ключ и истинного боговедения и истинной христианской жизни.

Здоровая душа — борется с мыслями, с желаниями… Против греха борись, как воин, сражайся с диаволом до победного конца, призывая в помощь Царицу Небесную…

Смирение — это способность видеть истину. Злой дух со своими полчищами предлагает нам свои злочестивые планы, мы же, в свою очередь принявшие их, уходим на «страну далече». Единственными средствами освобождения от тиранства диавола и распознания его злого умысла являются смирение, то есть осознание своего ничтожества, и молитва. Это — два крыла, могущие вознести на небо каждого христианина… Дай Бог, чтобы Христово смирение и молитва постоянно пребывали в нашем сердце; только в таком состоянии мы будем распознавать внушения злого духа и подвизаться против него.

Не слушай врага, не соглашайся с ним! Не исполняй то, что он тебе внушает. Надо стремиться к духовной жизни, не принимать помыслов от врага». Когда старца спрашивали: «Что значит — очищать помыслы?» — он отвечал: «Не соглашаться с ними. Преподобный Иоанн Пророк объясняет: “Согласие с помыслами состоит в том, что когда что-либо нравится человеку, он услаждается сим в сердце своем и с удовольствием размышляет о сем. Если же кто противоречит помыслу и ведет с ним брань, чтобы не принимать его, — это не есть согласие, но брань, и сие приводит человека к опытности и успеху”»…

Зависть — это от врага. Он может истерзать душу, если не противиться… Когда зависть, не пытайся своим размышлением противиться врагу, бесполезно, он тебя обманет. Вообще не принимай его подступов — сразу отрезай: «Мне этого не надо, это не мое». Занимайся сразу работой, чтобы ум был занят….

Сомнение (в вере) — искушение диавола. Бессмысленно разговаривать со своими мыслями. На все сомнения — один ответ: «Верую», — и скоро почувствуешь помощь.

Мыслей греховных не допускай. Сразу переключайся на другое. Думай, например, о смерти, о Страшном суде.

Нужно удерживать свои глаза от запрещенного древа — греха, и тогда только душа сможет воспрянуть от духовной спячки.

Больше надо молчать. Много говорит пустой человек. Если будешь мало говорить, к твоему слову будут прислушиваться. Когда говорят старшие — все выслушать, не перебивать, потом вежливо, кротко ответить.

Всегда надо помнить цель — спасение. Это дело всей жизни. Здесь скоро ничего не добудешь. Надо по шажкам, как слепой. Потерял дорогу — стучит палкой вокруг, никак не найдет, вдруг нашел — и снова с радостью вперед. Палка для нас — молитва. А потом как молния сверкнет — озарит все, и видно, куда и как идти. Но это редко, а обычно — молись. Ничто скоро не дается. И при жизни может, и в конце не дастся, а после смерти добродетели окружат тебя и вознесут.

Если найдем в своих сердцах грехи, как-то: гордость, упрямство, самомнение, самоволие или отсутствие любви к Богу, к нашим наставникам и друг к другу — значит, мы в таком случае стоим на опаснейшем пути… Ведь монах должен быть ангелом и его назначение — постоянно славить Бога, своей доброй жизнью с небесным воинством. Подвизайся в монашеском житии, т. е. в смирении, терпении и любви ко Господу и людям. Все свои земные попечения и тревоги возлагай на Матерь Божию и делай все то, что Ей угодно. По своей воле не поступай ни в чем. Возлагаемые на тебя послушания принимай как от Бога. В молитве будь терпелив и ревностен. В болезнях не унывай, но возлагай вину за свои немощи на свои грехи и леность.

Исходя из важности и святости таинства Евхаристии, каждый священнослужитель, прежде чем приступить к совершению его, должен тщательно подготовить свою душу и, прежде всего, очистить ее от смертных грехов посредством сердечного сокрушения и устной исповеди пред отцом духовным. Это является единственным средством к умилостивлению Бога и к водворению в душе мира и спокойствия. Считается великим грехом и препятствием к священнодействию, если пастырь или диакон кого-либо осудил, оскорбил, обидел или имеет к кому-либо нерасположение.

Истинный пастырь носит в душе своей все то, чем нравственно живут его пасомые, сливает их духовные нужды со своими, скорбит и радуется с ними, как отец с детьми своими.

Любить добро, плакать с плачущими, радоваться с радующимися, стремиться к жизни вечной — вот наша цель и духовная красота.