Книга: Сотворение мира. Богиня-Мать. Бог Земли. Бессмертная Возлюбленная
Назад: Лекция 3 Синий Бык и Бог Земли
Дальше: Примечания

Лекция 4
Бессмертная возлюбленная

Ну что ж, заголовок настраивает нас на любовный лад, но про любовь, увы, особой речи у нас не будет. Возьмем для начала какой-нибудь миф поинтеллигентнее (мы дойдем до очень неприличных мифов, но попозже).
Пусть это будет миф о Томасе Рифмаче, который в отцензурированном для детей виде выглядит так, что за поцелуй владычицы волшебной страны он готов семь лет ей служить, при этом быть семь лет немым, а потом он получает некий дар. Это дар правдивых уст – он становится пророком. Что мы видим в этом замечательном мифе? Во-первых, то, что касается поцелуя, однозначно отцензурировано, в мифе речь идет о том, что он станет ее возлюбленным. Речь идет не просто о сексе, который там, естественно, подразумевается, но и о положении, которое особенно приятно сердцу современных феминисток, когда между героем и героиней ничего похожего на равенство нет и быть не может. Он смертный, она – хозяйка потустороннего мира. Причем этот сюжет даже во взрослом варианте очень хорошо романтизирован: отношения хотя и временные, но они долговременные, он ей любовник целых семь лет, богатое воображение вам дорисовывает их отношения. То есть это долговременные отношения. На самом деле в мифологии вообще, и в частности в кельтской, может идти речь об однократном сексе – это не важно. Важно другое: Томас получает от возлюбленной некий дар – и этот дар ничего общего не имеет с тем, что мы называем таким хорошим, таким воспитательным словом «обучение». Этому дару обучиться нельзя ни в каком Хогвартсе, не говоря уж о менее замечательных вузах, этот дар можно получить только целиком и сразу.
Теперь мы сразу перейдем к иллюстрациям. Это Зеленая Тара. Конкретно здесь у нас двадцать одна ее форма. Я очень люблю этот тип изображений, сейчас буду объяснять, что тут на картинке нарисовано и при чем тут история Томаса Рифмача как пример.

 

Зеленая Тара

 

Перед нами одна из многочисленных тибетских икон, изображающих буддистское божество. Вообще говоря, на словах «буддистское божество» любой человек, более-менее проходивший историю религий, должен задать вопрос: «Чё?». Если он ее хорошо проходил, то он, конечно, в теме. На всякий случай я хочу пояснить этот момент. С одной стороны, Будда говорил, что все боги, в которых верит человечество, существуют, но поклонение им не приближает к спасению. И поэтому в буддизме богов нет. Однако вам только что было сказано: «одно из многочисленных божеств Тибета». На этом месте идет вопрос «Чё?» и пояснение номер два. Тибетский буддизм строится на том, что существует огромное количество символов, которые персонифицируются в образах тех или иных персонажей пантеона, и для необразованных тибетцев это действительно боги (такой закон Мёрфи для истории религии: любая возвышенная философская религия, которая может скатиться в вульгарное язычество, туда скатывается, а та, которая не может скатиться, – скатывается тоже), а для образованных это отнюдь не бог, который вам чем-то поможет (тибетским буддистом быть очень неудобно, богов множество, а молиться некому!), – это персонификация определенного рода духовной энергии, то есть это объект медитации, на который ты смотришь и настраиваешься на определенную волну.
Богиня Тара как таковая является воплощением мудрости и милосердия. Есть форма Белой Тары, есть форма Зеленой Тары, Тара с белым зонтом… Это разные формы тонкой настройки энергии. Важно, что она держит в руках. Вы видите у нее два цветка лотоса, на каждом стебле один цветок пышно развернулся, ниже два цветка чуть-чуть развернулись, и над полностью раскрывшимися цветками – по два бутончика. Такой цветок лотоса: пышно цветущий, едва развернувшийся и бутон – на тибетских иконах мы с вами увидим в руках у абсолютного большинства богов. Бутон символизирует собой невежество. С невежеством всё понятно – это плохо. Едва развернувшийся цветок символизирует логическое познание, то есть то, чему нас учат в школе. Пышно цветущий символизирует интуитивное познание, сверхзнание, космическую мудрость, провидение и так далее, называйте как хотите. Тибетский буддизм – это единственная известная мне культура, где это сформулировано не просто четко, ясно, категориально, но, как вы видите, на простом наглядном примере (учебник философии в картинках!): есть два типа познания, абсолютно разные. Есть познание логическое. Как нас учили в школе: от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому. Этот путь нам всем хорошо понятен, и, согласитесь, было бы странно начать учить высшую математику, не изучив арифметику. И есть термин «целостное познание», его, к сожалению, очень любят эзотерики, но именно он и есть предмет нашей лекции. Если мы всю романтику из мифа про Томаса Рифмача уберем, то перед нами мифологема «он с ней переспал и стал пророком, перед этим еще прошел через какие-то испытания». Никакого обучения нет, никакой постадийности нет. Это знание получается целиком и сразу, и к разуму оно не имеет никакого отношения. Как говорил хорошо нам известный персонаж мировой литературы – Мефистофель – в разговоре с Богом про человека и его разум:
Божок вселенной – человек – таков,
Каким и был он испокон веков…
Он лучше б жил чуть-чуть, не озари
Его ты Божьей искрой изнутри.
Он эту искру разумом зовет
И с этой искрой скот скотом живет.

Обратите внимание, очень интересная и абсолютно не европейская мысль о том, что разум человеку мешает. Разум закрывает от человека – что? Можем называть это скромным термином «мудрость». Или более возвышенным, как угодно. Мудростью мы с вами будем называть то, что получено целиком и сразу. Обучение, жизненный опыт и прочее – не влияет на нее: мудрость или есть, или нет. И вот вся культура тибетского буддизма построена на том, как у себя это учиться раскрывать. На самом деле интуиция тренируется точно так же, как можно тренировать тело, чтобы стать олимпийским чемпионом. Просто европейская культура это категорически отрицает, поэтому, если я вам начну рассказывать истории про тренировку у себя провидения, вы будете считать, что я несу какую-то эзотерическую ересь; а если я вам буду говорить, что у нас Плющенко прыгнул в четыре с половиной оборота, а ему не дали за это золотую олимпийскую медаль, то вы мне поверите. Хотя я, например, не то что на трибуне не сидела, я даже в записи не смотрела, как он это прыгал, и вы, наверное, тоже. Но вы мне поверите, потому что рассказ про фигуриста, прыгнувшего, как ни один человек в мире не способен, входит в европейскую систему ценностей, а мы все люди европейской культуры. А про то, что если ты, например, регулярно участвуешь в каких-то поединках, год-другой участвуешь, – и научился наперед чувствовать непредсказуемые действия противника, так это не входит в нашу культуру, поэтому вы мне сейчас с трудом верите. Ваша вера сейчас если и возникает ко мне, то она основана на доверии, потому что я говорю то, что противоречит нашей культуре.
Более того, тренировать интуицию можно. Вся буддийская практика посвящена именно этому.
Речь идет о том, что у зверюшки называется словом «инстинкт», то есть генетическое знание, генетическая память. Открываем книгу Ф. Зальтена «Бемби» и читаем, как у нас Бемби, когда его ранил охотник, пошел есть самые горькие, невкусные травки, которые тут-то ему вкусными и казались, потому что они останавливали ему кровотечение, умиряли его боль. Это понятно. Он олень, он действует инстинктивно. У человека то, что у зверюшек называли инстинктом, мы называем интуицией. Чем активнее у нас развивается разум, тем больше мы себе перекрываем доступ к интуиции. Сейчас человек, который в условиях загазованной Москвы начинает (не читая в интернете, не услышав по радио и телевизору) пить молоко и есть бананы – абсорбенты, такой человек вам покажется странным. Это в условиях стресса у него интуиция включилась. А что у древнего человека? А у него чем глубже древность, тем больше стресс, тем меньше разума. Скажу вам удивительную вещь: когда мы говорим о древности, хоть об объективной древности, хоть об архаике, то есть о стадиальной, то всевозможные рассказы о пророках-провидцах имеют под собой всё больше и больше фактической основы, разума там меньше, интуиции там больше.
Что такое Тара, хоть Белая, хоть Зеленая? Посчитайте у нее глаза. Дойдя до числа семь, поставьте галочку. Три на лице, два на ладонях и два на ступнях. Символ ее всевидения. Если Зеленая Тара – это прежде всего символ сострадания и мудрости, то Белая Тара наоборот – символ запредельной мудрости. Обратите внимание: в буддизме мудрость неотделима от сострадания. Это основа основ буддизма. Кто у меня слушал курс лекций по буддизму, тот знает мой любимый каверзный вопрос: «Какова цель буддистской практики?» Ты буддист, что для тебя означает быть буддистом? Какова твоя цель? Учебники по истории религии говорят о том, что цель буддиста – прийти к просветлению. Это чушь, потому что реальный конкретный буддист прекрасно знает, что ему до просветления гораздо дальше, чем отсюда пешком до Японии. Поэтому конкретная цель буддиста всегда – это освободиться от страданий. Путем освобождения от страданий является мудрость. Обратите внимание! – мудрость, а не знание. То самое раскрытие в себе интуитивных способностей, то, что китайцы называли термином «доверять уму, отпуская его». И достигается это за счет медитации.

 

Белая Тара

 

Что такое медитация? В наших прекрасных советских книжках по буддизму слово «медитация» какое-то время пытались переводить словом «размышление». Вещи, извините, противоположные, потому что размышление – это напряжение мысли. Так что такое медитация? В идеале во время медитации внутренний диалог, мыслительный процесс полностью остановлен. И что у тебя напряжено? Чувства. Ты смотришь на данное конкретное изображение, и ты настраиваешься на определенную эмоциональную волну, этим ты себя меняешь. Мысли отключаются вовсе – это цель медитации. Как я уже сто раз говорила, когда мы с вами подписаны в ВКонтакте на какое-нибудь сообщество «Лесная сказка» и смотрим на дивные, прекрасные картинки леса в тумане, то мы сидим, смотрим, внутренний диалог молчит как рыба, мы настроены на эту волну, нам хорошо, стресс уходит. Вот вам пример стихийного буддизма сейчас.
Это переживание мудрости, когда отключен разум, когда у нас раскрываются глубинные внутренние силы, – это переживание и есть способ буддистской практики, это нас освобождает от страдания. Именно поэтому сострадание и мудрость – двуединое понятие в буддизме, две стороны одной монеты. На изображении у Зеленой Тары одна ножка спущена в знак того, что она спешит на помощь людям, то есть она больше связана с практикой сострадания. Белая Тара изображена в позе лотоса – это символ мудрости, несколько более ушедший в себя.
Случалось ли с вами эмоциональное переживание научного текста? Быть от статьи в экстазе, как от музыки, от песни, когда ты начитался научного текста и мурашки по коже? Заметьте, что вы не были готовы к такой постановке вопроса! Как так? Получать удовольствие от научной статьи?! Да вы о чем, где наука и где удовольствие?
Вот это не входит в ценности европейской культуры, мы над этим смеемся. Итак, Белая Тара будет связана и с изучением священных текстов. Я вас уверяю, буддистская философия не менее страшная, чем европейская, там есть своих Канты, Гегели, есть своя совершенно замечательная полемика. Поэтому с логическим познанием и с философией, которая опирается на логику, я вас уверяю, в Тибете было всё в порядке и до сих пор там всё в порядке.
Я недаром задала вам вопрос про экстаз от научной статьи. Речь идет о том, что логическое познание, познание научного текста, и в частности философского текста, может быть предметом медитации – может быть предметом глубокого, целенаправленного, концентрированного эмоционального переживания, то есть противоречия между этими двумя путями нет, можно идти путем разума и путем мудрости одновременно. Для меня первое глубочайшее эмоциональное переживание научного текста (я до сих пор помню этот момент, мне было двадцать лет) было в фундаментальной библиотеке МГУ, это здание конца XIX века – потолки высоты запредельной, метров десять, не меньше, я читала книгу Клингера «Животное в античном и современном суеверии», читала главу про волка. Понимаете, фэнтези тогда еще не было. Это был еще Советский Союз, поэтому как фэнтези приходилось переживать научную литературу. Да, жизнь – сложная штука… И вот я читала этот текст про волка, меня совершенно накрыло, накрыло так, как только в двадцать лет и накрывает. Никакие обряды, ролевые игры, художественные тексты не сравнятся… Если вам доводилось переживать нечто подобное – очень хорошо. Если нет – читайте больше научной литературы, особенно в старинных библиотечных зданиях, – и удачи вам. Впрочем, в зрелом возрасте накрывает дома и от текста с экрана, как со мной было при чтении «Ламрима» Цонкапы, где, собственно, и сказано, что философский текст тоже быть предметом медитации.
Так что Белая Тара, с одной стороны, отвечает за наши пятерки по философии (причем вузовские пятерки), а с другой стороны, символизирует, что всякое знание, если оно чисто ради самого себя, не только не ведет к освобождению, оно и вредно. Только если философский текст становится объектом медитации, тогда он ведет к освобождению от страданий. Это мы с вами немного разобрали образ Белой Тары. У нас по-прежнему остается неразобранным образ царицы фей. Я о нем не забыла, мы к нему вернемся, и к вопросу о том, что общего между переживанием научного текста и сексуальными кельтскими мифами, – тоже.
Но пока давайте скажем пару слов о Хогвартсе, который я сегодня уже упомянула. Заметьте, что Хогвартс построен на абсолютно современном типе мировоззрения, то есть мальчики и девочки учатся одинаково. Несмотря на то что магическому миру пытаются навязать абсолютно антимифологическую концепцию совместного обучения мальчиков и девочек, Роулинг всё-таки не может пойти против мифологии. Мальчики учатся, то есть идут путем логического знания, а вот у Гермионы присутствует знание как таковое. Еще у Гермионы есть хроноворот времени, благодаря которому она выходит, уже совсем выходит за всяческие границы.
Я хочу вас подвести к тому, что, даже когда тексту пытаются навязать гендерное равенство, проскакивает идея, что у мужчин – разум, мужчина должен учиться, а девочка обладает этим самым знанием. Именно поэтому скажу антигендерную, антифеминистическую вещь: школа магов может быть только строго мужская. Снейп упорно учился, все поля учебника пометками исписал, – но аналогичных книг МакГоннагал нет и быть не может. И что-то она никого не смогла научить обращаться в зверюшку. Ты или анимаг, или увы. Опять противопоставление разума и мудрости. И мы снова возвращаемся в Тибет.

 

Ситатапатратрапараджита

 

Вы видите Ситатапатрапраджиту – это богиня запредельной мудрости, мудрости всех будд. У нее тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног. Количество ее глаз вы можете посчитать на досуге, потому что глаза у нее и на головах, и на ладонях, и на ногах тоже есть.

 

Авалокитешвара

 

Что такое тысяча рук? Сейчас мы с вами посмотрим изображение Авалокитешвары… Самый интересный комментарий к этой иконе – «вот он». Глядя на эти прекрасные крутые бедра нужно пояснить, что перед вами персонаж мужского рода. Имя Авалокитешвары переводится как «бог, который смотрит вниз». У него пирамида из голов, по легенде он взирал с небес на страдания людей, голова у него от сострадания раскололась на соответствующее количество частей, такая печальная история. На каждой ладони Авалокитешвары глаз, он своим глазом видит все человеческие страдания и является воплощением абсолютного милосердия, которое, как мы уже знаем, неотделимо от мудрости. Почему он имеет такую округлую, не очень мужскую фигуру? Женское начало в тибетской культуре, не только в тибетской, но и в индийской культуре тоже, является воплощением мудрости. Тут мы с вами подходим к следующему любопытнейшему моменту.

 

Хеваджра, Ваджрадхара и идамы

 

Перед вами изображение Хеваджры и Ваджрадхары, которые находятся непосредственно в соитии со своими супругами. Перед нами вполне откровенная сексуальная сцена. Философия, которая пришла в Тибет из Индии, то есть философия тантризма, гласит, что все наши энергии и устремления имеют два аспекта: активный и пассивный. Активный, логично, символизируется мужским началом, пассивный, как еще проще догадаться, женским; когда они соединяются, то тут мы обретаем некую полноту какой-то силы, какой-то энергии. Тут мы возвращаемся к Томасу Рифмачу и его любовным отношениям с королевой волшебной страны. Тут мы с вами дошли до идеи секса.

 

Ваджраварахи

 

Здесь в философском аспекте речь идет именно о соединении активной и пассивной стороны каждого принципа. Когда они соединяются, то тогда у нас будет полнота бытия. С другой стороны, говорится, что женщина есть воплощение мудрости праджня. Праджня – тот самый лотос, с которого мы начинали. Заметьте, что в русском языке из традиции ветхозаветных переводов «познать женщину» и «познать мудрость» – это один и тот же глагол. Узнать – относится к разуму, познать – к мудрости, опять же эти понятия разделены. Речь идет о том, что женское начало в философии тантризма (как индийского, так и тибетского) мыслится имманентно обладающим мудростью. Это означает (тут надо смотреть конкретные традиции), что сама женщина может быть только носителем вируса мудрости, то есть женщина не бывает умной. Женщина в некоторых традициях может не восприниматься мудрой сама по себе, но если ты ее познал, то ты обретаешь мудрость или какие-то силы. «Познал» – речь идет четко о сексе.
Переходим к нецензурным мифам. Мной нежно любимый кельтский миф об обретении королевской власти. Три героя приходят в ужасного вида развалюху, где на облезлой коровьей шкуре их встречает омерзительная старуха, которая, логично, предлагает с ней переспать. Два героя отвечают логично «Чё?!», а третий был вежливым и решил, что с него не убудет. Не трудно догадаться, что старуха эта является богиней, а герой в итоге становится королем. Потому как коровья шкура – это символ земли, королевства, а уподобление земли корове, и наоборот, – очень распространенный мифологический символ, поэтому критично, что соитие происходит на этой самой коровьей шкуре, а тождество противоположностей – это вообще основа основ в мифологии. Заметьте, героиня, щадя нервы слушателей, может для соития превратиться во что-нибудь более симпатичное, но это в данном случае не важно. Сама героиня – богиня, носительница качества, но она не королева, она не может отдать герою свои владения, она не владеет этой страной до героя. Она несет в себе это качество, но им не обладает.
С завидной регулярностью в философии тантризма женщина, особенно это касается Индии, не обладает мудростью, не обладает экстатическими запредельными силами, но, если мужчина с ней переспит, он их получит.
Итак, мы с вами коснулись вопроса женщин, не обладающих мудростью. Наконец-то перешли к чему-то реальному. Что у нас будет в реальности? В реальности у нас будет термин «девадаси». Кто такая девадаси? Это храмовая проститутка. Назовем красивым словом «гетера», тем паче что это к гетере немного ближе, потому что проститутка оказывает только сексуальные услуги, а гетера отнюдь не только их. Собственно, чем выше уровень гетеры, тем меньше сексуальной составляющей в ее работе, поэтому пусть она будет храмовой гетерой. Что мы знаем о культуре девадаси? Мы знаем танец бхаратанатьям. Это классический индийский танец. Когда англичане в полном возмущении от непристойности всех этих храмов фактически уничтожили институт девадаси, смогли возродить танец этих жриц чисто как искусство. Суть ритуала была другая. Да, там будет танец, там будет обрядовое действие, кульминацией которого является соитие с жрицей. Благодаря этому соитию реальный конкретный мужчина получает некую духовную трансформацию и некие духовные силы. Здесь мы подбираемся к тому, о чем европейская культура говорит по меньшей мере мало. Речь идет о сексуальной энергии.
Сексуальная энергия к сексу имеет отношение более чем опосредованное. Когда у нас с вами впервые сексуальная энергия пробуждается? Уже лет в пять. Начинаем чувствовать какое-то волнение, огонь по телу, мурашки… потом понимаем, что это волнение вполне себе эротическое. В несколько более зрелом возрасте это будет связано со всевозможными любовными грезами, видениями… Выдерживаю большую паузу, чтобы все вспомнили себя на всех скучных уроках, что вам там грезилось и какие волны жара по вам ходили. Заметьте, что секс тут абсолютно еще ни при чем. При влюбленности, кстати, сексуальная энергия гуляет гораздо лучше, чем когда у вас дошло до секса. При сексе уже как получится, как повезет, всё зависит от партнера. Я бы сказала, что получить все это без партнера куда проще. О возрасте, когда секс уже в прошлом, есть хороший анекдот. Бабушка приходит к гинекологу, просит таблеточку от беременности, расталкивает ее в порошок и – в одну ноздрю, в другую ноздрю. На вопрос доктора она отвечает: «Ах, милый, в моем возрасте всё уже происходит только в уме». Так что биологически женщина становится старухой, но при правильном образе жизни сексуальная энергия никуда не девается. Заметьте, что то, о чем я сейчас говорю, вещи не из тех, что на слуху. Про секс сейчас говорят много, сексуальная же энергия, мягко говоря, непопулярная тема.
В одном довольно посредственном американском фильме на Землю попадает инопланетянка. Поскольку фильм американский, она, логично, довольно быстро попадет в постель к главному герою, и вот когда им стало совсем хороню, то за окном засверкали салюты, потому что она инопланетянка и ей хороню. Дальше она его спрашивает: «А вы что, эту энергию просто так выкидываете в пространство? Вы с ней ничего не делаете?» На что герой ей отвечает: «Ну вообще да, но мы с друзьями посчитали, что если бы эту энергию аккумулировать, то три-четыре электростанции можно было бы отключить». Это очень мудрое наблюдение. Вернулись к иконе Хеваджры и прочих: это изображение в соитии называется по-тибетски яб-юм, «отец-мать». Вот оно, аккумулирование сексуальной энергии.
Речь идет о том, что основа буддистской практики в непривязанности, то есть если твоя внутренняя концентрация высока, то ты можешь получать некое наслаждение от материальной, физической жизни, не будучи привязанным к этому. Ты в принципе можешь без этого обходиться, но если это есть, то ты переживаешь всю полноту бытия как полноту момента, не желая этого в дальнейшем, и тогда эта энергия идет на твое преобразование. На самом деле это всё штуки очень сложные, но я могу сказать, что человек, от которого я получала свои основные буддистские посвящения, – великий гуру Норбу-Римпоче. Он не монах, он йогин, один из выдающихся йогинов, он говорил на лекциях о том, что сексуальный опыт может перерабатываться в энергию просветления. Причем это же можно объяснять на чем угодно. Можно говорить о получении духовных сил от всего того, что традиционно считается объектом привязанности. Например, хорошая еда. Когда ты наслаждаешься тем, как всё это прекрасно сделано. Но в другой день ты доволен куском хлеба. Это всё всегда будет связано с внутренней напряженной эмоциональной работой. Это может быть связано с красивой одеждой, может быть связано с музыкой, это может быть связано с чем угодно, в том числе и сексом. Это то, что сейчас становится уже понятным современной культуре: «жить здесь и сейчас», то есть переживать момент без привязки к прошлому и будущему, то, что обмолвились даже нечаянно в советской песне про миг между прошлым и будущим, про переживание полноты бытия здесь и сейчас. Как я уже сказала, это возможно через секс, и, при соответствующих эмоциональных тренировках, прекрасно получается работа с сексуальной энергией без физического партнера, вообще без каких-либо физических действий, чистое управление вот этим жаром и мурашками по телу одним усилием воли. Тибетский буддизм в основе своей – это буддизм монашеский. В отличие от индуизма, потому что в индуизме всё четко и ясно: силы обретает мужчина, он их обретает посредством женщины, желательно жрицы, которая обучена всей эротической технике, чтобы мужчина все получил как надо.

 

Наро-дакини

 

А теперь у нас картинка с Наро-дакини. Я затрудняюсь сказать, одета она или нет, потому что кроме ожерелий из черепов, тонн украшений и жезла на ней не надето ничего. Что это за образ? Итак, имеется монах. У монаха, как вы понимаете, с сексуальной энергией будет всё в порядке. Причем, как я уже сказала, наличие секса скорее это дело глушит, чем наоборот. Не знаю, как у мужчин, я не интересовалась тонкостями сексологии, но, судя по тем легендам, о которых я сейчас буду говорить, у них тоже всё примерно так же. Итак, имеется монах. Ему нельзя. Дальше начинаются легенды. Легенда о том, что к монаху является дакини, то есть небесный дух. Такая вот красавица. Мы с вами, по-моему, вернулись к истории про Томаса Рифмача, только по-тибетски. Наряд другой, а так она очень мало чем отличается от нашей с вами королевы волшебной страны. Ее коллега, близкая родственница. Так вот, она является. Вы понимаете, что она является к монаху в его сознании. Дальше между ними происходит бурная сексуальная сцена, а дальше монах от нее получает соответствующий философский медитативный текст, который позволяет направлять энергию своих страстей… А то ведь не всем людям быть спокойными, понимаете? Есть люди, которым годится нормальная буддистская практика «усмиряй свои страсти, будь спокоен, не нервничай, будь ко всем доброжелательным»… А если ты холерик? Холерику велеть быть всегда спокойным – это лучше его сразу в гроб положить, честное слово. Результат тот же, а мучиться меньше. Поэтому буддистская тибетская практика холерику говорит: «Ты свою энергию, в том числе и сексуальную, направляй на просветление». Как говорили в советское время: «эту бы энергию да в мирных целях». Конечно, в идеале правильный буддист должен жить без мысли о сексе, но если никак не выходит, то направляй эту энергию в благое русло. Больше того, поскольку ты у нас человек темпераментный, человек яростный, то и эту ярость направляй. Тут мы вспоминаем кадры из того самого американского фильма с салютом за окном. Только у нас тибетский монах, у него всё это происходит в сознании (недаром я вам анекдот про старушку рассказала), а вместо салюта мы имеем философский текст, по которому на протяжении полутысячи лет будут медитировать другие люди, направляя свои страсти в благое русло.
Если бы у нас был курс истории тибетского буддизма, то я вам должна была бы называть имена конкретных знаменитых йогинов, которые говорили о том, что им являлись (и тут все покраснели) дакиии и передавали текст соответствующего тантрического учения. Как дакиии к нему является, вы всё понимаете.
Заметьте, мы с вами скакали из Тибета к кельтам и наоборот, потому что парадоксальным образом в этих двух культурах, совершенно независимо друг от друга, представления о женщине как о носительнице качества запредельной силы будет наиболее четко сформулировано. И, как я сказала, Тибет это воспринял из Индии, но переработал. Иконография в Тибет тоже пришла из Индии: Шива с четырьмя руками, Вишну с четырьмя руками, Шива у нас синетелый, супруга его Кали с ожерельем из отрубленных голов. Тибет это заимствовал и творчески развил. Вот перед вами творческое развитие – всё разноцветное.
Итак, тибетская традиция происходит из Индии, но когда мы говорим о тантризме, то разница между Индией и Тибетом – круче Гималаев. Индийский тантризм, тантра правой руки считает главенствующим мужское начало, активное, а тибетский буддизм, как нетрудно догадаться, главенствующим считает женское начало, то есть мудрость, которая сама по себе существует в мире, и постигать ее надо уже не библейским способом через постижение женщины, а, как ни странно, через раскрытие женского в себе. Великие йогины, которые имеют соитие с дакиии, – это исключение, а не правило. Тут мы с вами наконец-то обращаем внимание, что абсолютно все тибетские боги стоят на лотосовых тронах, а про лотос вам сегодня уже было сказано, что это символ мудрости. То есть женского начала. Вообще говоря, глядя на любого бога, желательно мужского пола, стоящего на лотосовом троне, вы уже можете интеллигентно краснеть, потому что это, между прочим, символически то же самое соитие. Это постижение мудрости, которая существует имманентно.
Ну что ж… культура тибетского буддизма так здорово отражает женское начало. Это очень мило с ее стороны, но хватит высокой философской религии, перейдем к банальном язычеству. Что мы знаем о символике женской силы? Если язычество и никаких лотосовых тронов? Мы знаем, что у нас есть конгломерат представлений о магической силе, которая заключена в женских волосах. И мы можем заниматься этнографией практически любого народа, чтобы выйти на любезную моему сердцу тему репрессий по отношению к волосам замужних женщин. Мы можем разбирать это на славянском материале. Это особенно прекрасно разбирать на иудаистском материале, потому что правоверная иудаистка должна обрить голову и носить головной убор с париком. Когда я была студенткой, со мной в группе училась девушка, она была еврейкой, что ненаказуемо, и иудаисткой, что гораздо сложнее в жизни. Она была глубоко верующей, а волосы у нее были совершенно роскошные – и она пребывала в мучительной борьбе между верой и, простите меня, здравым смыслом. Здравый смысл побеждал веру, но она очень-очень жаловалась.
Я многократно говорила на лекциях, что репрессии по отношению к волосам замужних женщин опираются не только на всякую-разную мифологию, но и на банальную прагматику. Я всю свою юность ходила с распущенными волосами по дому, а как же, собственно, иначе? Когда у меня родилась дочь и достигла солидного возраста два-три месяца, этот этап стал для меня временем очень многих научных открытий – в частности, про роль рук в культе Богини-Матери. И в том же возрасте моя дочь мне очень хорошо объяснила, что ты можешь быть сколько угодно вне традиций, но когда у тебя трехмесячный ребенок, то волосы надо собирать в пучок, потому что, если ты их не будешь собирать в пучок, у нее ручки тянутся подергать маму за волосы. Самое святое дело. Это было действительно для меня одно из очень мощных научных потрясений, это пример из личной практики мне объяснил то, о чем я с той поры регулярно в лекциях говорю: за любым обрядом, за любыми требованиями традиционной культуры, как бы они ни казались нам с вами абсурдными, стоит какая-то прагматика, а то, что нам с вами кажется это абсурдным, это потому что мы с вами эту прагматику не понимаем. Я тоже не понимала, пока дитя не родила. Родила – и всё понятно. Но мы сейчас прагматику уберем, нам сейчас важна символика.
Символика заключается в том, что замужняя женщина обязана волосы убирать, прятать в самых разных культурах. Хотя нет, не могу не говорить о прагматике! Тут есть еще один любопытный момент. Когда женщина становится матерью, то тут уж ей как повезет, потому что ее девические волосы могут очень сильно портиться, и, соответственно, традиционная культура о ней и заботится. Ее заставляют скрывать волосы. В отличие от нашей с вами культуры, ориентированной на красавицу, на супермодель. И у нее всегда, разумеется, шикарные волосы, на то она и супермодель. Традиционная культура ориентируется на середину, а не на идеал, а у женщины с возрастом, от родов волосы портятся, и если она их прячет так, что под страхом смерти их может увидеть только муж, и больше никто, то тогда, логично, никого не касается, что у нее там под повойником. Да, если у тебя роскошные косы до сих пор, тебя традиционная культура обижает, а ежели у тебя там всё повылезло, то скажи спасибо традиционной культуре, она тебя спасает.
Но всё-таки мы о символике, а символика нас ведет к вещам, которые вам хорошо известны, потому что я об этом говорила во многих разных лекциях. Волосы, в частности женские, – волосатость как признак потустороннего мира, – волосы волнистые и волна, которая водная, дальше это нас ведет к мотиву вода как стихия Нижнего мира, дальше это нас будет вести к конгломерату женщина – полотно – вода, обычай оставлять полотенце у родников, обычай вешать ленточки на деревьях, который я разбирала в лекции о Богине-Матери. Вот весь этот круг представлений у нас разворачивается, но на этот раз – в связи с волосами замужней женщины.
Опять же мы возвращаемся к тому, что я говорила на самых первых лекциях, любимое мною понятие «глубинная мудрость» и цитата из Горького «любите книгу – источник знаний». Нежно люблю эту цитату. Перед нами представление о том, что мудрость является водой, мудрость можно испить. И действительно, в целом ряде мифологических текстов мудрость, та самая мудрость, с который мы с вами начинали, обретается через питье волшебного напитка. То есть этот конгломерат представлений нам дает следующие важнейшие вехи: мудрость и женщина как ее носитель, вода как изначальная стихия (напоминаю еще раз, что хаос – водный!), вода как стихия Нижнего мира, вода как воплощение мудрости и волосы как символ женщины.
Опять же то, что я говорила в лекции о Богине-Матери, это то, что, когда женщина становится матерью, то ее статус, с одной стороны, повышается, а с другой стороны и самое главное, ее магическая сила возрастает, то есть в обрядах баба гораздо более могущественна, чем девушка. Старуха – это тоже очень круто, в некоторых случаях старуха круче, чем баба, но только в некоторых. То, что до бабы, – это так, заготовки, этому еще расти и расти. Магическая сила там еще в состоянии бутона. Чайлдфри меня не поймут, но что поделать, я их не люблю. Они меня теперь тоже не любят – после лекции по Богине-Матери, лекции этого года, которая была выложена в интернете и вызвала шикарную бурю ненависти. У нас всё взаимно, всё хорошо.
Я хочу вас подвести к одному очень простому выводу, что представление о женщине как о носительнице мудрости – это представление является общемировым. Баба, то есть рожавшая женщина, обладает мудростью, но эту мудрость считают стихийной, потенциально опасной, поэтому женщина не должна проявлять ее – и это выражается в сокрытии волос.
Берем народную русскую культуру, в частности достаточно хорошо известный, записанный в 50-е годы XX века обряд опахивания. В деревне был мор на скот – эпизоотия, было всё так плохо, что уж деваться некуда; и решили прибегнуть к народным средствам, а повезло, что в это время в деревне была этнографическая экспедиция, экспедиция это записала непосредственно. Как вы понимаете, экспедиция в основном состояла из особ женского полу, что очень кстати, потому что всех мужиков, неважно, свой ты деревенский или из Москвы приехал, их просто выгнали в лес. Суть обряда заключалась в том, что надо было на трех старухах пропахать квадрат вокруг деревни и в каждом углу этого квадрата (приготовьтесь, сейчас будут жестокости) забить колом в землю новорожденного котенка. Народная культура, знаете, очень «добрая», нужны жертвы, всё сурово. Но когда у вас скотина мрет, то котят не очень жалко. Эту борону тянули три старухи, и, логично, все женщины бегали вокруг в рубашках с распущенными волосами, то есть, чтобы женщина распустила волосы, это должна быть ситуация катастрофическая, чтобы она вот эту свою силу выплеснула в мир. Еще раз вас возвращаю к комплексу представлений женские волосы – вода и так далее. Я сказала, что вода – это, в частности, состояние мира в хаосе. Вы все от меня сто раз слышали триаду темно – холодно – мокро как описание мира до бытия. Мокро. Водный хаос, и – вот она распущенная грива.
Ладно, давайте буду что-нибудь интеллигентное рассказывать. Плутарх, «Сравнительные жизнеописания» – пойдет? Никакой порнухи, всё культурно, можно читать школьникам. Второй из царей Рима. Нума Помпилий. Он был знаменит тем, что при нем Рим не вел войн. Вообще. Он был очень мудрый, как нетрудно догадаться. А с чего это он был такой мудрый? А он, до того как его избрали царем, жил в священной роще, и жил он там не как-нибудь, а с нимфой. То есть он был возлюбленным нимфы Эгерии. Дальше к нему в эту рощу приходят посланцы и говорят, что государственное дело… Он прощается со своей возлюбленной, он становится царем Рима. При нем Рим живет в полном благополучии. Как вы понимаете, больше царей – возлюбленных нимф в истории Рима не было, и мирных правителей в истории Рима было ровно такое же количество.
Что у нас там дальше поинтеллигентнее? Мы можем продолжать про образы муз. С музами всё хорошо, особенно стараниями Александра Сергеевича Пушкина. «Являться муза стала мне». Что такое здесь муза? Метафора поэзии или нечто более персонажное? Пушкин дает четкий ответ в самых разных стихах, вы лучше всего знаете «Пророка», а я вам поцититрую другое. «Пока не требует поэта к священной жертве Аполлон», то он самый простой человек, «И средь сынов ничтожных мира, быть может, всех ничтожней он». И далее: «Но чуть божественный глагол до слуха чуткого коснется, Душа поэта встрепенется, как пробудившийся орел…» и так далее. То есть сам человек (мужчина!) ничего не может, поэтическим словом его наделяет муза. И это не миф, это самоощущение реального человека.
Давайте будем продолжать интеллигентную тему, давайте будем говорить о русской литературе. Я надеюсь когда-нибудь издать мой курс по ней, а пока – так, кусочки пирога. Вот есть такое замечательное явление – русский модерн. Он от исходного модерна отличается примерно как морская капуста – от просто капусты. Так что такое русский модерн? Чем он отличается от западноевропейского? Западноевропейский модерн построен, в частности, на образе femme fatale, то есть роковой женщины, она сводит всех с ума, доводит всех до катастрофы, и это не является темой нашей лекции безусловно. А русский модерн… Скульптуру «Рабочий и колхозница» видели? Всё четко и ясно, опять же учебник философии в картинках. В данном случае – учебник культурологии в картинках. Что для русского модерна главное? Порыв. Куда? Неважно, важно – насколько сильный (и вот тут нужен десяток лекций о том, каким был порыв символистов, футуристов, прочих истовых истов, порыв советский, антисоветский, порыв Булгакова… короче, пока порыв не иссякал – у нас был русский модерн, его хватило на сто лет с хвостиком). А вторая черта русского модерна, которая сейчас для нас критична, – это никаких фэмфаталь, женщина – это вдохновительница.
Можно Блока почитать, если вам не нравится «Рабочий и колхозница», хотя сейчас, по-моему, этой скульптурой можно и нужно наслаждаться как музыкой. Итак, кому не нравится – читаем Блока. Когда он будет за Снежной Маской улетать, в бурю идти за Фаиной и возвращаться к Елене. Кому хочется чего-нибудь более советского, читаем Фадеева «Молодую гвардию». Кому не нравится категорически Фадеев, читайте Ахматову, особенно «Реквием», где она сама себя осознает, какая ведущая и как ей надо памятник поставить. Кстати о Ведущей. Кому нравится Николай Рерих – вы знаете, что у него целый ряд картин с этим образом.
Мы тут с вами про тантризм говорили, давайте вернемся к индийскому тантризму. Когда меня спрашивают, что по нему почитать (а я, естественно, читала научные труды самые разные), я всегда говорю, что если вы хотите с нуля в нем начинать разбираться, то надо читать Ефремова «Лезвие бритвы». Это до сих пор остается лучшим научно-популярным трудом по индийскому тантризму, несмотря на то что это роман. Тантра там изложена – залюбуешься. Кстати, Ефремов в этом романе пишет, что в Индии половую любовь подняли до молитвенного служения, а в Европе, соответственно, как вы понимаете, опустили ниже плинтуса, то есть до скабрезности и пошлости.
Мы поговорили с вами о приличном, давайте поговорим о неприличном. Имеется тибетский монах, который медитирует. Ему в медитации является эта самая красавица, дальнейшее вырезано или не вырезано цензурой в зависимости от типа цензуры. В итоге мы имеем философский текст, всё прекрасно. Скажите мне, пожалуйста, как называется этот тип образа по-европейски? По-тибетски он называется дакини, «воздушная дева». Вот реальный монах, к нему является вот такая женщина-дух, дальше происходит бурное соитие. Если это не тибетский монах, а европейский, то кто эта демоница? Правильно, суккуб. Ровно та же самая ситуация. Воздержание, как я уже сегодня говорила, приводит к возрастанию сексуальной энергии, но то, что используется в Тибете, в Европе оказывается под запретом.
Мы можем с вами говорить об образе музы в теоретическом плане, а можем поразбирать в лучших традициях истории литературы с привлечением биографических данных «Я помню чудное мгновенье». Простите мне мою непристойность, но вы понимаете, что «Я помню чудное мгновенье» – это текст, продиктованный желанием обладать женщиной, которой гы в данный момент обладать не можешь. Мне глубоко безразлично, были ли в итоге у Пушкина постельные отношения с Керн, это его личное дело, – но на том этапе их, безусловно, не было. Когда в образе музы оказывается вполне реальная женщина, а не что-то мифическое, то вдохновение – это невоплощенное сексуальное обладание. Примеры этому можно продолжать, их очень много.
У нас с вами в итоге получается два смысловых куска этой лекции. Первый – это представление о женщине как о носительнице той самой мудрости, которая, по сути своей, обращение к нашему подсознанию. И, соответственно, соитие с женщиной дает мужчине возможность к этому также обратиться. Насколько и как здесь работает какая-то физиология, это надо спрашивать не меня. Само по себе наличие института храмовых гетер, кроме Индии, о которой я сегодня подробно говорила, известно на Ближнем Востоке: Двуречье, Вавилон как минимум, где храмовые гетеры тоже были, но, как понимаете, текстов там просто не сохранилось, и поэтому, что именно и как там происходило, мы знаем гораздо меньше, чем об Индии. Судя по всему, речь шла о чем-то схожем. Итак, женщина мудростью обладает – нс женской мудростью что надо делать? Ее надо скручивать в две косы и под повойник, и чтобы ни один волосок наружу не высовывался, то есть вот эта женская сила, женская мудрость в обычной жизни должна быть обуздана; если она прорвется, ничего хорошего не будет. Под обычной жизнью понимается нормальная домохозяйка, мать семейства. В то время если мужчина смог через соитие с женщиной к этой силе приобщиться, то из него получается где пророк, где король, где там еще что-нибудь хорошее, то есть он эту силу приобретает.
И с другой стороны – это то, что образ музы, образ неземной возлюбленной, безусловно, очень облагороженная часть курса сексологии. Я горячо люблю «Молодую гвардию» Фадеева (естественно, первый вариант, до сталинских правок). Совершенно прекрасная вещь, сущая поэма в прозе. Когда я сама была школьницей, то у меня, естественно, любимым образом был образ Ули Громовой. А когда я была уже наоборот – профессор, причем за плечами без малого двадцать лет чтения фэнтези, то я не просто читатель, я научена читать то, что в книжке написано, а не то, что написано в учебнике. А что написано в книжке Фадеева «Молодая гвардия» про Улю Громову? Там написано, что у нормальных девушек есть возлюбленные. И, собственно, большинство героинь – это фактически приложения к героям. А что у Ули? А Уля дважды на протяжении романа читает «Демона» (первый раз на сходе молодых гвардейцев, второй в тюрьме) и говорит, что она бы улетела за Демоном. Вы понимаете, что это за ситуация? Причем надо же еще читать, как описывается Уля: эти бесконечные лучистые глаза… Вернулись к буддийским иконам, посмотрели на лотос, вспомнили, что он символ мудрости! Кто читал «Молодую гвардию», кто помнит: самая первая сцена (что после сталинской правки, что в изначальном тексте), сцена с лилией, когда Уля и вторая девушка лилией любуются, лилию вплетают Уле в волосы. Вы понимаете, что у нас лотосов в Советский Союз не завезли, поэтому что имеем, тем и любуемся, но это тот же самый символ – плюс еще наложение христианских образов чистоты, то есть Уля сразу же подается как такая девушка земная и неземная разом. И ее ситуация – это присутствие незримого жениха. Вот так! Вот вам и соцреализм… Получается, что эта неземная возлюбленная в тех культурах, где культурное равенство мужчины и женщины признается, успешно заменяется небесным женихом. В этом смысле мальчики и девочки могут оказаться равны. Хотя в абсолютном большинстве культур, разумеется, курица – не птица, баба – не человек, поэтому вести будет только муза, богиня, дакини – и только мужчину.

notes

Назад: Лекция 3 Синий Бык и Бог Земли
Дальше: Примечания