Воскресение Господа нашего Иисуса Христа
Повествуя о величайшем событии Воскресения Христова, все четыре евангелиста ничего не говорят о таинственной и непостижимой для нас стороне этого события: не описывают, как именно оно произошло и как Воскресший Господь вышел из гроба, не нарушив его печатей. Они говорят только о землетрясении, случившемся вследствие того, что Ангел Господень отвалил камень от двери гроба уже после того, как Господь воскрес, что подчеркивается и в наших церковных песнопениях, а не так, как обыкновенно думают, будто Ангел отвалил камень для того, чтобы Господь мог выйти из гроба; о речи Ангела, обращенной к пришедшим ко гробу женам-мироносицам, и затем о целом ряде явлений Воскресшего Господа женам-мироносицам и ученикам Его.
Приход жен-мироносиц ко гробу и явление им Ангела
(Мф. 28, 1–8; Мк. 16, 1–8; Лк. 24, 1–12; Ин. 20, 1–10)
Женщинам, присутствовавшим на Голгофе, а затем при погребении Господа, казалось, что бесценное Тело Его слишком поспешно было приготовлено к погребению, и им было прискорбно, что они не приняли участия в обычном у иудеев помазании миром. Поэтому они, проведя, по заповеди, всю субботу в покое, на первый день недели уже на рассвете поспешили ко гробу, чтобы исполнить свое благочестивое желание и отдать последний долг любви своему возлюбленному Учителю.
Во главе этих глубоко преданных Господу женщин, вошедших в историю с именем жен-мироносиц, как свидетельствуют об этом все четыре евангелиста, была Мария Магдалина (см. Мф. 27, 61; 28, 1; Мк. 16, 1; Лк. 24, 10; Ин. 20, 1); за ней следовала другая Мария (Мф. 28, 1), или Мария Иаковлева (Мк. 16, 1), Саломия (см. Мк. 16, 1) и другие женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (Лк. 23, 55).
Это был целый сонм жен, из которых одни шли быстро, почти бежали, быть может, другие шли медленнее, не с такой большой поспешностью. Нет ничего удивительного поэтому, что и время их прихода ко гробу у евангелистов определяется различно, чем, на первый взгляд, и создается впечатление как бы некоторого противоречия между ними, которого в действительности нет.
Прежде всего, кто эта другая Мария, о которой дважды так выражается святой Матфей, повествуя о погребении Господа (см. Мф. 27, 61), а затем — о Воскресении (см. Мф. 28, 1)? По древнему преданию Церкви, изложенному в синаксарии на день Пасхи, это была сама Божия Матерь. Почему же этого не сказано с полной определенностью? Как объясняет синаксарий, «да не сомнилося бы (чтобы не показалось сомнительным) воскресение, за еже к матери присвоения (из-за того, что свидетельство о таковом величайшем событии присвоено матери), евангелисты глаголют: первее явися Магдалини Марии (см. Мк. 16, 9), она же и на камени Ангела виде… и просто рещи различно еже на гроб жен прихождение бысть, в них же бе и Богородица, та бо есть, Юже Иосиеву глаголет Марию Евангелие, Иосифов же бе сын сей Иосия».
Саломия была матерью сынов Зеведеевых — апостолов Иакова и Иоанна. Иоанна, упоминаемая святым Лукой (см. Лк. 24, 10), была жена Хузы, домоправителя царя Ирода. Остальные жены-мироносицы поименно не упоминаются, но святой Лука ясно говорит, что были и другие с ними (Лк. 24, 10). В числе этих «других» церковное предание указывает еще Марию и Марфу, сестер Лазаря, воскрешенного Господом, Марию Клеопову и Сусанну, а также и многих других, «якоже Лука божественный повествует: яже бяху, глаголет, служащыя Христу и учеником Его от имений своих» (синаксарий в Неделю жен-мироносиц).
Жены-мироносицы ожидали окончания субботнего покоя, причем некоторые из них купили ароматы еще в пятницу вечером, как говорит святой Лука (см. Лк. 23, 56), а другие — уже по прошествии субботы, то есть вечером в субботу (Мк. 16, 1).
В разных выражениях затем говорят евангелисты о времени прихода мироносиц ко гробу. Святой Матфей: По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели (Мф. 28, 1). Святой Марк: Весьма рано, в первый день недели… при восходе солнца (Мк. 16, 2). Святой Лука: В первый же день недели, очень рано (Лк. 24, 1). Святой Иоанн: В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно (Ин. 20, 1).
Прежде всего, надо знать, что выражение «во едину от суббот» по еврейской фразеологии означает «в первый день после субботы», или «в первый день недели», как и переведено у нас в русском Евангелии. Славянский перевод выражения святого Матфея «в вечер субботный» сделан неточно. Смысл греческого выражения здесь — «позже субботы», то есть «по прошествии субботы», как и переведено по-русски. Таким образом, все эти указания времени совпадают, говоря только о разных моментах наступления утра, из чего видно, что жены-мироносицы не все сразу пришли в одно и то же время.
Более всего отличается от других евангелистов описание святого Иоанна, что и понятно, ибо он, как и всегда, опускает рассказанное первыми тремя евангелистами и восполняет их повествования тем, что относится только к Марии Магдалине и двум ученикам. Из снесения повествования всех четырех евангелистов получается полная картина всего происшедшего.
Конечно, описанное только у святого Матфея землетрясение, которое произошло вследствие схождения Ангела Господня, отвалившего камень от дверей гроба, было еще до прихода жен-мироносиц. Значение его в том, чтобы обратить в бегство стражей и показать гроб пустым.
Господь воскрес до этого, как и поется об этом в наших церковных песнопениях: «Запечатану гробу, живот от гроба возсиял еси, Христе Боже» (тропарь в Неделю Фомину); «Господи, запечатану гробу от беззаконников, прошел еси из гроба, якоже родился еси от Богородицы: не уразумеша, како воплотился еси, безплотнии Твои Ангели — не чувствоваша, когда воскрес еси, стрегущии Тя воини» (стихира на хвалитех в неделю утра 5-го гласа).
Поэтому совсем не отвечает действительности изображение Воскресения Христова, распространившееся и у нас в последнее время под влиянием Запада: камень отвален, Христос выходит из гроба, а воины в страхе падают ниц. Ангел сошел с небес и отвалил камень уже после того, как Христос воскрес. Это привело в трепет и омертвение стражей, бежавших затем в Иерусалим.
Из сопоставления всех четырех евангельских повествований создается ясная картина последовательности событий. Первая пришла ко гробу, как это видно из повествования святого Иоанна, Мария Магдалина, рано, когда было еще темно (Ин. 20, 1). Но она шла не одна, а с целым сонмом мироносиц, о чем повествуют первые три евангелиста. Она только, по особенной любви к Господу и живости темперамента, опередила других жен и пришла, когда еще было темно, в то время как другие жены подошли ко гробу, когда уже начало светать.
То, что она шла не одна, видно и из сказания Иоаннова, ибо, возвратившись к апостолам Петру и Иоанну, она говорит не в единственном, а во множественном числе: Не знаем, где положили Его (Ин. 20, 2).
Так ясно видно в греческом тексте и так переведено на русский язык. Увидев, что камень отвален от гроба (Ангела, явившегося потом другим женам, она не видела), она подумала, что Тело Господа унесено, и немедленно бежит сообщить об этом апостолам Петру и Иоанну. На обратном пути она, конечно, встретилась с прочими женами, которых между тем занимала мысль, кто отвалит им камень от дверей гроба (см. Мк. 16, 3), и сообщила им свое опасение.
Пока она ходила к апостолам, остальные жены-мироносицы подходят ко гробу, видят Ангелов, слышат от них благую весть о Воскресении Христовом и поспешно идут к апостолам, чтобы поделиться с ними этой радостью. Обо всем этом подробно повествуют первые три евангелиста (см. Мф. 28, 5–8; Мк. 16, 4–8; Лк. 24, 3–8).
Между тем двое из апостолов, Петр и Иоанн, вследствие вести, принесенной им Марией Магдалиной, — а может быть, и другими мироносицами, которым они не поверили: И показались им слова их пустыми, и не поверили им (Лк. 24, 11), — еще ничего не зная о совершившемся, поспешно пошли или даже побежали на гроб.
Иоанн, будучи моложе Петра, бежал скорее, а потому ранее прибежал ко гробу, когда жен там уже не было, но не вошел во гроб. Можно полагать, что робость в уединении сада удержала его от этого. Наклонившись, однако, в отверстие, от которого отвален был камень, он увидел лежащие пелены. Вслед за ним приходит Симон Петр, который, как более смелый и мужественный, решается войти в гроб и видит там одни только одни пелены лежащие, и плат, которым была обвита голова Господа, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте (Ин. 20, 6–7). Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, то есть Иоанн, и увидел, и уверовал (Ин. 20, 8), то есть уверовал в истину Воскресения Христова, ибо при похищении тела незачем было бы развязывать и совлекать с него пелены и к тому же укладывать их здесь в таком порядке.
Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых (Ин. 20, 9). До того, как Господь отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45), они многого ясно не понимали: не понимали и речей Господа о предстоящих Ему страданиях и Воскресении (как видно, например, из Лк. 18, 34 и Мк. 9, 10), а потому нуждались в доказательствах вещественных. Таким доказательством истины Воскресения Христова послужило для Иоанна то обстоятельство, что пелены и плат остались во гробе старательно сложенными.
Но это убедило в истине происшедшего только одного Иоанна. О Петре святой Лука говорит, что он пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему (Лк. 24, 12). Состояние духа его после троекратного отречения от Господа было, вероятно, очень тяжелым и не располагало к живой вере. И вот, вероятно, при возвращении его от гроба милосердный Господь явился ему в утешение и умиротворение сердца его, о чем лишь кратко упоминает святой Лука (см. Лк. 24, 34) и святой апостол Павел (см. 1 Кор. 15, 5). Как видно из этих мест, Господь явился Петру наедине и прежде других апостолов.
Явление воскресшего Господа Марии Магдалине и другой Марии
(Мф. 28, 9–10; Мк. 16, 9–11; Ин. 20, 11–18)
После того как апостолы Петр и Иоанн ушли от гроба, там осталась одна Мария Магдалина, может быть, пришедшая вместе с ними или сейчас же вслед за ними. Душа ее была в смятении, и она плакала, считая тело Господа похищенным. Плача, она наклонилась к отверстию гроба и увидела там двух Ангелов, сидящих на том одре, на котором в гробных пещерах полагали тела мертвых.
Скорбь о Господе была столь велика, что заглушала все прочие чувства, а потому Магдалина, видимо, даже не была особенно потрясена этим явлением Ангелов, и на их вопрос, конечно, с желанием ее утешить: Жена! что ты плачешь? — она запросто, как бы говоря с земными существами, трогательно выражает свою скорбь все в тех же словах, как раньше апостолам Петру и Иоанну: Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин. 20, 13).
Сказав это, она, может быть, случайно, в растерянности чувств, а может быть, движимая инстинктивным внутренним чувством, обратилась назад и увидела Иисуса, но не узнала Его. Не узнала, вероятно, потому, что Он явился в ином образе (Мк. 16, 12), как позже эммаусским путникам, в «смиренном и обыкновенном виде» (святитель Иоанн Златоуст), почему она и приняла Его за садовника. А может быть, не узнала и потому, что глаза ее были заплаканы, она была подавлена скорбью и отнюдь не ожидала видеть Господа живым.
Не узнала она Его вначале даже по голосу, когда Он спросил ее: Жена! что ты плачешь? кого ищешь? (Ин. 20, 15). Принимая Его за садовника (что вполне естественно, ибо кому же и быть так рано в саду, как не садовнику?), она говорит Ему: Господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его (Ин. 20, 15), — не думая даже при этом, будет ли она, слабая женщина, в состоянии поднять Его.
Тогда Господь открылся ей, произнеся ее имя, очевидно, особой, хорошо и давно знакомой ей интонацией голоса: Мария! Она, обратившись (это показывает, что она после своих слов воображаемому садовнику снова обратила взоры свои к гробу), говорит ему: Раввуни! — что значит: Учитель! (Ин. 20, 16).
При этом, видимо, в неописуемой радости, она упала к ногам Господа, желая прильнуть к ним, осязать их, может быть, для того, чтобы убедиться в том, что видит настоящего живого Иисуса, а не призрак. Господь запретил ей это, сказав: Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17). «Верь не своему осязанию, а Моему слову», — как бы так сказал Господь.
Смысл этого запрещения еще тот, что Господь хотел этим как бы сказать Марии: «Оставь Меня, ибо тебе нельзя быть со Мной неотлучно, не удерживай Меня и себя, а иди и проповедуй Мое Воскресение. Мне же надлежит теперь уже не оставаться больше с вами, а вознестись к Отцу Небесному». Хорошее разъяснение смысла этого запрещения прикасаться к Господу мы находим в утренней стихире 8-го гласа: «Еще земная мудрствует жена, тем-же и отсылается не прикасатися Христу».
Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей (Ин. 20, 18). Сличая эти слова с повествованием святого Матфея, мы должны предположить, что на пути Мария Магдалина встретилась с «другой Марией», и им обоим вместе снова явился Господь (второе явление) и сказал: радуйтесь! (Мф. 28, 9). Они же простерлись перед Ним ниц, припав к ногам Его, и Он вновь повторил им Свое повеление идти к ученикам, назвав их Своими братьями, и возвестить им о Своем Воскресении, повторив то же, что перед этим сказал Ангел: Чтобы шли в Галилею (Мф. 28, 10).
Трогательно это наименование братьями, которое дает воскресший Господь, уже прославленный Мессия, готовый идти ко Отцу, Своим ученикам. Он не стыдится называть их так, как подчеркнул это потом в своем Послании к Евреям святой апостол Павел (см. Евр. 2, 11–12).
Святой Марк говорит, что на жен-мироносиц напал такой трепет и ужас, конечно, благоговейный, что они никому ничего не сказали (Мк. 16, 8). Это надо понимать в том смысле, что они по дороге, когда бежали, никому ничего не сказали о виденном и слышанном. О том же, что, придя домой, они рассказали обо всем апостолам, повествует далее сам же евангелист Марк (Мк. 16, 10) и другие евангелисты (Лк. 24, 9; Ин. 20, 18).
По евангельским сказаниям, первое явление Господа по Воскресении было как будто бы Марии Магдалине (см. Мк. 16, 9–10). Но Святая Церковь издревле хранит предание о том, что прежде Марии Магдалины воскресший Господь явился Своей Пречистой Матери, что вполне естественно и понятно. В Иерусалиме, в храме Воскресения до сих пор указывают место явления воскресшего Спасителя Своей Пречистой Матери недалеко от кувуклии.
Предание, освященное веками, не может не быть основанным на действительном факте. А если в Евангелиях ничего об этом не говорится, то это потому, что в Евангелиях вообще многого не записано, как свидетельствует об этом святой Иоанн (Ин. 20, 30–31; 21, 25). Надо полагать, что Самой Пречистой Матери Божией было неугодно, по Ее смирению, чтобы разглашали заветные тайны Ее жизни, — вот почему о Ней вообще говорится в Евангелиях чрезвычайно мало, кроме самых необходимых фактов, связанных непосредственно с жизнью Самого Господа Иисуса Христа.
Пресвятую Богородицу евангелисты, видимо, вообще не хотели упоминать как свидетельницу истинности события Воскресения Христова потому, что свидетельство Матери не могло бы быть принято с доверием сомневающимися (см. синаксарь в Неделю Пасхи). Евангелисты говорят, что рассказы жен-мироносиц о виденном и слышанном ими у гроба и о явлении им Самого воскресшего Господа показались им… их пустыми, и не поверили им (Лк. 24, 11). Если даже апостолы не поверили женам-мироносицам, то могли ли бы поверить посторонние люди свидетельству Матери?
Ложь иудеев и подкуп стражи гроба Господня первосвященниками
(Мф. 28, 11–15)
Некоторые из стражи (Мф. 28, 11), бежавшей от гроба Господня (вероятно, начальствующие, как ответственные за оставление охраняемого места), сообщили обо всем происшедшем первосвященникам. Именно им, а не Пилату, ибо они были поставлены их распоряжением, а не распоряжением самого прокуратора. Первосвященники собрали синедрион и решили подкупить воинов, чтобы они оклеветали истину Воскресения Христова. «Они купили кровь Его, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — когда Он был жив, а по Его распятии и Воскресении опять деньгами же стараются подорвать истину Воскресения».
Скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали (Мф. 28, 13) — так научили они сказать воинов. «Их слова совершенно невероятны и никакого правдоподобия не имели, — рассуждает святитель Иоанн Златоуст. — Каким образом украли Его ученики, эти бедные и простые люди, которые не смели даже показаться? Да и не была ли на гробе положена печать? Не окружали ли то место со всех сторон столько стражей и воинов и простых иудеев? Не подозревали ли и они сего же самого, не беспокоились ли, не бдели ли, не заботились ли? Да и для чего украсть им? Для того ли, чтобы выдумать что-нибудь подобное, — люди, которые любили жить в неизвестности? Да и как они отвалили камень запечатанный? Как укрылись от такого множества? Да и какая была бы им польза, если бы Иисус Христос не воскрес?»
Справедливо отмечают все толкователи Евангелия, что все предприятия синедриона — стеречь во гробе как можно крепче Пречистое Тело Господа — придуманы и выполнены как бы нарочно для того, чтобы со всей исторической ясностью утвердить достоверность события, которое члены синедриона хотели затмить и представить ложным. Ведь кража мертвых была совершенно неслыханным делом у иудеев, боявшихся осквернить себя через прикосновение к мертвому телу (см. Чис. 19, 11–22).
Как могло случиться, что воины заснули столь глубоким сном именно тогда, когда ожидалась кража — на третий день? А сон их должен был быть необыкновенно глубок, если они не слышали даже, как отваливался громадный камень от дверей гроба. Если бы они даже решились заснуть, что совершенно непохоже на римских воинов, то, конечно, легли бы перед самым входом так, что невозможно было бы отвалить камень, не задавив их.
Однако самое невероятное — это то, что напуганные и разбежавшиеся ученики могли бы решиться на такую бессмысленную кражу, от которой им не было бы ровно никакой пользы, а громадная опасность очевидна.
Удивительно и то, что воины могли распускать такую весть сами о себе, не вызывая недоумения у слушавших их, почему они не были наказаны за такую служебную провинность? Этот вымысел злобных иудеев, упорно, несмотря на очевидность, нежелавших веровать в истину Воскресения Христова, только подтверждает эту великую истину христианства.
Явление воскресшего Господа ученикам на пути в Эммаус
(Лк. 24, 13–35; Мк. 16, 12)
Об этом подробно рассказывает один евангелист Лука, по преданию, бывший одним из этих двух учеников. Другим был Клеопа, вероятно, муж сестры Богоматери. Оба они были из числа семидесяти учеников Христовых. Кратко упоминает об этом явлении Господа и святой Марк (см. Мк. 16, 12). Даже сама необыкновенная живость описания этого события и полнота изображения его со всеми внутренними переживаниями показывает, что одним из двух участников его был, несомненно, сам Лука, по обычаю священных писателей не называющий себя по имени.
Ученики направлялись в селение Эммаус, находившееся на расстоянии шестидесяти стадий, то есть десять — двенадцать верст от Иерусалима к западу по дороге в Иоппию. При медленной ходьбе, как они шли туда, на покрытие этого пути могло потребоваться около трех часов, а при поспешном возвращении назад они могли затратить на это часа полтора — два.
Это было в тот же день (Лк. 24, 13), то есть в день самого Воскресения Христова. Они шли медленно, рассуждая между собой обо всех печальных событиях, связанных с последними днями земной жизни Господа, которые тяжестью легли на их души, а также, как это видно из дальнейшего (см. Лк. 24, 22–23), и о событиях этого дня, которые, видимо, не смогли утвердить в них веру в истину Воскресения Христова, ибо они шли печальными (см. Лк. 24, 17).
На пути Сам Господь присоединился к ним в виде спутника, направляющегося той же дорогой. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его (Лк. 24, 16). Святой Марк объясняет, что Господь явился им в ином образе (Мк. 16, 12), то есть в ином виде, а поэтому они Его не узнали. Сделал Господь это намеренно, ибо Ему неугодно было, чтобы они сразу узнали Его. Сделал Он это для того, чтобы преподать им необходимое в их душевном состоянии наставление.
Он хотел, «чтобы они открыли все свои недоумения, обнаружили свою рану и потом уже приняли лекарство; чтобы после долгого промежутка явиться им более приятным; чтобы научить их из Моисея и пророков и тогда уже быть узнанным; чтобы они лучше поверили, что Тело Его уже не таково, чтобы могло быть усматриваемо всеми вообще, но что хотя воскресло то же самое, которое и пострадало, однако же видимо бывает только для тех, кому Он благоволит», — так рассуждает об этом блаженный Феофилакт.
Всеведущий, Он хочет от них самих узнать, что составляет предмет их печали: О чем это вы, идя, рассуждаете между собою, и отчего вы печальны? (Лк. 24, 17). Этим вопросом Господь вызывает Своих учеников на то, чтобы они излили перед Ним свои чувства. Клеопа принимает тогда Господа за иудея, пришедшего в Иерусалим на праздник из какой-нибудь другой страны, ибо не может допустить мысли, чтобы житель Палестины не знал обо всем происшедшем в Иерусалиме в эти дни.
Тогда ученики исповедали Господу всю свою горесть. Характерно, однако, что они называют своего Учителя только пророком, высказывая при этом, что их надежды на Него как на Мессию не сбылись: А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 24, 21).
Впрочем, они сами еще не знают, что думать обо всем происшедшем, ибо жены некоторые, бывшие сегодня рано у гроба, рассказывали удивительные вещи: они не нашли Тела Его, но видели явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. Очевидно, Лука и Клеопа ушли из Иерусалима, еще не слыхав о том, что Господь явился Марии Магдалине и прочим мироносицам.
И пошли некоторые из наших ко гробу (Лк. 24, 24). Здесь, очевидно, идет речь об апостолах Петре и Иоанне, о чем повествуется в Евангелии последнего (см. Ин. 20, 1–10). Но Его не видели (Лк. 24, 24) — это и ставит их в затруднение, почему они и не знают, что обо всем этом думать.
Тогда Господь, не открываясь еще им, начинает Свою учительную речь, давая им понять, что причина их неопределенного духовного состояния в них самих — в их несмысленности и в медлительности их сердец. Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? (Лк. 24, 26). Он прямо называет их Учителя Христом и объясняет, что все произошло в полном согласии с ветхозаветными пророчествами о Христе: что именно через страдания Мессии и надлежало войти в славу Свою — славу Своего духовного, а не земного Царства.
С большим вниманием и внутренним горением сердец слушали ученики своего таинственного Спутника и так внутренне расположились к Нему сердцем, что стали уговаривать Его остаться с ними на ночлег в Эммаусе, ссылаясь на то, что день уже склоняется к вечеру, а по ночам ходить в одиночестве в Палестине было небезопасно. Господь остался и, когда пришло время вечерней трапезы, Он, как старейший, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им (Лк. 24, 30). Видимо, это характерное для их Учителя действие и послужило толчком к тому, что у них отверзлись очи, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них (Лк. 24, 31).
Как видно из евангельских повествований, прославленное Тело Господа было уже особенным, не таким, как прежнее обыкновенное смертное человеческое тело. Для него не существовало никаких преград, и оно могло вдруг являться и вдруг становиться невидимым.
Почему только теперь Господь дал узнать Себя? Цель явления Его была — объяснить ученикам, как сбылись на Нем все ветхозаветные пророческие писания. Порывистая радость, которая, несомненно, овладела бы ими, если бы они сразу узнали Его, могла бы только помешать спокойному размышлению об истине Его Воскресения и убеждению в действительности его. А так Господь постепенно довел их до глубокого убеждения в этой истине, заставив, по их собственному признанию, гореть сердца их (см. Лк. 24, 32), и напоследок открылся им, воспламенив их таким образом горячей верой, уже недоступной никаким сомнениям и искушениям.
Несмотря на то что наступала уже ночь, они тотчас же поспешили в Иерусалим, чтобы поделиться своей радостью с прочими учениками. Те в свою очередь поведали им, что Господь истинно воскрес и явился Симону (Лк. 24, 34). Но рассказу Луки и Клеопы, как свидетельствует святой Марк, прочие ученики не поверили (см. Мк. 16, 12–13). Надо полагать, что их смутили эти непонятные для них явления Господа то тут то там, невозможные для обыкновенного человека, а также и то, что Он явился эммаусским путникам в ином образе (Мк. 16, 12).
Вера их не была еще твердой, так как они не понимали еще нового бытия Господа по Воскресении, не знали свойств Его прославленного Тела. Вот почему, когда Он затем является всем им вместе, при закрытых дверях, они принимают Его за призрак.
Явление воскресшего Господа десяти ученикам в день Воскресения
(Мк. 16, 14; Лк. 24, 36–45; Ин. 20, 19–23)
Кратко упоминает об этом явлении святой Марк. Подробно рассказывают о нем святой Лука и святой Иоанн, взаимно дополняя друг друга. По словам святого Луки, Господь явился десяти ученикам, собранным вместе (отсутствовал Фома, по святому Иоанну), как раз в то время, когда пришедшие из Эммауса Лука и Клеопа еще продолжали свой рассказ, как бы для того, чтобы рассеять в своих учениках всякие сомнения и излечить их от остатков неверия.
По словам святого Иоанна, это было в тот же первый день недели вечером (Ин. 20, 19). Тут святой Иоанн отступает от обычного еврейского счисления, по которому вечер есть начало другого дня. Двери дома были заперты из опасения от Иудеев (Ин. 20, 19): до учеников, видимо, дошла молва, что Тело Христово было украдено ими, и поэтому они вполне естественно могли опасаться каких-нибудь насильственных мер со стороны враждебно настроенных к ним иудеев.
И вот, когда двери… были заперты… пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! (Ин. 20, 19). Здесь проявилось особенно свойство прославленного Тела Господа, по которому вещественные предметы не составляли для Него препятствия к прохождению сквозь них. Чудесность такого прохождения Господа сквозь закрытые двери вызвала смущение учеников, о котором говорит святой Лука: Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа (Лк. 24, 37).
Они подумали, что это только дух Господа, отрешенный от тела и пришедший к ним из шеола, то есть что явившийся к ним не живой, а мертвец. Для уверения, что это именно Он, Господь показывает им руки и ноги Свои, раны гвоздиные на которых свидетельствуют, что это то же самое Тело, которое распято было на кресте. Он предлагает даже осязать Себя, дабы убедиться, что это Он Сам, а не дух или призрак Его.
С целью искоренить в учениках последние остатки неверия Господь вкушает перед ними, вероятно, оставшуюся от их вечери часть печеной рыбы и сотового меда. Ученики обрадовались, увидев Господа (Ин. 20, 20), — сомнения их рассеялись, и их охватила та радость, о которой предсказывал им Господь на Тайной Вечере: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22).
По словам святого Марка, Господь упрекал их за неверие и жестокосердие, что они не поверили тем, которые видели Его воскресшим, то есть женам-мироносицам, Луке и Клеопе (Мк. 16, 14).
Вот то, о чем Я вам говорил (Лк. 24, 44). «Все происшедшее — это исполнение того, о чем Я еще прежде неоднократно предрекал вам, говоря о предстоящих Мне страданиях и Воскресении. Обо всем этом было предсказано в ветхозаветных писаниях — в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк. 24, 44), а потому всему этому и надлежало исполниться».
Здесь Господь указывает на то трехчастное деление ветхозаветных Священных Книг, которое существовало у иудеев. Они разделяли свои Священные Книги на три отдела:
1. Закон, под которым понималось Пятикнижие Моисеево.
2. Пророки, под которыми разумелись почти все остальные исторические и пророческие книги.
3. Псалмы, или агиографы, к которым причислялись книги учительные и малые из исторических.
Таким образом, по указанию Самого Господа, весь Ветхий Завет, в целом его составе, исполнен пророчеств о Нем. Раньше апостолы не понимали правильно этих пророчеств — теперь через особенное благодатное озарение Господь отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45).
Святой Иоанн добавляет к этому, что Господь затем вторично сказал им: Мир вам! И вслед за тем через видимый знак — дуновение — преподал им прежде дня Пятидесятницы предварительную благодать Святого Духа, сказав: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21–23).
Полное излияние всех даров Святого Духа на апостолов совершилось в день Пятидесятницы. Но, очевидно, еще до этого дня апостолам были необходимы такие дары Святого Духа, которые укрепили бы их в несомненной и твердой вере в истину Воскресения Христова, помогли бы им правильно разуметь Писание, а в особенности для того, чтобы породить в одиннадцати апостолах веру в их Божественное посланничество — веру в то, что они не только бывшие спутники и слушатели Господа Иисуса Христа, но «апостолы» — посланники Его, поставленные Им на великое служение делу Евангельского благовестия во всем мире: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин. 20, 21).
Это — начаток Духа, который был необходим для укрепления апостольского общества. Вместе с тем этим дуновением всем апостолам дана была власть отпускать грехи, ранее только обещанные Петру за его исповедание (см. Мф. 16, 19) и другим апостолам (см. Мф. 18, 18).
Явление воскресшего Господа одиннадцати ученикам в восьмой день по Воскресении. Рассеяние неверия Фомы
(Ин. 20, 24–31)
Евангелист Иоанн отмечает, что при первом явлении Господа всем Своим ученикам, собранным вместе, отсутствовал апостол Фома, называемый Близнец, или, по-гречески, Дидим.
Как видно из Евангелия, характер этого апостола отличался косностью, переходящей в упорство, которое свойственно людям простого, но твердо сложившегося воззрения. Еще когда Господь шел в Иудею для воскрешения Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: Пойдем и мы умрем с Ним (Ин. 11, 16). Когда Господь в Своей прощальной беседе сказал ученикам: Куда Я иду, вы знаете, и путь знаете, то Фома и тут стал противоречить: Не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? (Ин. 14, 4–5).
Крестная смерть Учителя произвела поэтому на Фому особенно тяжкое, удручающее впечатление: он как бы закоснел в убеждении, что утрата Его невозвратна. Упадок духа его был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день Воскресения: он, видимо, решил, что уже незачем быть вместе, так как все кончено, все распалось и теперь каждый из учеников должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь.
И вот, встретив других учеников, он вдруг слышит от них: Мы видели Господа (Ин. 20, 25). В полном соответствии со своим характером, он резко и решительно отказывается верить их словам. Считая Воскресение Своего Учителя невозможным, он заявляет, что поверил бы этому только в том случае, если бы не только видел своими глазами, но и осязал своими руками язвы гвоздиные на руках и ногах Господа и прободенное копием ребро Его. Вложу руки моей в ребра Его (Ин. 20, 25) — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.
Спустя восемь дней после первого явления Господа десяти апостолам Господь снова является, когда двери были заперты (Ин. 20, 26), по-видимому, в том же доме. На этот раз и Фома был с ними. Может быть, под влиянием обращения с другими учениками упорное неверие начало оставлять его, и душа его мало-помалу становилась вновь способной к вере. Господь и явился для того, чтобы воспламенить в нем эту веру.
Став, как и в первый раз, совершенно неожиданно среди Своих учеников и преподав им мир, Господь обратился к Фоме: Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои (Ин. 20, 27). На сомнения Фомы Господь отвечает его же собственными словами, которыми он обуславливал свою веру в Его Воскресение. Понятно, что уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Господь к тому же прибавил: И не будь неверующим, но верующим (Ин. 20, 27), то есть: «Ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного».
В Евангелии не сказано, осязал ли действительно Фома язвы Господа, — можно думать, что осязал, — но так или иначе, вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: Господь мой и Бог мой! (Ин. 20, 28). Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Однако эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидание Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена, открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: Блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще непрестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры.
Этим повествованием святой Иоанн заканчивает свое Евангелие. Следующая, 21-я глава написана им позже, спустя некоторое время, как думают, по поводу слуха о том, что ему определено жить до Второго пришествия Христова. Теперь же святой Иоанн заключает свое повествование свидетельством о том, что Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей (Ин. 20, 30).
Хотя святой Иоанн и поставил себе целью дополнить повествование первых трех евангелистов, но и он записал далеко не все. Он, однако, считает, как видно, что и написанного вполне достаточно, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31), — и того немногого, что записано, довольно для утверждения веры в Божество Христово и для спасения через эту веру.
Явление воскресшего Господа ученикам при море Тивериадском
(Ин. 21, 1–24)
Еще до Своих страданий Господь предупреждал Своих учеников, что по Воскресении Своем Он явится им в Галилее. Это же сказали и Ангелы, находившиеся у гроба Господня, женам-мироносицам (см. Мф. 26, 32; 28, 7). Пробыв полностью все восемь дней праздника Пасхи во Иерусалиме, апостолы отправились в Галилею, где вполне естественно занялись опять своим прежним ремеслом — ловлей рыбы на Геннисаретском озере, что давало им пропитание.
Здесь опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском (Ин. 21, 1). Это было, по счету святого Иоанна, третье явление Господа Своим ученикам, собранным вместе (см. Ин. 21, 14). На этот раз их было семеро: Симон Петр, Фома, Нафанаил, сыны Зеведеевы, то есть Иаков и Иоанн, и еще двое, которые не поименованы. По смирению, святой Иоанн ставит себя с братом при этом перечислении на последнем месте, не указывая и имени их, в то время как всюду в других Евангелиях они ставятся обычно после Андрея и Петра.
Целую ночь трудились апостолы, ловя рыбу, но ничего не поймали. Это, несомненно, должно было напомнить им ту ночь, которая, по сказанию святого Луки, три года тому назад предшествовала их избранию на апостольское служение (см. Лк. 5, 4–11). И в этот раз опять повторилось нечто подобное.
Когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус (Ин. 21, 4). Стоял на берегу — выражение внезапного явления. Ученики Его не узнали, быть может, потому, что и в этот раз Он явился, как и Луке с Клеопой, в ином образе (Мк. 16, 12), или же просто потому, что еще не рассеялся вполне мрак ночи или утренний туман.
Дети! есть ли у вас какая пища? (Ин. 21, 5) — обратился к ним Господь, разумея под «пищей», как видно из дальнейшего, рыбу. В ответ на их отрицание Господь предложил им закинуть сеть по правую сторону лодки (Ин. 21, 6), и вновь повторилось уже пережитое ими три года тому назад чудо: они не были в состоянии вытащить сеть из-за множества попавшейся рыбы. Это чудо, как и первое, несомненно, должно было прообразовать собой их будущую плодоносную апостольскую деятельность, в которой они, трудясь сами, должны были вместе с тем во всем руководиться указаниями Господа.
Ученик, которого любил Иисус, то есть Иоанн, как он не раз называет себя, пораженный этой чудесной ловитвой, сразу почувствовал своим сердцем, Кто этот таинственный Незнакомец, стоявший на берегу, и сообщил свою догадку Петру: Это Господь (Ин. 21, 7). Не дерзая предстать перед Господом обнаженным, Петр опоясался «епендитом», то есть верхней одеждой, чтобы надеть ее на себя при выходе из воды, и бросился в море, дабы выйти на берег к Господу.
Из этого мы видим особенности характеров этих двух апостолов. Иоанн — возвышен-нее, Петр — пламеннее; Иоанн более способен к созерцанию, Петр — решительнее в действии. «Иоанн проницательнее, — говорит блаженный Феофилакт, — Петр пламеннее; Иоанн первый узнал Господа, а Петр первый поспешил к Нему».
Другие ученики тем временем приплыли на лодке, таща сеть с рыбою (Ин. 21, 8). Рыбы было так много, что они не решались втащить сеть в лодку, чтобы она не опрокинулась под тяжестью пойманной рыбы, а потому тащили сеть к берегу, где удобнее было вытащить ее без всякого риска.
Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб (Ин. 21, 9). Господь опять чудесно приготовил им, голодным, пищу, но, желая, чтобы они вместе с тем вкусили и от плодов рук своих, сказал: Принесите рыбы, которую вы теперь поймали (Ин. 21, 10). Симон Петр возвратился к лодке и, вероятно с помощью других учеников, вытащил на берег сеть, в которой оказалось 153 рыбы. Видимо, чудесным было и то, что при таком количестве сеть не прорвалась. Во всяком случае, надо полагать, что эта чудесная ловитва произвела сильнейшее впечатление на Иоанна, если он даже запомнил на всю жизнь количество пойманной рыбы.
Должно быть, из особого благоговения, пораженные всем происшедшим, апостолы стояли в некотором почтительном отдалении от Господа, почему Он и пригласил их подойти ближе и начать трапезу словами: Придите, обедайте (Ин. 21, 12). Должно быть, и Сам Иисус находился в некотором отдалении, потому что дальше сказано: Иисус приходит (Ин. 21, 13). Как хозяин, Он стал угощать апостолов, давая им вкушать приготовленный хлеб и рыбу.
Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь (Ин. 21, 12). Нечто необычное видели ученики в явившемся Господе: Он не был, очевидно, вполне похож на такого, каким они всегда привыкли Его видеть, так как Тело Его по Воскресении было особенным, прославленным, исполненным особого величия и Божественности. Но они знали, что это несомненно Он.
Восстановление апостола Петра в его апостольском достоинстве и предсказание ему мученичества
(Ин. 21, 15–25)
Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Симон больше всех обещал Господу перед Его страданиями свою верность: Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь (Мф. 26, 33); я душу мою положу за Тебя (Ин. 13, 37); хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя (Мк. 14, 31); с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти (Лк. 22, 33).
Несмотря на все эти горячие уверения, Петр трижды отрекся от Господа и этим, конечно, лишился своего апостольского звания и апостольских прав — перестал быть апостолом. Это отмечает, несомненно со слов самого Петра, и евангелист Марк, который повествует, что Ангел, явившийся женам-мироносицам, говорит: Идите, скажите ученикам Его и Петру (Мк. 16, 7) — выделяет Петра, как отпавшего через отречение от апостольского лика, ставя его на последнее место, после остальных апостолов.
За искреннее и глубокое покаяние Господь милостиво восстанавливает Петра в его апостольском достоинстве. Трижды Петр отрекся, трижды же Господь заставляет его на вопрос: Любишь ли ты Меня? — ответить: Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21, 15–17) и после каждого уверения поручает ему, как апостолу, пасти агнцев Его, пасти овец Его. «Троекратным вопрошением, еже, Петре, любиши ли Мя, трикратное отвержение Христос исправил есть», — поется поэтому в службе 29 июня на день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла (стихира на «Славу» на «Господи, воззвах»).
Совершенно напрасно и неосновательно хотят римокатолики видеть в этом дарование святому апостолу Петру каких-то особенных прав и преимуществ по сравнению с другими апостолами. «Агнцы», которых поручает пасти Господь Петру, — это самые молодые, новорожденные, так сказать, члены Церкви Христовой, нуждающиеся в особенной заботливости пастыря, а «овцы» — обыкновенные, уже духовно зрелые члены Церкви, не требующие уже такого особенно тщательного ухода и заботы.
Весьма характерно, что в первый раз Господь спрашивает Петра: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15), как бы намекая на то, что Петр обещал Господу бóльшую верность и преданность, чем другие ученики. Характерно и то, что Он называет Петра его прежним именем Симон, а не Петром, ибо, отрекшись, обнаружив неустойчивость, отсутствие твердости духа, он тем самым перестал быть «Петром», то есть «камнем».
Смиренно сознавая глубину своего падения, Петр уже не сравнивает свою любовь к Господу с любовью прочих учеников и даже вообще не смеет заверять Господа в своей любви к Нему, а только ссылается на Его всеведение: Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21, 15–17). Мало того, по смирению вместо слова «агапан» («любить»), употребленного в вопросе Господа и означающего любовь полную и совершенную, Петр употребляет другое слово — «филин», означающее личную сердечную привязанность и преданность.
Спрашивая Петра в третий раз, Господь употребляет это же самое слово «филин». Это опечалило Петра, что Господь как бы подвергает сомнению его личную привязанность к Нему. И поэтому в третий раз он с особенной силой исповедует Ему свою любовь, ссылаясь на всеведение Господа (см. Ин. 21, 17). Как в третий раз он с особенной силой, с клятвой и божбой отрекся от Господа, так Господь заставляет его в третий раз с особенной силой исповедать свою любовь к Нему.
С восстановлением Петра в его апостольском звании Господь соединяет предречение о предстоящей ему к концу его апостольства мученической кончине, к которой приведет его эта засвидетельствованная им только что любовь к Господу. Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь (Ин. 21, 18). Насильственную мученическую смерть Господь символически представляет здесь под видом бессилия старца, с которым, против его воли, делают что хотят. Святой апостол Петр действительно был распят в Риме на кресте при императоре Нероне в 68 году.
Иди за Мною (Ин. 21, 19) — это последнее решительное слово восстановления падшего Петра в апостольском чине. После этих слов Иисус пошел, а ученики, видимо, последовали за Ним.
Видя возлюбленного ученика Господа — Иоанна, Петр возгорелся желанием знать, какова будет его участь, ожидает ли и его мученическая кончина за Христа. Но Господу не было угодно открыть образ кончины Своего возлюбленного ученика. Он ответил Петру, что знать это — не его дело: Что тебе до того? ты иди за Мною (Ин. 21, 22).
Здесь опять опровержение римо-католического лжеучения о том, что Петру были поручены Господом другие ученики, что он был поставлен «князем» их. Если бы Господь поручил Петру, как Своему наместнику, других учеников, то, конечно, Петр был бы вправе спрашивать об Иоанне, и Господь не дал бы ему такого ответа: Что тебе до того?
Об Иоанне же Господь произнес слова, которые дали повод думать, что он не умрет, а будет жить до самого Второго пришествия Христова: Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? (Ин. 21, 22). Сам евангелист, однако, такое мнение опровергает, подчеркивая, что речь Господа была условная: Если Я хочу, чтобы он пребыл (Ин. 21, 23).
Повествование свое об этом, а вместе с тем и все свое Евангелие святой Иоанн заканчивает уверением: Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его (Ин. 21, 24). Этим удостоверяется принадлежность Евангелия святому Иоанну Богослову и истинность всего им сообщаемого в Евангелии.
В заключение святой Иоанн опять повторяет, что в Евангелиях многое не записано из того, что сотворил Иисус, ибо, если бы писать обо всем подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин. 21, 25). Это может показаться преувеличением, гиперболическим выражением, но речь тут идет именно о необъятности дел Христовых, значения которых не в состоянии вместить этот ограниченный мир.
Некоторые полагают, что эти два последних стиха (24 и 25) приписаны к Евангелию от Иоанна впоследствии древнейшими читателями его, желавшими на вечные времена удостоверить подлинность этого Евангелия.
Явление воскресшего Господа ученикам на горе в Галилее
(Мф. 28, 16–20; Мк. 16, 15–18; Лк. 24, 46–49)
Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились (Мф. 28, 16–17). Так как Ангелы сказали женам-мироносицам, что Господь предваряет их в Галилее, то, надо полагать, не одни апостолы устремились в Галилею, чтобы видеть там Господа, согласно Его обещанию. Многие считают, что это явление Господа на горе было именно тем, о котором говорит святой апостол Павел в 1 Кор. 15, 6, что Господь явился тогда более нежели пятистам братий в одно время (1 Кор. 15, 6).
Что это за гора, неизвестно, но очень вероятно, что это была гора Преображения — Фавор, на которой ученики сподобились видеть преображение того славного состояния Господа, в котором Он им явился теперь. Некоторые из собравшихся усомнились, что именно и показывает, что это не могло быть массовой галлюцинацией, как пытаются уверять неверующие.
И приблизившись Иисус, дабы рассеять всякие сомнения в том, что это действительно Он, сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Как Единородный Сын Божий, Он от начала мира имел всякую власть на небе и на земле — теперь же, как Победитель ада и смерти, Он приобрел такую же власть над всем и по человечеству, как Искупитель мира.
Явившись в мир, как человек, Сын Божий ограничил Себя в употреблении Своей Божественной власти, ибо не восхотел совершить дело спасения людей одним Своим всемогуществом. Через Воскресение Он восприял всю полноту Своей Божественной власти уже как Богочеловек, и от Него теперь зависело завершить все дело спасения людей ниспосланием Духа Святого, учреждением Церкви Своей и посольством апостолов на проповедь в весь мир.
Итак идите, научите все народы, как говорит святой Матфей (Мф. 28, 19). или: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари, как передает святой Марк (Мк. 16, 15). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему — так передает это полномочие, данное Господом Своим апостолам, святой Лука (Лк. 24, 46–48).
Теперь Господь уже не ограничивает их проповедь одними иудеями, как прежде (см. Мф. 10, 5–6; 15, 24), но посылает их учить все народы, ибо весь мир искуплен страданиями Христовыми и должен быть призван в Царство Христово, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Богочеловек дает Своим ученикам право и налагает обязанность крестить все народы во имя Святой Троицы. Это значит, что крещающие действуют не сами от себя, но по власти, даруемой им от Самого Триипостасного Бога, а крещаемые принимают на себя через это обязанность веровать во Святую Троицу и посвящать свою жизнь призвавшему их, искупившему и возродившему Три-ипостасному Божеству.
Крещение есть знамение омытия грехов человека невидимым действием Святаго Духа и знак его вступления в Церковь Христову для новой, возрожденной в Боге жизни. Крещение должно сопровождаться научением крещаемых всему тому, что заповедано Христом Спасителем: Уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 20).
Святой Марк добавляет к этому еще, какие чудесные знамения явятся последствием веры для тех, которые уверуют: Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17–18). От человеческого греха весь мир пришел в расстройство, и зло стало в нем господствовать. Уверовавшие во Христа-Искупителя получат власть и силу побеждать это зло и восстанавливать утраченную миром гармонию. Эти чудеса, как свидетельствует вся дальнейшая история Церкви, действительно творили апостолы и все истинные христиане.
И се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Возлагая на апостолов тяжкий труд распространения евангельского благовестия по всему миру, Господь ободряет их, обещая им Свое таинственное незримое сопребывание с ними до скончания века. Но так как апостолы не дожили до скончания века, то обетование это надо относить и ко всем апостольским преемникам.
Это не значит, что после скончания века Господь не будет с учениками Своими. «Нет, тогда-то особенно и будет» (блаженный Феофилакт), но значит лишь то, что до скончания века, несомненно, Он Сам будет находиться незримо среди истинно верующих во главе основанной Им Церкви и руководить ею ко спасению людей.
Вознесение Господне
(Мк. 16, 19–20; Лк. 24, 49–53)
Последнее явление Воскресшего Христа Спасителя, заключившееся Вознесением Его на небо, подробнее всего описывается евангелистом Лукой. Вкратце говорит об этом также евангелист Марк.
Явление это имело место в Иерусалиме, куда, следовательно, апостолы вновь пришли из Галилеи по прошествии сорока дней, в течение которых Господь неоднократно являлся им, уча их о Царствии Божием, как сообщает об этом святой Лука в начале Книги Деяний святых апостолов (см. Деян. 1, 2–5).
Господь дал повеление апостолам оставаться в городе Иерусалиме, пока они не облекутся силою свыше, обещая им послать на них обетование Отца Своего (Лк. 24, 49), под чем надо понимать ниспослание Духа Святого для содействия делу их всемирной проповеди. Дух Святый должен был дать им необходимую силу для совершения этого великого дела — проповеди Евангелия всему миру.
Затем Господь вывел учеников Своих вон из Иерусалима до Вифании, лежавшей на восточном склоне горы Елеонской, и, подняв руки Свои, благословил их (Лк. 24, 50), произнося, очевидно, известные слова, как было принято в Ветхом Завете, но которые евангелистом здесь не приведены. Символическое действие поднятия рук при благословении известно было в Ветхом Завете, как, например, говорит Книга Левит (см. Лев. 9, 22).
И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24, 51). «Какой чудный образ действия! — говорит об этом Московский митрополит Филарет. — Господь благословляет и еще не оканчивает благословения, а продолжает благословлять и между тем возносится на небо. Что это значит? То, что Он не хочет прекратить Своего благословения, но продолжает без конца благословлять Свою Церковь и всех верующих в Него. Помыслим, братие, что и ныне над нами простерты руце Его, и взор Его, и благословение Его. Какой стыд и страх для тех, которые в суете мирской забывают Его! Какая радость для любящих Его!»
Ученики поклонились Богочеловеку, возносящемуся к Отцу Своему, и возвратились в Иерусалим с великою радостью (Лк. 24, 52). Радость эта происходила оттого, что они теперь своими очами узрели славу своего Господа и Учителя и ожидали исполнения обетования Его о ниспослании Святого Духа. Они как будто переродились теперь в результате, несомненно, сорокадневного пребывания с ними Воскресшего Господа, Который учил их тайнам Царствия Божия.
В этом молитвенном состоянии высокого духовного подъема они пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24, 53) за все, что им пришлось пережить, видеть и слышать и за предстоящую им высокую миссию проповеди евангельского учения.
Святой Марк добавляет к этому, что Господь, вознесшись на небо, воссел одесную Бога (Мк. 16, 19). Это — образное выражение, основывающееся на некоторых видениях (см. Деян. 7, 56). Оно означает то, что Господь и по человечеству восприял Божественную власть над всем миром вместе с Богом Отцом, так как сидение по правую руку на языке Библии означает разделение власти посаждаемого так с самим сидящим.
Заключает святой Марк свое Евангелие свидетельством о том, что они пошли (из Иерусалима, конечно) и проповедывали везде (по всему миру) при Господнем содействии (при помощи Божией) и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16, 20), — доказывая истину своего слова сопровождавшими их проповедь чудесами, о чем подробно рассказывает нам Книга Деяний апостольских.
Все Евангелия заключаются словом Аминь, что значит «истинно так все было, как описано в Евангелии».
notes
