Глава 19

1. Цзы Чжан сказал:

– Дворянин, когда видит опасность, отдаётся судьбе. Когда видит выгоду – думает о совести. В приношениях думает о почтительности. В трауре думает о скорби. Вот может быть и всё.

2. Цзы Чжан сказал: – Если, удерживая силу духа, не расширяешь, если, веря в путь, не проявляешь усердия, то можешь в этом быть, а можешь в этом не быть.

3. Ученик Цзы Ся спросил об отношениях у Цзы Чжана.

Цзы Чжан сказал:

– А что на это ответил Цзы Ся?

Тот ответил:

– Цзы Ся сказал, что если возможно, то нужно общаться, а если невозможно, то следует отвергнуть.

Цзы Чжан сказал:

– Отличается от того, что слышал об этом я.

Благородный человек почитает одарённых и принимает всех. Он прославляет добро и сочувствует неспособным. Если бы я обладал большими достоинствами, кого бы я ни принимал из людей. А если я не обладаю достоинствами, тогда люди сами отвергнут меня. Зачем же мне тогда их отвергать?

4. Цзы Ся сказал: – Даже и в малых путях есть то, к чему стоит присмотреться. Однако когда твои устремления направлены далеко, боишься грязи, и потому благородный человек не действует на этих путях.

5. Цзы Ся сказал: – Нужно знать, что потерял за день. Тогда не забудешь то, чем овладел за месяц. Только это можно назвать любовью к учёбе.

6. Цзы Ся сказал: – К учёбе нужно подходить с широким кругозором и усердием в устремлениях, проверять себя, думать о том, что находится близко. Тогда во всём этом появляется человечность.

7. Цзы Ся сказал: – Сотни ремесленников работают в своих мастерских, чтобы выполнить свою работу. А благородный человек учится, чтобы постичь Путь.

8. Цзы Ся сказал: – И в ошибках маленького человека обязательно есть проявление законов мира.

9. Цзы Ся сказал: – В облике благородного человека есть три превращения. Смотришь на него издали – он возвышается. Приближаешься к нему – он мягок. Слушаешь его речи – он строг.

10. Цзы Ся сказал:

– Благородный человек, только обретя доверие, обременяет людей работой. Когда нет доверия, люди относятся к его требованиям, как к угрозе.

Только обретя доверие, он осмеливается указывать на ошибки. Если нет доверия, его увещевания посчитают клеветой.

11. Цзы Ся сказал: – Великая сила духа не допускает отступлений для отдыха на пути, а малая сила духа позволяет и входить, и выходить.

12. Цзы Ю сказал:

– Среди учеников Цзы Ся есть такие, которые должны лишь уметь подметать и мыть полы, правильно встречать входящих, провожать уходящих, и всё. Но в этом проявляются лишь верхушки. В этом нет корней. Почему это так?

Цзы Ся, услышав об этом, сказал:

– Жаль, что Цзы Ю заблуждается. Благородный человек на своём пути знает, что нужно передавать прежде, а чему обучать позже. Можно провести сопоставление с травами и деревьями, которые различаются по своим свойствам. Разве возможно ошибаться благородному человеку на своём пути? Во всём есть своё начало, и есть окончание. Только так можно достичь совершенной мудрости.

13. Цзы Ся сказал: – Если остаётся время от службы, учись. Если есть время от учёбы, служи.

14. Цзы Ю сказал: – В трауре останавливайся, когда приходит скорбь.

15. Цзы Ю сказал: – С моим другом Чжаном трудно сравниться в способностях. Но и в нём нет ещё человечности.

16. Цзэн-Цзы сказал: – Величествен обликом Чжан, трудно вместе с ним быть человечным.

17. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что если человек не проявил себя, то обязательно проявится во время траура по родителям.

18. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что Мэн Чжуан-Цзы [196] в проявлении почтительности к старшим хорош, но есть и другие люди, которые тоже способны к такому проявлению. А вот то, что он не поменял слуг своего отца и не изменил способов управления, доставшихся от отца, в этом трудно сравниться с ним.

19. Мэн [197] направил Ян Фу [198] на должность судьи. Он спросил у Цзэн-Цзы.

Цзэн-Цзы ответил:

– Те, кто на верху, утратили свой путь, и народ уже давно растерян. Если хочешь научиться владеть состояниями людскими, нужно их жалеть, быть тщательным и не допускать проявлений радости по поводу постижений.

20. Цзы Гун сказал: – Иньский правитель Чжоу [199] был не настолько неправедным, как ему это приписывают. Но благородный человек не желает находиться в нижнем течении потока, именно потому, что тогда всё зло Поднебесной стекается к нему.

21. Цзы Гун сказал: – Ошибка благородного человека подобна затмению солнца и луны. Ошибка видна всем людям. И когда он исправляет ошибку, все выражают ему почтение.

22. Гунсунь Чао [200] из царства Вэй спросил у Цзы Гуна:

– А у кого учился Чжун Ни? [201]

Цзы Гун ответил:

– Путь правителей Мирного и Военного [202] не разрушился на земле. Сохранился в людях. В одарённых этих знаний сохранилось больше, в малоспособных знаний сохранилось меньше. Но нет никого, в ком не было бы пути правителей Мирного и Военного. Так почему бы Учителю было у них не учиться? Нужен ли был для этого один наставник?

23. Шусунь Ушу сказал, обратившись к важному сановнику при дворе:

– Цзы Гун более достойный, чем Чжун Ни.

Цзыфу Цзинбо рассказал об этом Цзы Гуну.

Цзы Гун сказал:

– Давай проведём сравнение со стенами дворца. Мои стены достигают высоты плеч. Через них можно разглядеть красоту внутреннего убранства дома. А стены Учителя возвышаются на несколько метров. И если не войти во врата его учения, то не увидишь красоту его алтарного пространства. Не увидишь богатство множества служащих в его доме. Но не многим удаётся войти в эти врата. Так разве мог этот господин не сказать то, что он сказал?

24. Шусунь Ушу [203] злословил на Чжун Ни. Цзы Гун сказал: – Ничего не нужно делать по этому поводу. На Чжун Ни нельзя злословить. Если говорить о достоинствах других людей, можно сравнить их с холмами. На них можно взобраться. А Чжун Ни подобен солнцу и луне. Нет возможности на него забраться. Даже если люди захотят отвергнуть солнце и луну, разве им от этого будет вред? Просто всем станет очевидно, что такой человек не способен что-либо правильно оценить.

25. Чэнь Цзыцинь, обратившись к Цзы Гуну, сказал:

– Вы, господин, так учтивы. Разве Чжун Ни может обладать большими достоинствами, чем вы?

Цзы Гун ответил:

– Можно по одному высказыванию судить, что благородный человек обладает мудростью. По одному высказыванию можно судить, что мудрости у него нет. В высказываниях нельзя не быть осмотрительным. Но Учителя таким образом не поймёшь. Он подобен небу, на которое по ступеням не взобраться. Если бы Учитель владел страной, то все бы в ней стояли так, как он стоит. Все бы ходили по пути, проложенному им. Он бы укрепил, и все бы пришли. Он привёл бы в движение, и все бы были в согласии. При жизни его прославляли. Когда он умер, о нём скорбят.

Разве можно таким образом понять Учителя?