62 | Объяснение устройства знака
/1/ МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ: МАЛОЕ – это и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ. Потому Воплощение.
62 | ОУ/1 Исходный смысл
С точки зрения тела знака объясняется значение имени и слов к знаку
62 | ОУ/ 1 Толкование Чэн И
Ян – это великое, инь – это маленькое. Инь обретает правильное положение на втором уровне, поэтому далее говорится, что твердость теряет свое место и не обладает равновесием. Такова природа МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, или ПРЕОБЛАДАНИЯ в малых делах. Этот знак описывает время, когда необходимо преодолевать малые дела. И преодоление этих дел также является малым. Если делаешь какое-то дело, будь то малое или большое, сначала преодолеваешь трудности, а потом уже добиваешься Воплощения. Поэтому в любом преодолении, ПРЕОБЛАДАНИИ есть возможность Воплощения
62 | ОУ/1 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«В Послушности времени – исправление нравов. Хотя и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, Чрезмерность, а все же Воплощение, свершение».
Чжу Чжэнь говорит:
«В МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ МАЛОЕ – это и есть и ПРЕОБЛАДАНИЕ. Оно МАЛОЕ, поскольку в делах существуют ошибки и отклонения. Для исправления этих ошибок необходимо, чтобы МАЛОЕ было чем-то преодолено, тогда отклонение можно выпрямить и вернуться в середину к равновесию. В постоянстве законов должно быть ПРЕОБЛАДАНИЕ, в таком случае всегда есть возможность вернуться к равновесию, и тогда в делах не истощаются силы и происходит Воплощение. Поэтому говорится: „МАЛОЕ – это и есть ПРЕОБЛАДАНИЕ. Потому Воплощение”».
Ван Чжунчуань говорит:
«Здесь объясняется, что ПРЕОБЛАДАНИЕ и является причиной Воплощения. Конечно, иногда встречаются такие дела, когда ты превосходишь (то есть отворачиваешься от) постоянство и стремишься к отклонениям. Так, например, в „Толковании Образов” говорится: „Превосходство в почтении”, „Превосходство в скорби”, „Превосходство в бережливости”. Если бы не было этого превосходства, то откуда взялось бы Воплощение? Это и есть, когда „в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ ведет к Воплощению”»
62 | ОУ / 1 Замечание Ли Гуанди
Здесь значение слов объясняется так же, как значение выражения «в уходе будет Воплощение», ведь уход – это не есть дело, в котором обретаешь себя. Для начала необходимо уйти, а потом будет Воплощение. МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ – это также не то дело, когда ты обретаешь себя, то есть это уход от равновесия. Сначала нужно превзойти, проявить Чрезмерность, преодолеть, а после этого будет Воплощение. В этом схожесть смысла.
/2/ Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь соединение со временем.
62 | ОУ/2 Толкование Чэн И
В обстоятельствах ПРЕОБЛАДАНИЯ, действительно, Ценность будет от сохранения Верности, выдержки. Это понимается как соединение со временем. Когда выпадает время ПРЕОБЛАДАНИЯ, превосходства, то и делаешь это ПРЕОБЛАДАНИЕ. В этом случае не будет ПРЕОБЛАДАНИЯ, а будет соответствие времени. Это определяется как правильность
62 | ОУ/2 Сводные толкования
Су Ши говорит:
«Здесь в „Объяснении устройства знака” говорится: „Ценность Верности”, и в „Образах” это определяется как превосходство в почтительности, бережливости и скорби. Так это ПРЕОБЛАДАНИЕ разворачивается во времени».
Чжу Чжэнь говорит:
«Государь действует через правильность закона в Поднебесной. И поэтому в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ главным является совпадение со временем, этого достаточно. Потому и говорится: „Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь соединение со временем”»
Цай Юань говорит:
«Выражение „осуществляешь в соединении со временем” подразумевает, что в следовании времени МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ осуществляешь правду».
Гун Хуань говорит:
«На Пути ценится обретение равновесия, а превосходство, ПРЕОБЛАДАНИЕ не поощряется. Однако если следуешь должному и в делах выпадает так, что необходимо применять превосходство, то в нем и обретешь равновесие середины. Это и называется „Преобладаешь с помощью Ценности Верности и осуществляешь в соединении со временем” Соединение со временем указывает на то, что не теряешь Верности правде. В таком случае ПРЕОБЛАДАНИЕ не является ПРЕОБЛАДАНИЕМ».
/3/ Мягкость обретает равновесие. Тем самым в малых делах – счастье.
62 | ОУ/3 Исходный смысл
Смысл объясняется на основании Двойки и Пятерки.
/4/ Твердость теряет место, у нее нет равновесия середины. Тем самым нельзя делать большие дела.
62 | ОУ/4 Исходный смысл
Смысл объясняется через Тройку и Четверку.
62 | ОУ/4 Толкование Чэн И
На Пути МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ в малых делах должно быть ПРЕОБЛАДАНИЕ, тогда будет счастье. Выражение «мягкость обретает равновесие» говорит о Двойке и Пятерке. Иньская мягкость обретает положение государя, и это может привести к тому, что в малых делах будет счастье. Нельзя справляться с большими делами. Об этом говорит выражение «твердость теряет место, и у нее нет равновесия». Ведь в больших делах обязательно нужно обладать твердостью ян, иначе не справишься. Твердая Тройка не обладает равновесием середины, Четверка также теряет место, поэтому нельзя делать большие дела. Таковы обстоятельства МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Да и сами качества знака, Возбуждение и Остановка, говорят не в пользу больших дел. В этом и есть согласованность со временем.
62 | ОУ/4 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Мягкие и Послушные люди способны делать малые дела. Когда мягкость обретает равновесие, то это время для осуществления малых дел. Поэтому и говорится: „В малых делах – счастье“. Твердые, обладающие силой люди способны осуществлять большие дела Когда твердость теряет место и равновесие, то, значит, в осуществлении великого не будет равновесия. Поэтому и говорится, что нельзя делать большие дела».
Чжу Чжэнь говорит:
«Если в малых делах есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, главное – не терять своей правды, тогда будет счастье. Когда делаешь большие
дела, то можешь справиться, когда есть твердость и равновесие. Если же твердость теряет место, тогда она не может проявить свои качества. А если у нее нет равновесия, тогда качество твердости будет излишним, преобладающим. Поэтому во время МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ нельзя делать большие дела».
Ху Бинвэнь говорит:
«Когда исправляешь искривление в Поднебесной, то ПРЕОБЛАДАНИЕ является правильным. Если есть ПРЕОБЛАДАНИЕ твердости и равновесия, то это называется БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Когда мягкость обретает равновесие, то это МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ. В любом случае действие не должно выходить за пределы срединного равновесия».
62 | ОУ / 4 Замечание Ли Гуанди
В осуществлении больших дел ценится твердость и сильная воля, тогда можно осуществлять великое и справляться с трудностями. Когда делаешь малые дела, ценится мягкость. В таких делах используешь осторожность и страх, внушение и почтительность, применяешь усилия в мельчайшем и бдительность, старания в малом. Эти 2 качества обуславливаются временем. Если владеешь равновесием, то действуешь вовремя. В этом знаке мягкость обретает равновесие, а твердость теряет место и равновесие, поэтому есть осуществление малых дел, оно подходит качеству этого времени, а большие дела не подходят ему
/5/ Есть образ летящей птицы. От летящей птицы остается звук. Не следует двигаться вверх, а следует вниз – большое счастье. Вверх – это движение против течения, а вниз – это Послушность.
62 | ОУ/5 Исходный смысл
Слова говорят с точки зрения тела знака.
62 | ОУ/5 Толкование Чэн И
«Есть образ летящей птицы» – это выражение выпадает из общего ряда «Объяснения устройства знака». Похоже, что оно было включено в данное толкование по ошибке. Но если на внутренних уровнях твердость, а вовне мягкость, то появляется образ летящей птицы, который используется ниже для выражения значений знака и уровней.
Бывает такое время, когда ПРЕОБЛАДАНИЕ необходимо. В этом случае следуют должному. Но в данных обстоятельствах ПРЕОБЛАДАНИЕ в учтивости, ПРЕОБЛАДАНИЕ в скорби, ПРЕОБЛАДАНИЕ в бережности говорят о том, что это ПРЕОБЛАДАНИЕ как раз в МАЛОМ, а не в великом, ПРЕОБЛАДАНИЕ мягкости, а не твердости. То, что подвергается ПРЕОБЛАДАНИЮ, должно быть похоже на звук, оставшийся от пролетевшей птицы. Птица летит быстро, она пролетела, а звук ее крыльев еще слышен. Но при этом звук следует за ней неотступно. Так же и личность человека не должна слишком далеко уходить от своих дел, не должна помещать себя на большом удалении в обстоятельствах МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Необходимо сохранять чувство должного.
Что касается выражения «не следует двигаться вверх, следует вниз», то в нем еще раз указывается на важность Послушности должному. На Пути ПРЕОБЛАДАНИЯ необходимо действовать подобно звуку, оставшемуся от пролетевшей птицы. Если звук поднимается вверх, его трудно услышать, если он движется вниз, то проследить за полетом птицы легко. На Пути ПРЕОБЛАДАНИЯ лучше двигаться, сохраняя Послушность, тогда будет счастье. Над Горой есть Гром, поэтому происходит ПРЕОБЛАДАНИЕ. В таких обстоятельствах Послушность приводит к достижению цели: если Послушен должному, тогда будет большое счастье.
62 | ОУ/5 Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Осуществлять ПРЕОБЛАДАНИЕ через непослушность – нет большего несчастья. Если осуществлять ПРЕОБЛАДАНИЕ через Послушность, тогда оно будет преобразовывать и создаст счастье».
Ху Юнь говорит:
«Четыре иньских уровня располагаются вовне, 2 ян находятся внутри: внутри полнота, а вовне пустота. Поэтому появляется образ пролетевшей птицы. Птица парит в пустоте пространства, и ей не на что опереться, чтобы проявить себя. Чем выше она поднимается, тем больше затрачивает сил. Поэтому движение вверх идет против ее состояния. Если она направится вниз, то там сможет найти нечто, на что опереться и найти покой. Поэтому движение вниз – это Послушность. Так же и государь в своих действиях должен выпрямлять нравы этого мира, должен зависеть и привязываться к состояниям и чувствам народа внизу Поэтому ему должно двигаться вниз и не должно двигаться вверх»
Чжу Чжэнь говорит:
«Вверх – это движение против потока, поэтому лучше не двигаться вверх. Внизу – это движение в Послушности потоку, поэтому лучше двигаться вниз. В обстоятельствах МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ, в вопросах, когда нужно преобладать и преодолевать, лучше быть Послушным и следовать обстоятельствам. Нельзя ПРЕОБЛАДАТЬ в Чрезмерном превосходстве. Иначе обязательно будет несчастье».
Юй Фань говорит:
«Если ветер движется вверх, то он создает большое движение, большую волну прилива. Если ветер дует вниз, то это естественное движение».
Фан Шихуа говорит:
«Мудрый человек использует образ летящей птицы и дает предостережение в словах о пролетевшей птице и звуке. Что означает этот оставшийся звук?
Он означает, что не следует двигаться вверх, но следует двигаться вниз, тогда будет большое счастье. Если птица летит вверх, то движется против потока, а когда летит вниз, тогда движется Послушно потоку. Слова „нужно двигаться вниз и не нужно двигаться вверх” в действительности есть критика 2 ян, порицание 2 ян».
У Юэфэн говорит:
«Слова объясняют с точки зрения тела знака. Инь опирается на ян – это движение против потока. Инь служит опорой ян – это Послушность. 4 инь вверху и внизу – это образ противодействия и Послушности»
62 | ОУ / 5 Замечание Ли Гуанди
Когда 4 ян занимают 4 внутренних уровня со второго то пятый, то возникает образ балок и стропил, как в знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28. Если 4 инь находятся вовне, то возникает образ оперения и крыльев. В первом случае государь совершает большие дела, служа Поднебесной балкой и стропилами. Во втором случае он совершенствует, исправляет малые дела, являясь для Поднебесной крыльями и пухом. Так действуют образы этих 2 знаков. Однако в этих знаках инь и ян находятся в неравновесии, что-то из них преобладает, поэтому знаки и называются БОЛЬШИМ ПРЕОБЛАДАНИЕМ и МАЛЫМ ПРЕОБЛАДАНИЕМ.
Если в делах действуешь с помощью ПРЕОБЛАДАНИЯ, не нужно терять равновесия и средины, только так можно свести его к отсутствию ПРЕОБЛАДАНИЯ. Поэтому балка не любит слишком большой твердости (или тяжести), от которой она ломается. Слишком большой вес делает так, что она прогибается. Поэтому нужно, чтобы балка была немного выгнута вверх, но не вниз. Что касается перьев, то неблагоприятно, когда они топорщатся вверх, ведь в таком случае на них нельзя опереться.
В «Объяснении устройства знака» БОЛЬШОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ говорится: «Твердость преобладает и обладает равновесием». Это значит, что нет прогиба вниз, а есть равновесие. В «Объяснении устройства знака» МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ говорится: «Мягкость обретает равновесие. Не следует двигаться вверх, следует двигаться вниз». Это указывает на действие равновесной и срединной мягкости.
