Книга: Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64
Назад: 37 | Верхняя девятка
Дальше: 37 | Общие выводы

37 | Верхняя девятка. Малый образ

Счастье – в подобии могуществу. Так определяется обращение к собственной личности.
37 | ВД. МО Исходный смысл
Говорится о том, что не применяешь угрозу, а обращаешься к себе, наводя порядок в самом себе, и тогда люди в страхе подчиняются тебе.

 

37 | ВД. МО Толкование Чэн И
На Пути наведения порядка в семье корнем является исправление самого себя, своего тела, поэтому говорится: «Так определяется обращение к собственной личности». Для наведения порядка в семье необходимо иметь внушительную строгость, и Конфуций повторно предостерегает о том, что необходимо сначала обрести строгость в самом себе. Если старший человек в семье не будет осуществлять строгость и внушение, тогда люди будут роптать и не подчиняться, поэтому говорится, что только в подобной строгости будет счастье. Ты способен будешь это сделать только тогда, когда способен будешь обратиться к своему собственному телу.

 

37 | ВД. МО Сводные толкования
Чжу Чжэнь говорит:
«Если применяешь внушительность не вовне, а, наоборот, вначале обращаешь ее к себе самому, к своей личности, тогда достигаешь правды. Если есть правда, то есть искренность. Если есть искренность, то нет гнева, даже если и есть угрожающий вид. Обязательно нужно понять, что устрашающая строгость – это всего лишь орудие исправления своего собственного тела. Если же не исправлять себя, то внешняя угроза будет сопряжена с гневом, который обязательно нанесет вред отношениям между отцом и сыном. Разве так можно обрести счастье?»

 

Го Юн говорит:
«В „Большом образе” объясняется, что в речах есть предметность, а в действиях есть постоянство. Здесь же говорится, что следует обратить внимание на свое собственное тело Так на Пути СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА создаешь и начало, и конец, просто совершенствуя собственное тело, собственную личность, этого достаточно».

 

Чжао Жумэй говорит:
«На Начальном уровне говорится, что нужно отстраниться, на третьем уровне говорится, что будут жалобы и сетования, а на Верхнем уровне говорится об угрозе. Мудрый Конфуций предполагал, что угроза может стать избыточной, а родственная любовь – недостаточной, и поэтому он объяснял, что нужно вернуться к собственному телу как к лекарству от этого. Выражение „подобно угрозе” означает, что настоящей угрозы нет, что просто нужно быть строгим и внушительным также и по отношению к себе».
Назад: 37 | Верхняя девятка
Дальше: 37 | Общие выводы