Книга: Каббала. Почему зло побеждает, а добро нет. И в чем тогда смысл жизни?
Назад: Глава третья. Как решить нерешаемый вопрос
Дальше: Глава пятая. Есть вопросы

Глава четвертая. Если мы, люди, запаздываем с исполнением замысла творения, даже если и вовсе не знаем о нем, нас подталкивают сверху бедами и страданиями. Конечно, это довольно невежливо с Его стороны. Так какие варианты у нас есть? Может быть, возмутиться и послать это высшее управление на все четыре стороны? О двух путях развития

И все-таки как оправдать то, что Создатель, будучи по сути своей Абсолютным Добром, только и делает, управляя всем и вся, что причиняет очевидные всем страдания и боль, порождает разрушение и зло, подталкивая все человечество в целом и каждого в отдельности к своей благой цели?
Возможно, это легче будет сделать, ознакомившись с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и ее цель».
В этой статье он говорит о том, что настоящее зло – это не то плохое, что случается с нами в жизни, а наше злое начало. Тот самый эгоизм, который отделяет нас друг от друга (а ведь мы когда-то были одним желанием, одной душой), отделяет нас от изначальной и вечной любви в союзе с Создателем.
Он говорит также о том, что у нас есть выбор: идти путем страданий из-под палки или добрым и хорошим путем, осознавая зло эгоизма и работая над тем, чтобы покрыть разрывающее нас на части желание получать только ради себя намерение любви. Второй путь он называет Торой и Заповедями.
Впрочем, довольно слов – обратимся к оригиналу. Ниже приведен отрывок из этой статьи.
«Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон…
И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия.
…Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.
И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!
Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно, не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.
Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.
Но, наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь… способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.
…И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас.
Более развитое создание осознает большую степень зла в себе и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.
И, чтобы не запутать читателя, поясним, что составляет основу добра и зла. Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.
Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.
Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время. Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.
И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: „Не избежать плоти своей“. А когда еще больше развивается – растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его, – жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.
И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе – конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас „без осознания нами“, то есть без нашего выбора.
Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы „Мусар“, которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.
И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть „неосознанно нами“ и не по нашему выбору. Тем не менее они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.
Вторая сила толкает нас способом, „осознанным нами“, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди.
…И мы выигрываем дважды. Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу. И второе – мы выигрываем время, так как это работает на „осознание нами“, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем».

 

То, что мы только что прочитали, – довольно высокие истины.
И все равно остаются вопросы: можно ли бить школьников за то, что они не могут освоить университетскую программу обучения?
Осознать свой эгоизм как зло… Любить всех, чтобы насладить Создателя… Может, никто и не против, но как?
Давайте будем реалистами и оглянемся вокруг. Сколько людей в мире способны воспринять подобное? Да еще и исполнить на практике? Избранные единицы?
Так зачем же унижать страданиями и бедами почти что всех?
Дорогой читатель, в этом месте к вышеназванным вопросам добавьте свои.
Назад: Глава третья. Как решить нерешаемый вопрос
Дальше: Глава пятая. Есть вопросы