В ваджраяне у гуру есть три аспекта: внешний гуру, внутренний гуру и тайный гуру. Важно разобраться с этим перед тем, как вступить на путь, использующий гуру как метод достижения пробуждения. Великий сакьяпинский мастер Кончок Лхундруб объяснял, что внешний гуру – это человек, которого вы можете видеть и с которым можете общаться, от кого можете получать устные и символические учения и наставления. Внешний гуру – это «тот, кто важнее, чем сам Будда». Внутренний гуру – это природа вашего ума, другими словами, ум, который не думает о «чём-то», а является просто осознающим и неоспоримо присутствующим. И тайный гуру – это пустота всех явлений.

Научитесь тому, чему нельзя на учить

Однажды в Древней Индии отец попросил своего сына пойти учиться к одному великому мастеру, жившему неподалёку. Сын послушался и через много лет стал таким же знающим человеком, как и его учитель. Но когда сын вернулся к отцу, вместо радостного приёма тот встретил его с хмурым неодобрением. Сын не мог понять, почему отец был недоволен. Он сказал отцу, что учитель подтвердил, что научил его всему, чему мог. «В этом как раз и беда, – сказал отец. – Ты научился всему, чему можно научить. Теперь тебе следует вернуться и научиться тому, чему нельзя научить». Тогда сын вернулся, и учитель был очень рад снова принять его.

У внутреннего и тайного гуру нет цвета кожи. У них нет титула и трона. У них нет телесной формы, которую можно облачить в шёлковые одежды. Они не зависят от перемены настроения, взглядов и культурных особенностей. И каким-то образом отсутствие этих атрибутов повышает для нас их ценность, и мы ценим их больше, чем то, что подлинно бесценно. Внешние гуру неизменно сложные существа, поскольку они материальные и симпатичные. Они подвержены перепадам настроения, придерживаются тех или иных взглядов и имеют номера телефонов. Они менее загадочны, потому что зевают и ложатся спать, когда устают. Но все эти проявления гуру – внешнее, внутреннее и тайное – в равной степени ценны. Между ними нет иерархии.

Мы начинаем идти по пути ваджраяны, представляя, придумывая, заставляя себя верить, «медитируя» на внешнем гуру как на Будде. Силой своего воображения мы видим цвет кожи гуру золотым, как у Будды Шакьямуни, или лазурным, как у Ваджрадхары.

Мы можем видеть тело гуру многоруким, как у тантрического божества, а его пол – меняющимся с мужского на женский или с женского на мужской. Через какое-то время мы начинаем видеть этого живого, дышащего человека как будду.

Но «видеть», в отличие от того, что вы могли подумать, не означает, что гуру появится у вас на пороге, покрытый золотом или инкрустированный лазуритом. Это означает, что вы не будете взаимодействовать с гуру как с двойственным, обычным существом, как вы это делали ранее. Как вы будете видеть гуру? Классическое объяснение таково, что взаимодействие с гуру будет непосредственным опытным переживанием формы как пустоты и пустоты как формы; оно будет смешением с джнянами и каями. Это объяснение не является чем-то искусственным. Просто подумайте о том, как ваше восприятие того или иного человека меняется с момента, когда вы впервые встречаете его как незнакомца, до того момента, когда вы влюбляетесь в него, и затем, когда человек этот становится вашим возлюбленным. По мере того как меняется восприятие, меняется опыт.

К тому времени, когда вы сможете действительно освободиться от ограниченного восприятия гуру, вы также освободитесь от ограниченного восприятия цвета и формы. Золото станет совершенно неотличимо от цвета обычной поролоновой губки.

Тысяча рук больше не смущают и совсем не мешают, более того, кажется почти нелепым полагать, что у совершенного человеческого существа только две руки. На этой стадии вы перестаёте беспокоиться обо всех отличительных чертах – размере, весе, поле и так далее. Их важность тает. Это как суп из крапивы: когда он сварен, вас больше не беспокоят жгучие волоски на её стебле и листьях.

Гуру – это не трофей, а восприятие гуру как будды – не конец истории. Удовлетвориться лишь этим – противоречило бы словам Будды. Концентрировать всё внимание на будде – смотреть на палец, указывающий на луну, вместо того чтобы смотреть на саму луну. Когда вы распознаёте свой ум как будду – это окончательная победа. Именно тогда вы становитесь собственным учителем. Вы больше не ищете, не находите, не почитаете, не следуете и не подчиняетесь одному конкретному человеку или объекту. В этом уникальность и величие ваджраяны. Без распознания своего ума как будды ваджраяна была бы дефективным путём, чем-то вроде культа Ким Чен Ира.