Книга: Хоопонопоно. Гавайские практики для счастливой жизни
Назад: Духовный ум
Дальше: Хоопонопоно как практика очищения

Хоопонопоно на практике

Хоопонопоно на семейном совете

Гавайскую семью называют охана, «несколько растений с общим корнем». Гавайцы говорят: «Если у кого-то одного в семье проблема, то проблема у всех». Можем ли мы быть счастливы и спокойно жить, если кто-то, кто нам близок, страдает? Нет, не можем, потому что в семье мы все связаны друг с другом. Мы связаны друг с другом мыслями, в сердце, морфогенетическим полем и через наши гены. Если вы когда-нибудь участвовали в семейных расстановках, то наверняка почувствовали, насколько тесно могут быть связаны друг с другом даже совершенно чужие люди.
Наша работа – это тоже своего рода семья. Многие люди проводят там больше времени, чем дома, и делятся чувствами чаще там, чем с родственниками. Может быть, у коллеги личный кризис, руководитель в плохом настроении или у вас в офисе кого-то из сотрудников травят? Чья это проблема в конечном счете? Точно так же обстоят дела в школе – это тоже своего рода семья. Если один ученик слабо интегрирован в класс, то он будет мешать другим ученикам и доводить до белого каления учителей, чтобы обратить на себя внимание. Поэтому Халиака Иолани Пуле, директор организации «Миссия Алоха», отмечает, что в Хоопонопоно важно не то, кто прав (поно), а хорошие отношения (поно поно).

 

Хоопонопоно на семейном совете проходит в четыре этапа.
1. Молитва (пуле)
Во время общей молитвы мы выстраиваем канал связи со своим духовным началом и с предками. Таким образом мы повышаем свой энергетический уровень. В молитве мы признаем, что нам нужна помощь, потому что, возможно, мы застряли в собственных моделях поведения. Но вместо того чтобы просить, чтобы наши проблемы решил кто-то другой («Дорогой Бог, пожалуйста, сделай так, чтобы Борис тоже иногда мыл посуду»), мы молимся о проницательности, уме, умении слушать и о мужестве сказать правду. В конце концов, конфликт – это возможность что-то понять и развиваться вместе.
2. Описание конфликта (махики)
Потом мы описываем конфликт с помощью элементов, принятых в ненасильственной коммуникации. Здесь мы говорим о неудовлетворенных потребностях и ожиданиях, о несправедливости, нарушении правил и страданиях. Мы дискутируем и ищем собственную ответственность за эту ситуацию. Махики по-гавайски означает «чистить луковицу», и поэтому в этой фазе часто плачут.
3. Взаимное прощение (михи)
Мы уходим с исхоженных тропок типичных взаимоотношений «палач – жертва – спаситель» и поочередно прощаем друг друга из глубины своего сердца. Михи осуществляется в три этапа: снятие долгов (возвращение материальных долгов), мысленное прощение и прощение в сердце.
Например, один из членов семьи начинает пить. Он не выполняет свои обязанности и в совместной жизни с ним появляются проблемы и конфликты. Вопрос, который в этой ситуации задают себе члены семьи на семейном совете, звучит так: «Что я сделал такого, что заставило моего брата быть недовольным собой и потому начать пить?»
Может быть, вы уже давно отвернулись от него, поругались с ним когда-то, не воспринимали его серьезно, не обращали на него внимания, не поддерживали его, не слушали и так далее, так что ваш брат стал искать решение своих проблем в алкоголе. «Может быть, я сам выпивал, недооценил серьезность проблемы или вселил надежду, что алкоголь ему поможет? В чем моя ответственность за то, что мой брат пьет?»
После того как все высказались и очистили свое сердце, начинается взаимное прощение. Жертва прощает палачу, палач прощает самому себе, палач прощает жертве, и жертва прощает самой себе. Таким образом дело считается закрытым, становится оки.
4. Свобода и общая благодарственная молитва (калана и пуле хоопау)
Прощение – это освобождение (калана). На этом этапе мы освобождаемся от того, что не работает, и обращаем наше внимание на общее решение. Совместная благодарственная молитва направляет наше дело в руки Бога, его ангелов и наших предков, которые позаботятся о нужной трансформации. Наша задача состоит в том, чтобы доверять силе Бога и не действовать так, как мы привыкли. Традиционно Хоопонопоно на семейном совете завершается общей трапезой.
Мы все живем в разных общественных группах, которые мы считаем своей семьей: собственная семья, клуб по интересам, город или страна. Все люди относятся к семье млекопитающих и всю нашу большую общность мы называем экосистемой. Поэтому область применения и возможности Хоопонопоно велики. Возможно, ваши коллеги не будут готовы молиться с вами и делать «Хопо… что?» Но вы можете практиковать ритуал прощения для себя мысленно и наблюдать за тем, что произойдет.

 

Назад: Духовный ум
Дальше: Хоопонопоно как практика очищения