2.14. Зеркала жизни и сверхусилия утопии
Смыслом может быть всё. Но есть истинный смысл, который всегда меняет жизнь на духовную.
Непреодоление как нежелание преодолевать, как лень, очень агрессивно. Это качество так борется за свое выживание, что его можно сравнить с разумным существом, оправдывающим свои поступки самым великим, что только может быть в человеке. И это естественно, ибо лень является голосом общеклеточного сознания.
Общеклеточное сознание привлекает для этого такое оправдание, как божественность желаний данного человека. Оно внушает ему, будто бы он уже стал богом и достиг совершенства, которое, как оказывается на деле, есть всего лишь ничегонеделание.
Духовное преодоление — это что? Что означает жить в Духе? Чем оно отличается от обычного преодоления препятствия? Думаю, что это прежде всего преодоление с помощью Высших Критериев Духа, причем, хорошо осознаваемых.
Преодоления без активности нет вообще. Поэтому необходимо стремиться к активности, освящённой Духом.
Пассивность не может быть духовной, она равнодушна ко всему и ко всем. В тяжелые времена всегда у слабой части людей духовность отступает и усиливается у истинно духовных.
Когда надо выживать, материального благополучия добиваются только хищники.
Истинно духовный человек способен перетерпеть трудности, хищник — нет. Каждый из них проявляет сверхусилия по-своему: первый терпением, второй агрессией.
Терпение — это благодать Божья, а ненависть есть безумие.
Человек разумный есть человек понимающий, а человек творческий есть человек созидающий. Тот и другой в настоящее время объединяются в современном человеке.
В отношении себя самого он видит путь своего совершенствования в творческом преодолении временных и структурных препятствий. Другими словами, он покоряет скорость и пространство.
Человек больной или даже инвалид для Природы являются средством совершенствования.
Болезнь — это не препятствие, а возможность для эволюции сознания. Сознание эволюционирует через накопление смыслов, полученных с помощью сверхусилий и усилий. Иначе эволюция человека в лучшую сторону не произойдет.
Пока что Человек не проявляет в достаточной степени творческий потенциал. Не преобразует Жизнь в том объёме, на какой он способен. Ибо учится от пока «от противного», то есть только тогда, когда произойдут негативные изменения. В этом проявляется принцип управляемости по негативным отклонениям.
Поэтому Человек ждёт пока что страданий, войн, болезни, чтобы совершенствоваться вынужденно. Нас Природа как бы заставляет это делать.
Но наступает перелом, когда Человек становится способным оценивать положительное и строить стратегии достижения ещё более лучшего. Так работает природный принцип творчества.
Однако, если кто-то решит, что Человек теряет темп, не участвуя с Природой в Творчестве Вселенной, то он ошибается. Темп истинный определяется только высокодуховными критериями. Иначе, пользуясь критериями разрушения, можно разрушить и то, что пока что человечество построило без применения самого Высокого.
В. Даль определил духовность человека как “все умственные и нравственные силы человека, его ум и воля”. В этом определении нет движения.
Я же говорю, что путь духовный — это Восхождение по Смыслам Жизни. Ибо такое восхождение рано или поздно всё равно приведёт к пониманию Духовности.
Накопление смыслов — это работа ума, разума. Воля же нужна, прежде всего, чтобы человек остался верен Духовным Критериям, то есть остался человеком в самых нечеловеческих условиях. Чтобы не сломался, не сгорел, а искал и находил положительный выход.
Многие люди не способны на это вообще, некоторые на длительное время. Ибо они находят оправдание своему отступлению в необходимости выживания, то есть поддерживания лишь функционирования на уровне животного.
Они способны на взрыв, на мгновенную концентрацию, на разрядку, так как это есть проявление агрессивных свойств живого, направленных на собственную защиту.
Многие употребляют выражение: “Самое большое в духовности Христа — она ненасильственна”. Думаю, что это ошибка, ибо психология Иисуса Христа на самом деле стоит на существенно важном моменте — на вере в действие Бога во всех процессах, кроме личностных. Так проявляется свобода личности, данная Человеку Богом.
Не учитывать этот факт нельзя. Иначе смысл всей психологии Христа меняется на обратный. Он проповедовал собственные усилия для спасения: физические — для спасения тела, духовные — для спасения души и объединение их пониманием истин, то есть смыслов.
Однако, чаще всего человек принимает за отправной тезис вмешательство Бога в личную жизнь. И отсюда начинает надеяться на Бога во всём.
Тогда жизнь его превращается в сплошной парадокс или абсурд. Живя длительное время в таком состоянии, человек либо сходит с ума, поддавшись уговорам общеклеточного сознания, либо откровенно и сознательно начинает служить дьяволу.
Писатель М. Задорнов сказал: «…духовность проходит через Россию». В сравнении с отсталостью в развитии технологий как показателя цивилизованности это кажется парадоксом. Но ведь в самом деле Россия являет всему миру Зеркало и негатива и позитива, как надо и как не надо поступать. В этом всемирном Зеркале — и новое, и старое, и страшное, и лучшее будущее.
Россия — это такой громадный эксперимент Природы над человечеством, в котором проводится моделирование в реальном масштабе времени с показом и в лицах, и в натуре.
Россия — это не просто театр, это обучающий класс всей Земли. Убить Россию означает убить своего Учителя, который на собственной жизни учит, как поступать и как не поступать. Он одновременно и положительный и отрицательный. Достоинства и недостатки перемешаны. Но умный отличит одно от другого.
Россия есть театр преодоления и театр сверхусилий вселенского масштаба, такого, какой во всём мире неподвластен народам никаких стран.
Главная заслуга нашей Россия в другом: она учит не просто действием, она формирует будущие критерии жизни людей для всей Земли.
В силу своей грандиозности в масштабе Земли Россия, как огромное животное, не походит на другие страны. Это отличный от них тип устройства общества и личности, основанный, прежде всего, на крайней христианской модели поведения и страдания.
Парадоксом является сама модель поведения русского, за многие столетия впитавшего в себя православные каноны. Он не может жить лучше, ибо лучшее сразу нарушает внутреннее равновесие в его душе, которое, в первую очередь, связано с существованием в ней громадного объёма страданий.
Чем достигается заполнение этого объёма страданиями, не суть важно. Это и любовь-ненависть, и доброта, и сострадание, и пьянство и многое другое.
Важно, что всё это стоит на грани балансирования над пропастью: ты праведник, если не падаешь с каната, и ты оказываешься в грехе, если сваливаешься либо влево, либо вправо. Долго устоять на канате невозможно, поэтому причина для страданий всегда найдётся.
Принципиальным является момент понимания необходимости страданий: если хочешь быть чист, ты должен войти в процесс очищения, как все, а для этого сначала ты должен изваляться в грязи.
Дикость и утопия — вот крайности состояния души российского православного. Как у любого истеричного больного две его крайности могут реализовываться в нем одновременно, так и в России крайности духа тоже сосуществуют одновременно.
Преодолеть любую крайность можно только за счёт сверхусилий. Никакая постепенность тут невозможна. Ключом к такому преодолению является понимание тезиса Христа о собственном усилии со стороны каждого.
Жить, не впадая в крайности, означает по Христу «возлюбить врага своего». Иначе говоря, внутри себя, в своей душе, ты не должен позволять себе гневаться, ибо гнев есть безумие.
К сожалению, впадать в крайность есть тоже безумие. Вывод в духовной психологии Христа напрашивается сам собой: нельзя позволять себе быть поглощёнными крайними состояниями.
Время от времени модель будущего устройства на Земле показывается в России в самом неприглядном виде, как бы давая представление сразу же и об обратной его стороне.
Ибо в силу своей сверхчувствительности духа, Россия опережает другие страны в прогнозе будущего. Говоря языком математики, коэффициент при производной движения для России намного больше, чем для других стран.
Но больший коэффициент при производной позволяет не только заглянуть дальше по времени развития, но и значительно больше поднимает шумы по амплитуде по сравнению с другими более умеренными случаями. Таков вывод кибернетики для любых систем.
Шумами в данном случае являются сопутствующие и одновременно мешающие движению составляющие общественных сил. Это негативные проявления личности и общества, которые в будущем естественно значительно уменьшат своё влияние, но пока имеют большую силу.
Поэтому Россия, постоянно забегая вперёд в своём развитии значительно дальше других стран, параллельно показывает и то, что приводит к срыву задуманного.
И хотя задуманное, намного опережающее естественный ход развития, есть утопия, тем не менее, через некоторое время оно наступает для всех стран. Но уже тогда, когда они, пройдя натурное обучение на примере России, во всеоружии приготовились встретить негативы, преследующие утопию.
Но утопия — это идеал, будущее, которое не может быть достигнуто за один или два шага естественного развития, но которое рано или поздно в том или ином виде приходит. Потому что утопии выходят из духовного будущего.
Поскольку государство любого вида всегда защищает своё старое устройство, борясь со всем новым и уничтожая его, то и для самого далёкого будущего в структуре современного государств места нет.
Утопия, или далёкое будущее, есть нечто слабое и беззащитное. Оно есть ересь, оно есть фантазия больного, то есть опережающего, ума. В то же время оно есть нечто, требующее своей защиты от агрессии уже устоявшегося и самодовольного прошлого и настоящего. И потому оно в своей защите кроваво.
Бескровного государственного будущего не существует. Это необходимо понять всем защитникам мира без насилия. Будущее примирение как лучшее из настоящего, рождаясь, не имеет пространства для своей жизни, и ему надо завоевывать это пространство, ибо даже в семье своей оно, появляясь, уже рушит устоявшееся. Отсюда и агрессия против него.
Умные люди способны учитывать эти противоречия и строить свою жизнь в обществе в соответствии с изменяющимися условиями. Но они же и сознательно ограничивают свою жизнь, подчиняя её Высшим Истинам, изживая в себе свой природный эгоизм.
Эгоизм как средство защиты личности не создаёт общественного сознания, ибо общество не может состоять из эгоистов в силу отсутствия связи между ними.
Общества эгоистов на Земле будет недостаточно, чтобы эволюция продолжилась.
Общественная пассивность личности есть эгоизм в его худшем проявлении — в лени. Она развращает и ускоряет распад части населения.
Личность должна открыться навстречу обществу. И она открывается, даже несмотря на агрессию последнего в лице государства. Таков инстинкт природы, заложенный своими законами в поведение Человека, принявшего Духовные Критерии.
Сила общественного сознания произрастает из открытости личности, то есть из духовности её в том или ином виде. Поэтому отношения в противостоянии и в сотрудничестве Человека и общества является тоже предметом пристального рассмотрения в новой науке.
Необходимо констатировать, что сила общественного сознания, так называемый разум общества, прямо пропорционально зависит от силы связей элементов этого общества.
Чем более открыт человек, тем больше энергии, внимания и сознания уделяет он внешним по отношению к себе связям. Тем более разумно общество.
Однако, вектора направленности в деятельности разных людей могут сойтись в одном направлении только тогда, когда они будут подчиняться одним генеральным законам развития — Духовным.
