Глава XII
«Янь Юань»
«Янь Юань…»
1.
Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
— Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
— На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
— Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.
2.
Чжун-гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Чжун-гун сказал:
— Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.
3.
Сыма Ню спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
[Сыма Ню] спросил:
— Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
— Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?
4.
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
— Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] спросил:
— Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
— Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
5.
Сыма Ню сокрушался:
— У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
— Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
6.
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
— Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
7.
Цзы-гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы-гун спросил:
— Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
8.
Цзи Цзычэнь сказал:
— Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
— К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
9.
Ай-гун обратился к Ю Жо:
— Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
— Почему бы не восстановить десятину?
[Ай-гун] сказал:
— Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
— Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
10.
Цзы Чжан спросил:
— Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
— Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] – это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.
11.
Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.
[Цзин-]гун сказал:
— Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?
12.
Учитель сказал:
— Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.
13.
Учитель сказал:
— Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.
14.
Цзы-чжан спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
— Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим].
15.
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.
16.
Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.
17.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
— Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?
18.
Цзи Канцзы, обеспокоенный [размахом] воровства, спросил совета у Кун-цзы.
Кун-цзы ответил:
— Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.
19.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:
— Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?
Кун-цзы ответил:
— Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
20.
Цзы Чжан спросил:
— Каким должен быть ши-книжник, чтобы его назвали выдающимся?
Учитель ответил:
— А что ты имеешь в виду под выдающимся?
Цзы Чжан сказал:
— Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.
Учитель сказал:
— Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.
21.
Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:
— Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?
Учитель ответил:
— Прекрасный вопрос! Если прежде – дело, а потом – итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?
22.
Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
— Это значит любить людей.
Фань Чи спросил о знании.
Учитель ответил:
— Это значит знать людей.
Фань Чи не понял.
Учитель сказал:
— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал:
— Я только что видел учителя и спросил его о знании.
Учитель сказал:
— Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
— Что это значит?
Цзы-ся сказал:
— О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали [достойнейшего] и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены.
23.
Цзы Гун спросил о дружбе.
Учитель ответил:
— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни.
24.
Цзэн-цзы сказал:
— Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует [свое] человеколюбие.
Назад: Глава XI «Сянь Цзинь»
Дальше: Глава XIII «Цзы Лу»
