Вопрос о японских суевериях особенно важен, потому что именно по нему можно проследить, как развивались многие мифы и легенды, и в особенности фольклор. Суеверия являются тем материалом, из которого бесчисленные странные верования постепенно формируются в истории, показывающие, например, как сознание крестьянина пыталось противостоять неким сверхъестественным силам или обратить их себе на пользу в повседневной жизни.

В доисторические времена верили, что лук (оружие) обладает сверхъестественной силой. Чудесным образом появляясь на крыше какого-нибудь дома, он был знаком того, что старшую незамужнюю дочь надо принести в жертву. Ее погребали живой, отдавая плоть божеству диких зверей. Позже, однако, лук перестал являться посланием жестокого божества и постепенно утратил свой зловещий смысл, став символом безопасности, прикрепленным к остроконечному шесту крыши, и считался счастливым амулетом.

Другой пример человеческого жертвоприношения — это старый обычай погребения живого человека для обеспечения устойчивости моста или крепости. В былые дни, когда существовал подневольный труд, к несчастью, неприкосновенность человеческой жизни значила очень мало. Те, кто трудились подневольно, были во власти безжалостного надсмотрщика, который подкреплял свои приказания ударом копья. Он был готов убить всех, кто ленился или не подчинялся, и много трупов можно было найти в каменной кладке. Если надо было перекрыть реку или быстро построить крепость, такое прискорбное деяние считалось обычным поступком.

Когда строили новый мост, гарантией того, что он простоит долго, было не только человеческое жертвоприношение или горе, но иногда радость и счастье. Первые, кому разрешалось пройти по мосту, были особенные счастливчики. Рассказывают, что мост Мацуэ первыми перешли два добродушных старика (у каждого из них было по двенадцать детей) в сопровождении своих жен, детей, внуков и правнуков. Эта радостная процессия сопровождалась ликованием и фейерверком. Но, к сожалению, строительство старого моста Мацуэ, который сейчас заменен новым, менее живописным, связано с традицией жертвоприношения.

Когда Хорио Ёсихару стал даймё провинции Идзумо, он задумал строительство моста через бурную реку у местечка Мацуэ. Много невольников выполняло его желание, но работа не спорилась. Бесчисленные каменные глыбы были опущены в бушующую воду, чтобы сделать фундамент для опор моста, но вода уносила камни, а когда мост стал приобретать зримые очертания, он был снесен яростным потоком. Тогда верили, что духи потока сердятся и, для того чтобы их умиротворить, необходима человеческая жертва. Именно поэтому под центральной опорой, где поток был особенно бурным, заживо погребли человека. Когда это было сделано, работа пошла быстро, и мост простоял три сотни лет. Несчастной жертвой стал Гэнсукэ — имя его дали центральной опоре. Говорят, что в безлунные ночи от этого места исходит таинственное красное свечение — дух бедного Гэнсукэ.

Одна из наиболее популярных форм японского суеверия связана с гаданием, и конфуцианство, без сомнения, немало способствовало его популярности. И-Цзин, или «Книга Перемен», — основной источник этого искусства, и Конфуций посвятил много времени изучению этой таинственной работы, так что, как говорят, в течение его жизни трижды меняли кожаные ремни, держащие страницы. «Книга Перемен» была начата за две тысячи лет до Рождества Христова, а Конфуций добавил много нового. Нельзя даже вообразить более сложный способ предсказания будущего, чем с помощью восьми триграмм и шестидесяти четырех диаграмм. Именно поэтому данная система гадания стала искусством немногих избранных, и с течением времени она претерпела различные изменения. Она потеряла в некоторой степени свой классический аспект, и многие японские предсказатели отправились в деревню, предлагая погадать за умеренную плату, потеряв умение глубокого анализа предсказаний по «Книге Перемен». Сравнительно легкая форма гадания предполагает наличие пятидесяти гадательных палочек, особым образом перетасованных. Предполагается, что их расположение дает ответы на вопросы спрашивающего. В древние времена гадание было связано со священным ритуалом. Для предсказателя необходимо было, как для оружейника, приготовить себя к выполнению задания. Требовалось, чтобы он очистил свое тело, находился в отдельном помещении, прошел необходимый процесс подготовки, чтобы взять гадательные палочки с благоговением. В определенный момент он должен был, по правилам, закрыть глаза, задержать на время дыхание, сконцентрироваться на предсказании, потому что верили, что предсказатель, так же как и синтоистский священник, призывает на помощь сверхъестественные силы.

Были и другие гадания, где не требовалось толкований специалиста. Считается, что будущее раскрывается в трещинах и линиях слегка обожженной оленьей лопатки. Не всегда было легко найти оленью лопатку, но, в конце концов, трещины и линии оказывались более важными, чем кость сама по себе, и с течением времени оленью лопатку заменил обожженный панцирь черепахи. А так как гребни для волос делались из этого материала, то любая женщина, обжигая свой гребень, могла читать линии и удостовериться в верности своего возлюбленного и т. д. Девушки предпочитали разгадывать загадку будущего, что оно им приготовило, выходя ночью из дома и соединяя в единое целое отдельные замечания прохожих. Этот способ нельзя назвать характерным только для Японии, так как он очень часто использовался и в других странах. Одержимая любовью девушка пыталась узнать, взаимна ли ее любовь, воткнув прут в землю, окружив его различными приношениями и подслушивая разговоры тех, кто случайно проходил мимо. Для более поздней и усовершенствованной формы этого гадания требовались три девушки, и выглядело это следующим образом. Девушки шли на перекресток дорог, где трижды повторяли заклинание Бога Дорог. После просьбы к этому божеству они бросали рис на землю, потому что рис обладает способностью отгонять злых духов. Потом девушки терли пальцы о зубцы гребня из самшитового дерева, так как японское название этого дерева «цугэ» означает «говорить». После всех приготовлений они вставали каждая на свое место и соединяли в единое целое слова прохожих, услышанные ими. В некоторых случаях, чтобы узнать что-нибудь о будущем, вставали под мостом и слушали топот ног, а иногда и свистящее дыхание священника считалось своего рода приметой.

Верили, что определенные периоды жизни человека несчастливы. В жизни мужчины считались несчастливыми двадцать пятый, сорок второй и шестьдесят первый годы, а в жизни женщины — девятнадцатый, тридцать третий и тридцать седьмой. Спасти от неприятностей в эти времена могла только религия. Как мужчинам, так и женщинам не рекомендовалось отправляться в путешествие на шестнадцатом, двадцать пятом, тридцать четвертом, сорок третьем, пятьдесят втором и шестьдесят первом году. Когда суеверные женщины хотели сшить новое платье, они бормотали заклинание, а потом бросали три щепотки соли на вставку у плеча. Ни одна женщина не брала иглу в день «обезьяны», только в день «птицы». В день «обезьяны» сшитое платье может сгореть или его украдут, а сшитое в день «птицы» платье приобретет красоту и долговечность птичьего оперения.

Когда у ребенка выпадал зуб, этот зуб бросали под карниз с пожеланием, чтобы на его месте вырос зуб демона. Иногда зуб маленького мальчика или девочки бросали на пол, чтобы на его месте появился зуб крысы. Чтобы детям не снились кошмары, у них на лбу писали слово «собака», а если к этому слову добавить набросок Баку, сон малыша обязательно будет хорошим. Слово «собака», написанное на лбу у ребенка, являлось защитой от магии лис и барсуков.

Некоторые снадобья, которыми лечили детские недуги, представляют определенный интерес. Кровью из петушиных гребешков лечили расстройства желудка, а с сыпью на голове боролись, повторяя такие слова: «В долгие весенние дни можно вырвать сорняки, а сорняки в саду надо выдирать сразу». Когда младенец неистово кричал, за спиной малыша прикрепляли сумку из собачьей шерсти, он сразу прекращал плакать, и заунывный плач сменялся улыбкой. Причиной слепоты часто являлась оспа, а чтобы избежать этой напасти, надо было бросить в колодец семь горошин, прочитать семь молитв, а потом вычерпать всю воду из колодца.

Есть в Японии дерево (тэгасиваа), чьи листья по форме напоминают руку. В древние времена, когда самураю нужно было уезжать из дома, перед отъездом он получал окуня, поданного на листе этого дерева. Это была его прощальная трапеза, а когда самурай съедал рыбу, лист вешали над дверью, веря, что он будет хранить самурая в пути и поможет благополучно вернуться домой. Совсем не форма, а движение листа вызывало приятные ассоциации, когда он под дуновением ветра, казалось, манит, зовет в грациозной японской манере.

Обычно считалось, что сухой горох очень хорошо помогает избавиться от злых духов, но не так-то легко избавиться от Бимбогами, Бога Бедности. Бедность рассматривалась как упрямый и чрезвычайно неприветливый человек. Однако, хотя Бимбогами не обращает внимания на сухой горох, его можно победить другим способом, с помощью огня.

Огонь в японской кухне раздували с помощью бамбуковой трубки (хифукэдакэ), где вместо кожаных мехов использовали надутые щеки. Когда бамбуковая трубка трескалась от жара, внутрь трубки клали медную монету, произносилось заклинание, и трубку выбрасывали на улицу или в воду. Такое выбрасывание бесполезного бамбука с кухни всегда предполагало насильственное изгнание Бимбогами. В Японии кузнечика называют бимбомуси, насекомое бедности. Его стрекотание означает неприветливое присутствие Бога Бедности в японском доме.

В Японии бабочек когда-то считали душами людей. Если бабочка влетала в комнату для гостей и садилась за бамбуковой ширмой, это был верный знак, что вскоре в дом придет гость, которого представляет насекомое. Бабочка в доме вообще считалась хорошей приметой, хотя, конечно, все зависело от того, что за человека она олицетворяет.

Но бабочка не всегда приносила хорошие вести. Когда Тайра-но-Масакадо готовился к тайному заговору, Киото заполонили стайки бабочек, и люди были очень сильно напуганы. По-видимому, эти бабочки являлись душами тех, кто был обречен умереть в битве, душами тех живых существ, которые в то время были обеспокоены приближением смерти. Бабочки также могли быть и душами умерших, которые явились в мир, чтобы попрощаться со своим телом.