2. Великая ектения «Миром Господу помолимся»
18. Был такой иеромонах, отец Гедеон Кавсокаливит, который служил день ото дня и совершал очень много сорокоустов за упокой.
Когда он еще был работником на Святой Горе, он дал обещание стать монахом, но нарушил его и вернулся в мир, в свою родную деревню. Однажды утром придя в церковь, он получил невидимую пощечину, оплеуху.
— Твое место не здесь! — послышался голос с небес. Тогда он оставил мир и стал аскетом в каливе святого Акакия.
Эта пощечина отца Гедеона Кавсокаливита напомнила мне о другой поучительной истории:
19. Один молодой священник пренебрегал своими обязанностями и на утренних, и на вечерних службах и, прежде всего, во время Божественной литургии.
Однажды на Божественной литургии во время положения Святых Даров он начал зевать. Прекратил молитвы и зевал. Тогда он получил сильную пощечину, звук от которой услышали все прихожане в церкви. В то же время послышался строгий голос, который говорил ему:
— Эй, до чего уже дошло! Ты что, собираешься спать? Позаботься о том, чтобы остановить кровотечение души твоей!
Несколько дней его щека оставалась ярко-красной, с ясными следами пальцев! Слово «кровотечение» напомнило ему о женщине, страдавшей кровотечением (святой Веронике), поэтому каждый день он читал соответствующий отрывок из Евангелия. Он испытывал тот же страх, что и некогда страдавшая кровотечением женщина, которая излечилась, когда коснулась рукой края одежды Господа, «и тотчас остановилась у нее кровь». Служил этот священник впредь, как будто это была его последняя Божественная литургия.
Всякая душа, входящая в храм, чтобы участвовать в богослужении, есть душа «кровоточащая», но кровоточащая из-за грехов. Она входит в храм, и там ее ждет милосердие, любовь, нежность, Благодать и благословение Господа нашего. В храме всем найдется лечение. С Божественным Причащением мы не только касаемся края одежды Его, но «вкушаем Пресвятое Тело Его, но и пьем Честную Кровь Его»! И вот мы чувствуем подъем, радость, единение, новую жизнь и воскресение! Велико наше желание Его узнать, Его коснуться, Ему причаститься!
Нечто похожее говорил и тот священник, который получил пощечину: «Так и я вхожу в храм, как та женщина: я чувствую след от удара и душа моя истекает кровью; я переживаю во время преложения Святых Даров, этого великого чуда, его приближение, единение с ним и глубокое потрясение».
Женщина, страдающая кровотечением, да и каждый больной человек сразу бежит молиться, просит коснуться рясы, епитрахили священника, умоляет, а ведь в храме рядом с нами бежит и Христос. Смиренный, он ищет встречи не только с грешным священником, но и с каждым верующим лично.
Если та страдалица протянула свою руку в нерешительности, чтобы коснуться края одежды Господа, мы, священники, совершаем нечто более дерзкое и страшное: Его держим в своих руках! Его превозносим, Его «разрезаем», Его разрываем на части! И находясь на своем месте, подобно ученикам Его, я сомневаюсь, смогу ли я воздержаться, от того чтобы заплакать, обессилить, пасть и закричать, как закричал апостол Петр: «уйди от меня, Господи, ибо я муж грешный».
«Я получил пощечину, — сказал тот священник, — однако я не опомнился, не смирился, не пал ниц, не обессилил!.. О, Боже мой, прости меня.»
Мы, священники, совершаем бескровную жертву, и нам следует кричать: «Господи, помилуй». Я говорю вам истинно — с неочищенными от греха руками своими я «разрезаю» пресвятое Тело Его и, запинаясь, умоляю: «Господи, помилуй». Я — священнослужитель, от этого святого Тела и Пресвятой Крови питаются все души, и моя собственная. Этот бессмертный хлеб спасает души от смерти. Он их питает, Он их укрепляет, Он их оживляет, Он их очищает от грехов, Он их возносит на небо, Он их воскрешает. И я восклицаю снова и снова: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Я — слуга и раб Божий. Я читаю молитвы… и Он… Господь Бог и Спаситель, слушает меня и через Святой Дух сходит на землю. Его беру я, недостойный! Как не сказать: «Господи, помилуй»? И от Святой Чаши Его доношу до верных христиан. «Господи, помилуй!» Да! через пресвятое Тело Священнослужитель связывает христиан и себя самого с вечным Богом с вечностью, с бессмертием. «Господи, помилуй!». Итак, Триединый Бог берет и одалживает мои руки, мои губы, мои глаза, всего меня одалживает (как и всякого священника, и епископа), чтобы свершилась великая и непостижимая для нашего разума бескровная Крестная Жертва. «Господи, помилуй!» Меня почитает, как и каждого священника, больше всех «служащих духов»: Ангелов, Архангелов, Херувимов и Серафимов… «Господи, помилуй!» Велик и бесценен дар Священства! Но, увы, мне. Я нуждаюсь в ваших молитвах. «Господи, помилуй!»
* * *
«МИРОМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»
Это первое прошение и возглашение великой ектении. После «Благословенно царство» начинается «великая ектения» или, так называемые, мирные прошения, в которой содержатся все прошения, касающиеся всей жизни человека и, особенно, прошения о мире. Это первое предстояние Церкви перед Богом и прошение о всех земных нуждах человека.
Три первых прошения — о мире. Потому что мир — это кислород, это чистый воздух, в котором может жить народ Божий, который есть Церковь. Первое, в чем мы нуждаемся, чтобы предстать перед Богом, есть мир. Мирными надо быть, в первую очередь, внутри себя, а затем и между собой: с другом, с нашими детьми, с родителями, братьями и сестрами, родными и близкими, с каждым из них, потому что, только когда у нас есть мир в сердце, мы можем иметь его и между нами. В церкви ничего нельзя говорить и делать без мира.
Когда епископ входит в храм, чтобы присутствовать на богослужении, или на вечерне, или на утрене и Божественной литургии, он встает в центре, сначала совершает Крестное знамение и благословляет народ Божий, говоря про себя: «Мир всем», а потом восходит на престол.
Когда нет мира в сердце, им владеет зло, ненависть и жестокость, не должно приносить просфоры в храм. Мы не сможем участвовать в богослужении, как подобает, тем более — причаститься. Горе тем жестоким сердцам, которых не смягчает ни прощение, ни отпущение грехов, ни любовь!
В церковном мартирологе нам сообщается об одном поразительном событии.
20. Во времена гонений жили два христианина, у которых вышел спор между собой. Они поссорились и не разговаривали друг с другом. Одного звали Никифор, другого — Саприкий. Саприкий, к тому же, был священником.
Итак, язычники после доноса хватают Саприкия вместе с другими христианами и заключают его в тюрьму. Об этом узнает Никифор; он бежит в тюрьму, падает на колени у тюремных решеток и говорит:
— Саприкий, прости меня. В час мучений, прости меня!
— Нет, я тебя не прощу! — отвечает Саприкий.
Тогда вступаются собратья по несчастью и говорят ему:
— Саприкий, прости его!
— Нет. Он причинил мне столько зла, что я его не прощу!
В назначенный час мучеников собирают и ведут в оковах на место казни. Никифор идет за ними.
— Саприкий, прости меня!
— Не прощу тебя! — был ответ Саприкия.
Тогда случилось нечто страшное: когда пали первые головы от удара мечей и пришла очередь Саприкия признать Христа в последний раз и лишиться головы, он теряет мужество и отрекается от Христа!!! Божественная Благодать покинула его!!! Потому что в его сердце не воцарились любовь и прощение.
Никифор, видя, что Саприкий отрекается от Христа, бежит и занимает его место! Признает Христа, подвергается пыткам и казни. И становится святым мучеником нашей Церкви!
Таким образом, тот, кто имел ненависть в сердце своем, был отвергнут Богом, и жертва его не была принята. Он лишился Божественной Благодати, то есть Божественной силы, и не смог стать мучеником. В то время как другой, который имел любовь, был благословлен Богом, и жертва его была принята. Так и наши собственные приношения и жертвы Богу не принимаются, если в сердцах у нас царит ненависть и жестокость, а прощение отсутствует. Поэтому пусть не тревожат наши сердца в час Божественной литургии волнение, ропот и богоборчество, всякого рода мысли о вражде и мести! Да пребудет мир в наших сердцах, даже когда величайшие беды нас ранят и мучат! Мир со всеми людьми. Мир Христов.
К сожалению, в самом храме часто находятся христиане, который вне храма не разговаривают, даже не здороваются; это могут быть родители и дети, невестки и свекрови, родственники и друзья, братья и сестры! Они входят в Церковь с ненавистью и с ненавистью выходят. С ненавистью живут до самой смерти. Не хотят простить друг друга. Мир Христов уже покинул их сердца, и там царствует ненависть дьявола. Так скажите им и сами знайте, что, сколько бы вы приношений не делали, свечей не зажигали, литургий не стояли, милостыни не подавали, ничего не поможет.
Жестокость и злоба есть смертный грех. Грех рождает в человеке волнение и смятение. Из-за жестокости и непримиримости христианин становится врагом Бога. Врагом самому себе и врагом ближнему.
Врагом Богу, потому что отделяется от Него.
Врагом самому себе, потому что теряет мир внутри себя.
Врагом ближнему, потому что наполняется смятением и злобой.
МИРОМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ
Мы просим мира у Христа, потому что он своей Крестной жертвой подарил его миру. Этот мир мы обретаем с покаянием. Сам Христос, когда мы приблизимся к Нему, каясь, нас отправит туда, где царит мир Его. «Иди с миром», — говорит он нам и посылает в святой храм Его, в Его Церковь, которая есть убежище и крепость мира.
В храме благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых, наша душа — насколько она действительно мирная — укрепляется чистой молитвой и совершенствуется в созерцании Бога в Святом Духе. Проще говоря: с миром душа входит в «Благословенное Царство Отца, и Сына и Святого Духа».
«ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ».
На каждое прошение великой ектении народ отвечает: «Господи, помилуй».
«Господи, помилуй» — это самая короткая молитва Церкви. Самая емкая и содержательная. Она говорит обо всем. «Господи, помилуй» творит чудеса.
В книге, которая называется АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где идет речь об учениях, постановлениях и правилах апостолов, касающихся Церкви, обращается особенное внимание на то, что «Господи, помилуй» во время Божественной литургии должны произносить все дети вместе. Не мыслится Божественная литургия без детей! Мы не протестанты и не католики! Может быть, дети не члены Тела Христова, не члены Церкви? Когда я был маленьким, в 1930–1940 годах, перед солеей матери ставили справа всех мальчиков, а слева — всех девочек, которые хранили порядок и молчание, а за ними стоял народ, женщины и мужчины отдельно.
Итак, наказ АПОСТОЛЬСКИХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ о том, что молитва «Господи, помилуй» должна произноситься и детьми, ясно показывает нам, каков дух православного богослужения нашей Церкви. Это дух детской простоты и непорочности. А также указывает, как много теряет не только атмосфера в храме, но и само богослужение из-за отсутствия детей.
Богослужение — это не просто обряд, прием или протестантское собрание, но Священнодействие, Таинство, Жертва, Чудо, в котором все мы должны, как члены сакрального Тела Христа, принимать участие. Вместе с народом — согласно Апостольским постановлениям — все маленькие дети, присутствующие на Божественной литургии должны сказать: «Господи, помилуй», потому что «Царство Небесное в них пребывает».
На прошения священнослужителя народ через детей отвечает: «Господи, помилуй». Мы просим о Божьей милости через детей. Почему? Потому что мы, взрослые, не в силах вынести справедливость Божию, ибо грешны, поэтому через невинных детей мы умоляем о милости и человеколюбии Спасителя Христа. Я не знаю, под воздействием какого западного влияния, примерно после 1948 года, мы перестали приводить наших маленьких детей в Церковь. И за эту ошибку мы сейчас расплачиваемся.
Во время великой ектении, да и во время всей Божественной литургии, священник призывает верующих молиться о многих и различных своих нуждах. Верующие, однако, просят только о милости.
— В мире Господу помолимся (священник).
— Господи, помилуй (народ).
— О свышнем мире…, Господу помолимся.
— Господи, помилуй.
— О мире всего мира…
— Господи, помилуй.
— О святем храме сем…
— Господи, помилуй.
— О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, летающих, одолеваемых нечистыми духами…
— Господи, помилуй.
Мы совершаем тысячи прошений. Мы говорим «Господи, помилуй», потому что просим Царства Его, которое Господь наш Иисус Христос нам обещал, как милости. Тот, кто ищет Царства Его, имеет все. «Ищите же прежде Царства Божия…, и это все приложится вам». Все нужды ваши будут удовлетворены. Итак, делами нашими и жизнью нашей, истинной, конечно, мы будем искать Царства Божия.
Милость Божия — это сила Божественного Царства. Имея Божью милость, мы имеем все, что нужно для нашего спасения. Божественная литургия ведет нас к Царству Божиему, которое и есть «Благословенное Царство Отца, и Сына и Святого Духа».
Бог слышит все в одном «Господи, помилуй», всю нашу чистоту и простоту. Тысячу раз прокричи: «Господи, помилуй», но если ты совершаешь зло и остаешься не покаявшимся в совершении греха, это тебе не спасет.
«Господи, помилуй» творит чудеса, когда мы чисты. Об этом часто говорится в Евангелии:
«Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» — начали кричать двое слепых, сидевшие у дороги, и тотчас прозрели.
«Иисус Наставник! помилуй нас…», — кричали десять прокаженных на окраине города, и «пока они шли, очистились».
«Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется», — умолял за сына несчастный отец, и Господь совершил Свое чудо.
Когда случилась буря на Тивериадском море, ученики, напуганные высокими волнами, разбудили Господа, говоря: «Господи! спаси нас, погибаем». И Господь встал, возбранил ветрам и бушующему морю и чудо свершилось!
Что кричала хананеянка вслед Христу? Как умоляла? «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется…» И Господь, испытав ее веру, чтобы показать пример будущим поколениям и до сего дня, совершил чудо и сказал: «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему».
Со слов «Господи, помилуй» начинается умно-сердечная молитва.
21. Один человек рассказал мне то, что случилось с ним во время ночной молитвы. Он молился с четками во Имя Иисуса Христа: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». Совершал он эту молитву час, второй, третий, четвертый… много молился, склонив голову, погруженный в «пространство» своего сердца.
Вдруг в тишине явился перед ним, молящимся, сам дьявол, пал на колени и сказал:
— Я тебя прошу… (Дьявол просит!!! дьявол, который есть страх и ужас для нас, христиан, робких и маловерных… дьявол падает на колени и просит!) я тебя прошу, — говорит он ему, — не произноси этого Имени, я тебя прошу, не произноси. Не произноси этого Имени (Христа, конечно), и я тебе подарю весь мир! Не преклоняй колени перед Именем Господа, и я подарю тебе весь мир. Я дам тебе все, что захочешь: славу, власть, силу». А так как речь шла о молодом человеке, он прибавил: «И много любви, только не произноси это Имя!»
«Господи, помилуй» на Божественной литургии нам показывает три вещи: во-первых, что священнодействие совершается не только священником, но и в обязательном присутствии народа и, особенно, непорочных детей.
Во-вторых, двумя этими словами «Господи, помилуй» мы признаем, что все блага (небесные и земные), в которых мы нуждаемся, мы принимаем как дар от Бога.
И, в-третьих: чтобы спастись, нам нужна Божественная милость. Без милости Бога нет спасения.
Разрыв между Богом и человеком, который грешит, может преодолеть только Божественная милость. Ни наши дела, ни, так называемые, добродетели и посты, ни всенощные, ни молитвы, ни четки, ни подаяния нас не спасут! Они необходимы, но они нас не спасут. Ничто другое не «заставит» Триединого Бога нас спасти, Божьего Сына и Слово спуститься с небес и стать человеком, Богочеловека Иисуса Христа страдать, быть распятым, умереть, чтобы во славе воскреснуть, кроме пресвятой милости Его!
Поэтому непрерывно повторяющийся призыв на Божественной литургии и взрослых, и детей, самое короткое прошение, самая горячая просьба и молитва — это «Господи, помилуй». Этими словами выражается истинное положение наше по отношению к Богу и всему Таинству нашего спасения.
22. В 1979 году в храме святого Константина в Пирее, происходила Божественная литургия в день памяти святого Нектария. Служил один священник вместе с диаконом храма. В конце они сказали «Молитвами…», раздали антидор, и весь народ ушел. Священник, пока убирал, пока складывал облачение, задержался немного вместе с диаконом. Наконец они вышли из храма. В дверях их с нетерпением ждала знакомая им благочестивая христианка.
— Что ты здесь делаешь, чего ждешь? — спросил ее священник.
— Я жду, пока выйдет тот, кто служил вместе с вами, чтобы принять его благословение. Я этого очень хочу. Где он? Ой, батюшка, он так сиял!
Священник оцепенел! Но, к счастью, нашелся и сразу ей ответил:
— А он уже ушел, через боковую дверь!
И женщина ушла, часто крестясь и приговаривая:
— Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй! Это был сам Господь!
Будем просить милости у Бога денно и нощно для себя самих, для родственников и детей наших, для близких и друзей, для всех православных христиан. Потому что только Божия милость спасет нас и нашу Родину.
«Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй».
Не забывайте просить милости и для меня.
Скажем несколько слов о зажигании лампад перед иконами храма и в наших домах.
Епископ Охридский Николай Велимирович назвал семь причин, по которым мы зажигаем лампаду:
Первая: Чтобы напомнить себе, что вера наша — это свет. Христос сказал: «я — Свет миру». Итак, свет лампады напоминает нам свет, которым Христос освещает наши души.
Вторая: Чтобы напомнить себе, что жизнь наша должна быть освещена, как жизнь святых, которых апостол Павел назвал «детьми света».
Третья: Чтобы изобличить светом темные дела наши, дурные мысли и желания, чтобы мы вернулись на путь света Евангелия, чтобы воплотилось слово Господне: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».
Четвертая: Чтобы напомнить себе о времени молитвы. Каждый раз, когда зажигается лампада, нам следует молиться.
Пятая: Чтобы породить страх в силах тьмы, которые на нас нападают с особым коварством перед и во время молитвы и хотят удалить наши мысли от Бога. Злые духи любят тьму и боятся света, света Христова, который сияет тем, кто любит Христа.
Шестая: Чтобы пробудить в нас жертвенность, то есть, как с помощью масла загорается в лампаде фитиль, так и наша воля загорается от пламени любви к Христу и подчиняется воле Бога.
Седьмая: Чтобы напомнить, что, как не зажигается эта лампада без помощи наших рук, так не загорается и внутренняя лампада сердца без рук Бога. Труды добродетелей наших суть фитиль и масло, которые нужны, чтобы горел огонь Святого Духа.
Зажигание лампады с оливковым маслом — это наша собственная маленькая жертва, символ благодарности и любви, которую мы приносим Богу за великую Жертву, которую он принес за нас. Этой жертвой и нашей молитвой мы благодарим Его за жизнь, за здоровье, за спасение, за все, чем нас наделила Его Божественная и бесконечная любовь.
Почему мы используем именно оливковое масло? Чтобы помнить о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, который был оливковой рощею. А вот одна история, которая имеет отношение к лампаде.
23. В канун Благовещения, 24 марта 1942 года, я был в Драме, на свой родине, оккупированной болгарами. Лишения, болезни и голод достигли страшных размеров. Смерть уносила каждый день молодых и старых, а особенно детей.
Среди моих родственников была одна дальняя тетка, вдова с пятью детьми. Ее мужа убили оккупанты шесть месяцев назад, в боях 29-го сентября 1941 года. Из продуктов у нее осталось немного оливкового масла и «горсть» кукурузной муки.
Итак, в тот вечер она подумала, что на завтра, на день Благовещения, у нее осталось очень мало еды, чтобы накормить детей: сто граммов муки и немного масла.
Случайно ее взгляд упал на погасшую лампаду, которая была подвешена перед иконостасом. И тут перед ней встал выбор: оставить масло для своих голодных детей или для иконостаса с иконой Благовещения?
Она решительно перекрестилась и сказала Пресвятой Богородице: «Пресвятая Богородица! Я для тебя зажгу лампаду, потому что день Благовещения очень важен для нашей веры, а ты возьмешься накормить моих детей».
Она взяла немножко масла и с ним зажгла лампаду Богородице. Веселый свет озарил бедный дом, и сердце ее успокоилось. Он светил им во время вечерней молитвы и во время сна, и весь тот незабываемый вечер.
На другой день после Божественной литургии, моя тетя открыла шкаф, чтобы взять немного масла и онемела. Что она видит? Сосуд для масла налит до краев, а два мешка полны муки и макарон!..
Она многократно перекрестилась, славя и благодаря Бога и Богородицу за великое чудо, но никому ничего не сказала.
В течение двух лет масло не кончалось в сосуде, а мука «не иссякала», несмотря на то, что в доме было шесть ртов, а масло и мука использовались также для обмена на другие продукты и для тайных подаяний. А лампада с тех пор постоянно горела, подтверждая негасимым светом своим живую веру благословенной женщины.
Эта правдивая история — урок всем нам, греческим православным христианам, у которых не только лампада в домах не горит, но и иконостаса нет.
* * *
Второе прошение великой ектении —
«О СВЫШНЕМ МИРЕ И СПАСЕНИИ ДУШ НАШИХ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»
Это прошение делится на две части: первая касается мира, который происходит от нашего небесного Отца и Бога, а вторая — спасения наших душ.
И начинаем мы первое прошение:
«О СВЫШНЕМ МИРЕ…»
Действительно существует небесный мир, и источник его есть Пресвятой Бог. Это мир, который воспели Ангелы в ночь Рождества, когда говорили: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».
Это тот мир, который дал ученикам Своим Господь, говоря: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам». Мир Христа — это особое состояние Благодати. Он охватывает внутреннюю «область» сердца и распространяется на весь духовный и телесный мир человека. Тогда примиряются мысли наши и замолкают. Примиряются чувства!!! Примиряется тело (особенно глаза), и во всем человеке царит безграничное спокойствие. Он чувствует в себе необходимость отдать все, что имеет, людям вокруг него, как апостол Петр отдал хромому. Этот мир чувствуют даже животные и становятся очень дружелюбными по отношению к преображенному человеку.
24. Блаженный о. Хараламп, окончивший свою жизнь игуменом монастыря святого Дионисия на святой Горе, когда был в Новом скиту в 1964 году, на мой вопрос: «Чем отличается мир Христа от мира земного», ответил:
— Мир миру — рознь. Существует огромная разница между миром земным и миром, который дает Бог.
Как-то молясь у окна своей кельи, я почувствовал то, что никто не может объяснить. Во время молитвы я вдруг услышал странный звук «ссс… сссс… ссссс». Внешние чувства мои пропали, и «открылся» в сердце моем мир невыразимой глубины. Я не мог пошевелиться. Невыразимая сладость, спокойствие, умиротворение… Не могу описать! Я чувствовал Рай внутри себя. Это продолжалось, пожалуй, час. Затем отступило. Однако с тех пор, если что-то случалось: какая-либо забота, волнение, искушение и т. д., — мир внутри меня не пропадал. Когда этот великий и невыразимый мир все же покинул меня, я заплакал, закричал: «Что это было, что это было?» «Боже мой, — я говорил, — это был мир, который ты дал святым апостолам: «мир Мой даю вам»?» Я не мог сдержаться. Плакал, плакал. Что это было, Боже мой?!
Иначе воспринимают проповедь Церкви о мире люди, которые живут во грехе и разврате и ищут внешнего мира без страхов, опасностей, голода, несчастий, потрясений, восстаний и войн, выкрикивая такие призывы, как: «Занимайтесь любовью, а не войной». Они хотят жить без Бога, без Церкви, без Таинств, без Евангелия, без Божиих законов. Хотят мира без правил и запретов. Хотят мира без этических рамок. Хотят мира потребительского общества и материально-телесных удовольствий. Мира, который не имеет своей целью добродетель. Однако такого мира не хочет, в первую очередь, Бог, и это не тот мир, к которому стремится верующий христианин во время Божественной литургии, когда говорит: «О свышнем мире… Господу помолимся».
Те, кто искренне верят и раскаиваются, и приносят к ногам Распятого, под епитрахиль духовника вину и грехи, уходят из исповедальни с миром, «превышающим всякий ум», который невозможно ни измерить, ни описать.
* * *
Вторая часть прошения касается спасения души нашей, которая имеет непосредственную связь с вышним миром. Потому что, как может существовать спасение, если человек не имеет мира с самим собой, ближним и Богом? Она показывает:
— Что человек состоит из тела и души.
— Что слова «по образу» Бога относятся к мыслимому образу человека, то есть к душе, которая бесплотна, невидима, которая есть дух.
— И что душа превосходит тело.
Это прошение духовное, ибо Бог Слово вочеловечился для нашего спасения. Он принял имя Спасителя, тем самым показав, что делом Его было — спасти Свое творение от трех властей: дьявола, греха, смерти.
Если случится какая-нибудь природная или ядерная, одним словом, «библейская» катастрофа, тогда что останется? Останутся только две вещи. Только две! Душа и Господь, который ее создал и ее осудил. Поэтому следует позаботиться о спасении нашей души после смерти.
Душа бесценна, потому что создана «по образу» Бога и стремится к «подобию» Его; она бесконечна, бессмертна и вечна. Это подтверждает и Господь: «ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»
Итак, самое важное дело на земле — это спасение нашей души. Она должна быть спасена. И горе, если спасена не будет! Однако, согласно Божественному промыслу, не следует забывать о некоторых разумных нуждах тела, потому что тело — храм Святого Духа и орудие души для нашего спасения. При этом следует избегать неумеренности, распутства и телесных наслаждений. Поэтому и наша Церковь, как только начинается Божественная литургия, прежде других прошений, убеждает нас просить о мире и спасении душ.
На это двойное прошение «О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся», то есть о небесном Божественном мире и вечном спасении наших душ, народ вместе с детьми отвечает: «Господи, помилуй». Без Божией милости ни того, ни другого не обрести. Потому что «без Меня не можете делать ничего».
Так будем взывать днем и ночью: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй…»
* * *
В великой ектении есть и третье прошение о мире:
«О МИРЕ ВСЕГО МИРА, БЛАГОСОСТОЯНИИ СВЯТЫХ БОЖИИХ ЦЕРКВЕЙ И СОЕДИНЕНИИ ВСЕХ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ». «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ»
В предыдущем прошении мы говорили о мире Бога внутри нас и спасении наших душ, потому что это наша вечная забота. «Достигая наконец верою вашею спасения душ», — как писал апостол Петр, то есть мы достигаем цели, ради которой верим, и это цель — спасение наших душ с миром Божиим в нас. Вот первый благой плод Святого Духа.
Будучи христианами, мы не находимся вне мира. Не живем далеко от него: мы его часть. Церковь находится на земле. Это Воинствующая церковь, членами которой являемся мы, православные верующие христиане, вы, я, все мы. Итак, Воинствующая земная Церковь как Тело Христово идет в мир и старается его изменить, преобразить и привести к «жизни будущего века».
Таким образом, в третьем прошении великой ектении мы молим и просим:
— о «мире всего мира»,
— об укреплении «святых Божиих церквей» и
— о единении всех людей по одной и истинной вере в Триединого Бога.
Для Церкви не существует границ. Евангелие должно распространиться и стать известным во всех концах света. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам». Церковь заботиться о мире во всем мире, потому что от этого зависит повсеместно и ее собственный мир.
Положение поместных Церквей, то есть их стабильное мирное состояние, зависит от того, насколько мир мирен. Политические и социальные волнения, восстания, войны и, особенно, междоусобные распри, никогда не идут во благо Церкви. В различных частях земли (будь то Сербия или святые места) там, где только часть граждан — православные христиане, происходят кровопролитные столкновения. Таким образом, когда члены поместных Церквей проливают в этих распрях свою кровь, разве не страдает Тело Церкви? Несомненно! Страдает и истекает кровью.
Следует отметить, что Церковь на своем историческом пути в течение двух тысяч лет очень много раз «расплачивалась» за чужие грехи, потому что люди своими страстями намеренно вовлекали ее в междоусобные конфликты. Например: Крестовые походы, войны православных или христианских народов с другими народами, борение православных с разграблением монастырей, сожжением храмов, унижениями и убийствами священников, святотатством, раскапыванием могил.
Различные политические партии пытаются привлечь сторонников и получить голоса избирателей, торгуя и спекулируя Христианской верой.
Прошение о мирном сосуществовании всех народов существуют с основания первой Церкви, со времени апостолов. Согласно Евангельскому учению Господа нашего Иисуса Христа это прошение о том, чтобы объединились мирно все люди и все народы и чтобы стали через мир Христа одной паствой с Одним Пастырем Господом Богом.
Уже двадцать веков существует Предание и наследование. Поколения православных верных христиан одним и тем же образом и почти одинаковыми словами совершают Божественную литургию. Все древние литургические тексты дают нам одинаковый план, одинаковый порядок, одинаковый вид и одинаковые прошения Божественной литургии. Это видно из книги древней Церкви АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, где содержится текст совершавшейся тогда Божественной литургии, в котором мы находим прошение:
«О МИРЕ И БЛАГОСТОЯНИИ МИРА И СВЯТЫХ ЦЕРКВЕЙ ПОМОЛИМСЯ».
Итак, это прошение первой Церкви касается не только всего мира, но и Поместных Церквей, которые тогда ужасно страдали от гонений. И далее в том же самом тексте есть особое прошение о внутреннем мире тела Церкви, которая всегда мучилась и страдала от многочисленных ересей, расколов и разделений ее членов: «О Святой Вселенской и Апостольской Церкви, от концов до концов сущей, помолимся, чтобы Господь сохранял ее непотрясаемою и непоколебимою до кончины века, основанною на камне».
Василий Великий в одной молитве Божественной литургии, молился и просил: «прекрати разделения церквей…, восстания ересей скоро разрушь силою святого Твоего Духа». Молитвы эти, как и прошения к Триединому Богу, и сегодня в силе.
Однако желанный мир и для Церкви, и для мира, прежде всего, есть «свышний мир душ наших», а не мир материальных благ и удовольствий. Это состояние внутри нас истинного и искреннего смирения, благодаря которому мы принимаем друг друга без сетований. Это один из плодов Святого Духа, плод приведения «ко всякому порядку и мирному состоянию», ибо нет порядка и спокойствия в нашей жизни, в нашем доме и нашей семье, когда нет мира в нас.
Ты несешь в себе мир? Почему не говоришь «добрый день»? Почему замыкаешься в себе? Ты боишься потерять свою духовность!? Ты ее не потеряешь! Ее никто не отберет у тебя, кроме дьявола и твоих страстей!
Плоды мира — это терпение, великодушие, взаимопомощь, братская дружба, любовь внутри Церкви и вне ее.
Народы не примиряться, пока между собой люди не достигнут мира Божьего. Не стоит ждать мира в наших домах, пока мы не примиримся, сначала, сами с собой, затем — с нашими близкими, родителями, братьями и сестрами. Это означает, что сначала нам следует исправиться самим согласно спасительному учению Христа и пресвятым Таинствам, а затем, следуя нашему примеру, исправятся остальные домочадцы. А после исправятся родные, соседи, иноземцы, еретики и даже враги.
Люди все делают наоборот. Сначала хотят исправить мир, а затем самих себя. Все это мы видим в нашей личной жизни и слышим в призывах различных объединений и организаций, в воззваниях сильных мира сего. Нам следует начать с Бога, с веры, с Таинств, Евангелия и исполнения Божественных заповедей. Так мы исправим самих себя. Мы должны, прежде всего и превыше всего, сделать себя, дурных, хорошими, добродетельными, ответственными, честными, благочестивыми.
Так обретем «свышний мир», который должен стать «достоянием» нашей души, частью нас самих!
* * *
Третье прошение великой ектении касается православного храма и входящих в него на богослужение христиан: «О СВЯТОМ ХРАМЕ СЕМ И О ВСЕХ, С ВЕРОЮ, БЛАГОГОВЕНИЕМ И СТРАХОМ БОЖИИМ ВХОДЯЩИХ В ОНЬ, ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ».
Мы сказали, что не совершается Божественная литургия, если на святом престоле нет священного антиминса. Это сложенный священный покров, над которым священник Евангелием изображает знак Креста, говоря: «Благословенно Царствие Отца, и Сына и Святого Духа». На четырех углах его изображены четыре евангелиста. (Столп и утверждение истины есть евангелие Господне). В центре антиминса изображены страсти Христовы (слева — Снятие с креста, справа — Воскресение, внизу — Гроб Господень, сверху — Голгофа с тремя крестами). А также Ангелы — «Ангельский Собор удивися зря Тебе…» — столп, к которому был привязан Господь, бич, петух, который кричал три раза, губка, трость, копие и все то, что было причастно мучениям Господа.
Антиминс мы не видим, потому что он завернут в еще один красный шелковый плат, который называется «илитон»; на нем запечатлен Святой Гроб. В верхние углы антиминса часто зашиваются святые мощи.
На антиминсе совершается Божественная литургия, и иногда его использует вместо святого престола. Он пахнет миром, потому что антиминсом мы вытираем миро при освящении святого престола. Так он «освящается» и потом запечатывается печатью освящающего епископа.
Довольно часто благочестивые священники и диаконы рассказывали мне, что во время Божественной литургии и после Херувимской песни, когда антиминс развернут, от него вдруг начинал исходить неописуемый аромат святых мощей!
25. Так я сошлюсь на священника о. Димитрия Гагастафиса, который признавался что: «В час Херувимской песни святой престол источал аромат… из него как бы выходил маленький столб дыма, и весь храм благоухал. Благочестивая литургия, которую не описать. Так наша вера кричит, что жива!
И теперь на каждой Божественной литургии святой престол церкви святых Архангелов источает аромат после великого входа, когда я ставлю на него Святые Дары».
В центре святого престола, на центральной колонне, которая символизирует Господа, мы помещаем также святые мощи мучеников, потому что на Крови и Жертве Господа нашего Иисуса Христа и на крови мучеников окрепла Церковь — путь Ее обагрен кровью. Поэтому и спасение наше достигается через многие печали, труды, битвы и стенания. Наша дорога нелегка: мы много страдаем, потому что много греховных удовольствий искушает нас.
26. Один иеромонах, который сам себя называл «отчаявшимся», в книге «ТРЕЗВЕННОЕ СОЗЕРЦАНИЕ» рассказывает якобы о ком-то другом, а на самом деле о самом себе, как во время чтения молитвы «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» он пришел в сильное волнение и увидел, что бесчисленная толпа демонов, исполненных ярости, окружила его.
Со всех сторон грозные и страшные набрасывались они на него, стремясь разорвать…
До смерти напуганный, он побежал к церкви.
— Где мне укрыться? — спрашивал он себя. — Где еще, как не у страшной Голгофы, у святого престола, где каждый день со слезами и сокрушением я причащаюсь Пречистых Тайн? Там я припаду к ногам Христа и сладчайшей Пречистой Матери Его, Пресвятой Богородицы.
С такими мыслями он прибежал к храму. Войдя, он устремил свой взор к иконостасу, лики Господа и Богородицы в своей царской славе смотрели на него как живые. Божественный Лик Господа излучал невыразимую красоту и сиял ярче солнца. Вся церковь была озарена Его Божественным сиянием. Лампады, канделябры, несколько скамеек, аналой певцов, маленькое паникадило, кафедра, святой алтарь, ризы, хоругви, святое Предложение — все сияло, полное света и славы! И, прежде всего, иконы на стенах храма — настоящая, светоносная и прославленная Торжествующая Церковь.
Священник не решился снова взглянуть на Лик трисолнечной Славы Господа! Только поклонился…, коснувшись протянутой для лобзания руки Господа.
Со страхом он приблизился к иконе Богородицы, поцеловал ее девственную руку на иконе и попытался посмотреть Ей в Лицо. В Ее святых объятьях он увидел Божественного младенца, сидящего, как на Херувимском престоле… и была между ними такая Божественная гармония, как между красотой и благоуханием белоснежной лилии или прекрасной розы…!
Богоматерь смотрела на священника с такой нежностью и добротой, что тот набрался смелости и спросил:
— Богородица! Пресвятая Матерь Иисуса, как мне спастись от демонов, которые преследуют меня?
— Именем Сына моего и Именем моим ты победишь и уничтожишь демонов, — ответила Богородица.
«Господи Иисусе Христе, помилуй мя»,
«Пресвятая Богородица, спаси нас»,
«Пресвятая Богородица, помоги мне».
И здесь, в храме, и в келье и вне ее, трудясь и отдыхая, везде и всегда, Имя Сына моего и Имя мое призывай, — продолжала Богородица.
Иеромонах поклонился, вышел из церкви и закричал со всей силы:
«Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»,
«Богородица Дева, радуйся Благодатная Марие!»
Тут же все демоны, испугавшись, исчезли с глаз его быстрее молнии.
* * *
О СВЯТОМ ХРАМЕ СЕМ И О ВСЕХ, С ВЕРОЮ…»
ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ»
Воистину, почему так важен храм, который обычно называется «Церковью»? Мы знаем, что Церковь есть сакральное Тело Христа, членами которого являемся мы, верующие христиане. Православный народ представляет Церковь в виде здания или священного храма. Освященная земля, на которой собирается народ Божий и совершается Божественная литургия, называется и является Церковью, как говорит и апостол Павел: «как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого».
Поэтому на многих иконах Первоверховных апостолов Петра и Павла мы видим, как два апостола держат в своих руках храм. Это Церковь Христова, воздвигнутая на земле. И, так как отцы Церкви подчеркивают, что мы не можем дать другого более точного определения Церкви, кроме как «сакральное Тело Христово», она представляется и изображается в виде священного храма. Это изображение не только самое подходящее, но и святое. Поэтому Божественная литургия, которую совершает Церковь, освящает и преображает и верующих христиан, и место, в котором она совершается.
Храм называется СВЯЩЕННЫМ или СВЯТЫМ потому что:
Во-первых: в нем пребывает через Священное Евангелие Сам Богочеловек Господь и Спаситель наш. Иисус Христос и Евангелие на святом престоле тождественны, потому что Господь наш Иисус Христос никогда не мыслится отдельно от Его Божественного учения, которое он открыл миру своим приходом.
Во-вторых: храм — священный и святой, потому что в нем находится святой жертвенник и святой престол, и святой антиминс, на котором приносится бескровная Жертва.
На святом престоле находится святая дарохранительница, в которой — по Божественной воле — хранится и оберегается с Великого Четверга Тело и Кровь Господа. Дары хранятся в сухом виде и могут быть использованы в исключительных обстоятельствах.
В-третьих: храм называется святым, потому что в нем совершает богослужение священнослужитель, который должен быть свят или, по крайней мере, пытаться стать таковым, стремясь всеми своими силами и с неусыпным усердием воплотить заповедь Господню: «Они должны быть святы Богу своему… ибо они приносят жертвы Господу, хлеб Богу своему, и потому должны быть святы».
Святой Максим Исповедник говорит, что Церковь и храм связаны между собой, как душа человека с его телом. Душу мы видим? Нет, не видим. Однако тело его видимое мы видим и говорим: «вот человек». Точно так же выходит, когда мы видим храм: тут же говорим: «вот Церковь».
Итак, Церковь, являясь Божественной и духовной реальностью, сакральным Телом Христовым, сообщается с материальным миром и воплощается в священном храме и в том, что в нем совершается.
Первым храмом Нового Завета как местом поклонения, была Сионская горница. В этой горнице свершилась первая «литургия» Великого Архиерея, Господа нашего Иисуса Христа, во время Тайной Вечери.
После Пятидесятницы, проповеди апостола Петра и основания Церкви, первые христианские собрания, на которых «преломляли Хлеб», воспевали Бога в духовных песнопениях и слушали слова Евангелия из уст апостолов, происходили в домах. Это были «надомные церкви». Однако после побивания камнями Первомученника и Архидиакона Стефана, которое знаменовало начало гонений на Церковь, христиане для поклонения своему Богу стали уходить в пещеры, в поля, на постоялые дворы, в подвалы и чердаки домов, а позднее — в катакомбы.
Катакомбы — это римские подземные кладбища, состоящие из весьма искусно сделанных подземных галерей, в боковых стенах которых хоронили простых смертных и, естественно, мучеников. Поэтому на каменных плитах, которыми закрывали могилы, мы встречаем надписи с именем мученика и датой его мученичества, вместе со словами «упокоился в Господе» или «пострадал за Господа».
Находились ли преследуемые христиане в безопасности, оставаясь в катакомбах? Не всегда. Соглядатые язычников преследовали христиан и, обнаружив, убивали. Часто в катакомбах разжигали костры и сжигали христиан или закрывали выходы и вентиляционные отверстия, и христиане умирали от удушья. Об этом нам говорят ниже приведенные тексты мученичеств.
27. Во время великого гонения Нумериана, сына Марка Аврелия, толпа христиан бежала в катакомбы святых Хрисанфа и Дария. Однако их увидели соглядатые язычников и вместе с солдатами закрыли явные и тайные входы и выходы катакомб, а также все отверстия, из которых поступал воздух. Таким образом христиане отдали свои святые души, умирая в муках от удушья.
Когда по прошествии многих лет катакомбы были открыты, то обнаружилось, что все держали в руках Святые Чаши, находясь рядом с могилами других святых мучеников. Очевидно, что все они перед смертью причастились и умерли, крепко сжимая Святые Чаши в руках.
28. Святой Стефан, епископ Рима, во время гонений Валериана, принял мученическую смерть вместе с другими христианами.
Он совершал Божественную литургию в катакомбах. Когда римские солдаты обнаружили их убежище, они ворвались внутрь с обнаженными мечами… Там они увидели, как святой Стефан служит. Какая-то страшная сила остановила их и лишила дара речи до окончания Божественной литургии.
Как только богослужение закончилось, они схватили святого Стефана, бросили его на землю и обезглавили вместе с другими христианами.
29. Преемником святого Стефана был святой Сикст. И он, преследуемый тем же императором, спустился в катакомбы Претекстата и там совершал богослужения.
Он был предан, схвачен и осужден на муки перед жертвенником, у которого его схватили.
Вместе со святым Сикстом был схвачен и его архидиакон, блаженный великомученик Лаврентий, которого язычники сожгли заживо на раскаленной решетке.
Сохранились его слова, обращенные к палачам, которым те удивились и уверовали во Христа. Он им сказал: «Я уже поджарился с этого боку, переверните меня на другой»!
Самые известные катакомбы находятся в Риме, и, конечно, это катакомбы святой Присциллы и святой Агнессы. В катакомбах святой Агнессы находится множество греческих надписей и литургических текстов, из которых ясно, что литургическим языком в этом залитом кровью Риме был, преимущественно, греческий.
В этих катакомбах мы повсюду видим символические образы, архиерейские престолы, примитивные крещальни, много лампад и другой утвари… и все они окроплены алой кровью святых мучеников.
Археолог Padre Marchi, которого называют «Колумбом катакомб», насчитал от 6 до 7 миллионов могил мучеников.
Христиане этой эпохи с риском для собственной жизни приходили в катакомбы, в то время как мы, сегодняшние христиане, хотя не существует никакой опасности, не ходим в Церковь, или ленимся, а если и идем, то приходим с холодными сердцами. Чтобы наши сердца снова согрелись священным пламенем, которое горело в сердцах тех христиан, необходимо истинное покаяние, сокрушение и слезы. Нам необходимо изменить жизнь. Оставить мирское сознание и стать более последовательными в наших обязательствах перед Святым Триединым Богом и ближними. Мы должны так исповедовать нашу веру, чтобы наша жизнь говорила о ней и служила примером остальным.
То же величие Божественных литургий, которое скрывали запятнанные кровью катакомбы, то же великолепие, тот же триумф веры, то же священнодействие мы переживаем во время сегодняшних литургий. Божественная Евхаристия, есть ОДНА, тогда и сейчас, потому что одна для всех нас была Крестная Жертва Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа.
Православный храм делится на три части:
Притвор, первая часть, которая встречает входящего в храм, где часто располагается свечной ящик, канделябры, скамейки и пр..
Средний храм, который начинается с притвора и заканчивается иконостасом.
Святой алтарь, располагающийся за иконостасом с восточной стороны.
Притвор называется еще «Предхрамием». Там было место для оглашенных. В давние времена, однако, это было место и для кающихся, то есть всем христианам, которые нарушили канон, было отказано не только в Божественном Причастии, но и было запрещено входить в средний храм и участвовать в Божественной литургии. Они часто стояли в притворе вместе с оглашенными и вместе с оглашенными покидали храм.
Существовало несколько категорий кающихся:
«Плачущие». Это были те, кто плакали о своих грехах и просили входящих в храм христиан молиться об их спасении.
«Отлученные от церкви» (на время).
«Бедствующие», те, которые много раз оставались стоять вне церкви под снегом и дождем (поэтому их называли «бедствующими»).
«Слушающие».
«Преподающие».
«Купностоящие» и
«одержимые» (нечистыми духами), то есть бесноватые. Их место было там, а не в среднем храме.
Итак, в притворе находились все, совершившие смертный грех. Церковь была строга в первые века. Если бы сегодня было разделение на категории плачущих и кающихся, все бы мы — вместе со священником — оказались в притворе! Там наше место!
Церковь не позволяет никакому нечестивому и непокаявшемуся грешнику входить в храм. Истинные ее стражи — епископы и священники — готовы потерять свое место и даже отдать свою жизнь, но не позволят совершившим смертный грех нечестивцам, будь они правителями и царями, войти в храм во время Божественной литургии. Об этом свидетельствуют ниже приведенные случаи из церковной истории.
30. В 283 году в Антиохии епископом был Вавила. Когда местный царь впал в смертный грех и захотел в день праздника Пасхи войти в Церковь, святой Вавила воспрепятствовал ему и сказал, что, если он искренне раскается и совершит обряд покаяния, тогда только сможет войти внутрь. То есть царь должен был публично открыть свой грех — слушайте, что он попросил! — покаяться и исполнить епитимью! Поэтому, или пусть сидит в притворе, как все, кто подчиняется правилу — хотя он и царь — или пусть уходит. В этот день в храм он не войдет. Царь после «Христос воскресе», которое донеслось из храма собрал свою свиту, встал и ушел.
31. Похожий случай произошел со святым Амвросием, епископом Медиоланским. Он запретил императору Византии Феодосию Великому войти в храм, потому что тот приказал убить тысячи невинных людей на Ипподроме в Фессалониках.
Он просил его публично покаяться, исполнить епитимью, а затем войти в храм Божий! Что император и сделал, стоя на коленях в центре храма.
32. Третья история случилась с патриархом Константинопольским Полиевктом. Этот патриарх не разрешил императору Никифору Фоке войти в храм святой Софии, потому что тот заключил противозаконный брак с Феофано.
Только что провозглашенный императором Никифор Фока захотел войти в храм святой Софии. Патриарх Полиевкт вышел к нему навстречу и «загородил» вход. Он просил его сначала совершить покаяние и исповедание в храме, перед всем народом, исполнить епитимью, и потом он ему разрешит войти в храм.
В притворе, на западной стене, иконописцы изображают страшные образы преисподней, чтобы их видели кающиеся грешники, чтобы чувствовали ужасные и вечные адские мучения и каялись в своих грехах. А на восточной стене притвора изображается красота и великолепие Рая, ворота в который всегда остаются открытыми для тех, кто кается и исповедуется. Такие фрески мы видим сегодня в притворах афонских монастырей и в некоторых древних монастырях X–XVII веков.
После рассказа о притворе мы обратимся к среднему храму и святому алтарю. Они символизируют небо и землю: средний храм представляет землю и святой алтарь — небо.
Все мы, находящиеся в среднем храме, есть земная Воинствующая Церковь. На иконах всего храма со святыми, мучениками, преподобными, иерархами, праведниками, проповедниками, Ангелами присутствует и Торжествующая Церковь. Воинствующая и торжествующая — ОДНА Церковь Христова, в каждом храме!
В среднем храме находится амвон, кафедра, церковные скамьи, паникадила, канделябры, лампады, иконы…
Амвон, с которого читается Евангелие и произносится проповедь, находится у северной стены, в то время как в древности он располагался в центре храма.
Кафедра находится в северной части храма, она занимает видное место и несет в себе образ Владыки Христа. Ее отличительной особенностью является то, что она не имеет лампады, напоминая о немилосердности Божьего Суда.
Скамьи стояли и стоят справа и слева вдоль стен среднего храма. Сидения в современном храме имеют протестантское происхождение, в православных храмах восточнославянских народов их нет.
Между средним храмом и святым алтарем находится святой иконостас с иконами Христа, Богородицы, святого Иоанна Предтечи, святого храма, Архангелов Михаила и Гавриила. В первые века христианства иконостаса не было, впервые он появился только в середине 7-ого века. В нем три двери: средние двери называются «царскими вратами», а две других — «диаконскими дверьми». Царские врата выше, потому что перед ними находятся ступени солеи. Из них выходит священник, чтобы благословлять, проповедовать и причащать верующих. Солея символизирует горящую реку, которая отделяет праведников от непокаявшихся грешников.
Святые отцы говорят, что священник пребывает между небом и землей, среди святых иконостаса, поэтому он стоит немного выше. Он — посредник, посол между небом и землей, между верующими в Церкви и Господом нашим Иисусом Христом. От этого порой кажется, что священник — даже если он недостойный — парит в воздухе, то есть не касается земли.
Существуют два вида икон: переносные и фрески. Иконы Христа, Богородицы, святых и Ангелов есть во всех православных церквях. Только в католических храмах нет икон: у них вместо икон — статуи. А у протестантов нет ни статуй, ни икон — только крест.
Но больше всех ненавидят и презирают иконы свидетели Иеговы. Они обвиняют нашу Церковь и нас, в том, что будто бы из-за наших икон мы становимся язычниками и нарушаем вторую заповедь Декалога, которая запрещает поклоняться идолам: «не сотвори себе кумира».
Враги икон говорят, что иконы — идолы, и поэтому подпадают под запрет второй заповеди Декалога Моисея. Но они ошибаются. Они путают икону с идолом. То — идол, а то — икона. Идол — это взять мрамор, его обтесать, придать ему некоторую форму, поставить, а потом сказать, что это — бог, пасть и поклоняться ему.
Разве может мрамор или дерево слышать? Так и идолы не могут слышать молитвы людей. Это все дьявол строит свои ужасные козни, скрываясь за идолами. Идолопоклонство было и есть поклонение дьяволу.
Но мы, имея иконы, не говорим, что икона — это Бог. Прежде всего, у нас нет икон, которые изображают Бога, потому что Бог невидим, это абсолютный Дух, и он не может быть изображен. Поэтому невозможно написать Святую Троицу. А если бы он изображался, то, по преданию, Бог Отец изображался бы, как «Ветхий днями». Также Бог Отец, первое Лицо Святой Троицы, не сделал Свое появление видимым — во время Крещения и Божественного Преображения слышен только его Божественный голос. Святой же Дух изображается в виде голубя во время Крещения и в виде языков пламени во время Пятидесятницы.
Однако когда невидимый Бог и второе Лицо Святой Троицы облекся плотью, вочеловечился, стал подобен нам, но без греха, спустился сюда на землю, страдал, был распят, воскрес, тогда невидимый Бог через второе Лицо стал видимым на земле. Христос как Бог не изображается, но как человек изображается на иконах! Только те, кто отрицают, что Христос стал человеком, совершенным человеком из плоти и крови, но без греха и не перестал быть совершенным Богом, могут отрицать изображение Христа.
Христос и все видимые деяния Его на земле изображаются на иконах: от Рождения и до Вознесения. Но, изображая Христа, мы никогда не говорим, что Его изображение есть Сам Христос! Нет! Мы говорим, что икона изображает Христа. Так, где же тут идолопоклонство?»
Еретики, которые отвергают иконы, говорят, что мы поклоняемся иконам. Но это не так! Мы им не поклоняемся и не служим, а только почитаем. Мы, православные христиане, поклоняемся и служим только Триединому Богу. Мы не поклоняемся иконам как богам. Этому не бывать! Почитание и целование иконы «переходит к первообразу» согласно святому Иоанну Дамаскину.
Однако таковы все еретики — лжецы и обманщики. Они искажают истину и обвиняют Православие, которое учит тому, что согласуется с истинным толкованием Священного Писания. Однако если есть христиане, которые почитают иконы сверх того, что определяет учение Православной Церкви, это не означает, что Церковь одобряет эти крайности и злоупотребления.
Святые иконы — это не идолы и не живописные картины. Их главная ценность заключается в их богословском содержании и чудотворном влиянии, которое они оказывают на верующего христианина. Как каждая страница Евангелия написанным словом, так и каждая икона образами, фигурами и характерными позами выражает истины христианской веры. Поэтому православная византийская фресковая живопись и переносные иконы назывались «богословием неграмотных» или, скорее, «Священным Писанием неграмотных». Каждая икона есть живая проповедь, исповедание нашей веры и в то же самое время — это призыв к подражанию святости.
Итак, иконы нас вдохновляют, укрепляют нас в вере, вдыхают в нас надежду, придают нам мужество в нашей духовной борьбе. Мы смотрим на них, и они вселяют в нас уверенность в том, что прежде нас были многие другие, которые боролись и победили, и которых мы почитаем, потому что они на самом деле победили мир страстей, плоть и ее низкие желания, и даже дьявола. Они победили страх смерти и свою робость в исповедании веры. И сама их победа является гордостью Церкви.
Когда мы смотрим на святые иконы, наши чувства очищаются, в то время как с обычной религиозной живописью, которую мы видим в книгах, или в случае с «мадоннами» католиков, этого не происходит.
Эти изображения нас не вдохновляют, не очищают и, конечно, не изобличают нашу вину. Потому что в этих картинах художник выражает свои собственные чувства и, пользуясь материалом и моделями, выражает самого себя. Этим формам самовыражения западного типа нет места в богослужении Православной Церкви.
Византийская иконопись, напротив, является служением и требует от иконописца просветленности, чистоты, воздержания и молитвы. Живописец должен начинать и заканчивать писать с крестным знамением, кадить икону, молиться святому, которого он собирается изобразить, чтобы тот ему помог. Византийские иконы являются знаком присутствия Бога и его воплотившегося Сына и Слова на земле, свидетельством присутствия Торжествующей Церкви среди верующих и достойным восхищения мерилом для православного христианского понимания жизни и мира.
Большое духовное значение святых икон привело к тому, что они стали предметом особого почитания и благоговения у верующих. Христиане перед иконами творят поклоны, зажигают лампады и свечи, лобызают их, совершая Крестное знамение и каясь. Их кадят каждый день в домах и в Церквях, и на местах молений, которые находятся на дорогах, холмах и вершинах гор.
Однако, поскольку случалось много злоупотреблений и крайностей как со стороны иконопочитателей, так и со стороны иконоборцев, 7 Вселенский Собор, который собирался в 784 и 787 гг., определил основание и догматическую норму почитания святых икон. Православные христиане не служат иконам. Служение относится исключительно и только к Пресвятому Богу. Иконы мы чествуем почитательным поклонением. И это почитательное поклонение не обращено к материальным вещам (дереву, краскам, стеклу, бумаге, ткани) из которых иконы сделаны, но к ипостаси, которая на них изображена. Именно почитание, которое мы воздаем иконам с истинной верой в то, что оно дойдет до первообраза, творит чудеса.
Святые иконы — это книги нашего народа. Человек, который не знает грамоты, смотрит на них и учится.
33. История гласит, что покаяние и возвращение Болгарского народа в Христианство, началось с одной иконы. Это была икона, которая изображала Будущий Суд Божий. Ее показал и растолковал Царю Борису святой Мефодий. Она произвела на него такое впечатление, что Борис тут же уверовал во Христа, а вместе с ним и весь Болгарский народ.
Поэтому двое святых, Кирилл и Мефодий, являются великими славянскими просветителями и проповедниками.
34. Один странствующий проповедник, проезжая мимо деревенского дома, подумал:
— Не остановиться ли мне у этого христианина? У меня есть, что ему рассказать.
Итак, он вошел и начал говорить ему о Господе. Заметив, что в доме нет икон, он заговорил об иконах.
— Что это такое? — спросил крестьянин.
Проповедник вынул одну икону из своего кармана и дал ее ему. Он также рассказал ему, как зажигать лампаду, как совершать молитву… в общем поучил его достаточно.
Крестьянин воодушевился. При первом удобном случае он пошел в город и купил икону Пресвятой Богородицы (ему понравилось, что она держала Младенца Иисуса). Потом он увидел икону святого Дмитрия, всадника с копьем.
«Я его возьму, чтобы побеждать врагов, — подумал он. — Возьму и этого длиннобородого святого…». Это был святитель Николай.
Он принес их в свой дом и начал молиться Богородице, святому Дмитрию, святителю Николаю.
Прошло немного дней и однажды, в его отсутствие, в дом вошли воры и все украли, только три иконы оставили.
Расстроенный крестьянин входит в дом и видит, что дом пуст. Он подходит к иконе Пресвятой Богородицы:
— Хорошо, ты должна заботиться о младенце, умывать его, кормить; у тебя нет времени.
Подходит к святому Дмитрию:
— А ты, всадник, пока ты выводил лошадь из конюшни, ее седлал, ее готовил, воры убежали.
— А ты, (обращается к святителю Николаю), что делал? Ничего ты не делал! Почему ты не охранял вещи? Итак, в качестве наказания, я тебя выгоню!
Берет икону святителя Николая и вешает ее снаружи дома.
— Посиди здесь, пока вещи не вернутся назад!
На следующее утро приходят воры, неся вещи.
— Скорей забери их, потому что один старик нас избил до полусмерти…
Святитель Николай вернул вещи назад, совершив чудо!
В центре верхнего этажа среднего храма находится купол с божественным ликом Христа Пантократора, который есть Солнце Справедливости; он смотрит вниз на землю, освещая ее и передавая всему творению духовный свет литургического собрания.
Святой алтарь есть образ неба, Святая Святых, внутри которого находится святой престол — образ небесного жертвенника, где непрерывно служит Великий Архиерей, Богочеловек Иисус Христос. Святая Трапеза — это страшный жертвенник, воображаемая Голгофа, Гроб Господень, престол Бога, вместилище Божественной Славы. Он всегда охраняется огненным Ангелом небесным.
Престол покоится на столбе, который изображает Иисуса Христа. Редко встречаются престолы, которые покоятся на четырех столбах, изображающих четырех евангелистов. Весь престол облекается покровами.
Первый покров называется «катасаркием». Это белая ткань, подобно савану, покрывает весь престол сверху и туго связывается внизу. Он символизирует погребальные пелены, в которые благообразный советник Иосиф завернул мертвое Тело Господа после снятия с Креста.
Второй покров называется индитией. Это светлый роскошный плат, который может быть золотым, пурпурным, фиолетовым, черным, белым в зависимости от праздника и времени года.
Третий покров называется илитоном. Это шелковое покрывало, которое раньше обвертывало антиминс, (греч. εΐλητόν — буквально «обвёртка»), а теперь сшивается с ним. В давние времена на нем изображался Гроб Господень.
Четвертый покров, о котором мы уже рассказывали, это святой антиминс. Он заменяет святой престол и без него не совершается Божественная литургия. На антиминсе со сложенным и сшитым илитоном помещается святое Евангелие вместо Спасителя Христа.
Во времена гонений престолом могла служить и грудь мучеников!
35. Священномученику Лукиану было суждено принять мученичество за веру Христову. Он был заключен в темницу, где не было храма, да и мученик не мог передвигаться, не только потому, что был скован тяжелыми цепями, но и потому, что в предыдущий день его сильно истязали, требуя признать, что он поклоняется идолам, и отречься от Христа.
Израненный, он лежал на земле, но, будучи священником, он сам совершил на своей груди, мучаясь от боли, страшную Жертву Божественной литургии, используя для святых Даров хлеб и вино, которые ему тайно принесли прямо в темницу.
Однако в тюрьме он был не один. Были и другие христиане, приговоренные к смерти за веру, которым тоже было суждено стать мучениками. Все они обступили святого Лукиана, создав собой подобие храма, Ангелов и святых, и таким образом закрыли мученика, чтобы не увидели тюремные надзиратели, язычники и палачи, «совершаемое» на Божественной литургии. Так они сохранили великую Тайну от нечестивых глаз язычников.
Подумайте, какое благочестие! Если бы мы могли это увидеть! Если бы мы могли это понять!
Еще одна похожая история:
36. Святой Феодорит сообщает нам следующее о святом пустыннике Мароне. Когда после тридцати восьми лет затворнической жизни и суровой аскезы он захотел участвовать в Божественной литургии и причаститься (он не принимал участия в службе тридцать восемь лет и добровольно не причащался все эти годы!). Это свое желание он высказал посетившему его святому Феодориту.
Итак, он ему сказал: «Я хочу участвовать в Божественной литургии и причаститься. Завтра меня призывает Господь!»
Тогда святой Феодорит тут же и с большой охотой совершил спасающую мир Божественную литургию, воспользовавшись в качестве престола раскрытыми ладонями двух сопровождавших его диаконов! Ужасная Голгофа и воображаемый жертвенник — в руках только двух диаконов…„
«Слава долготерпению Твоему, Господи…»
Каждый святой храм обращен на восток, чтобы мы смотрели на Рай. Солнце всходит на востоке. Господь Бог есть Солнце справедливости, Трисолнечное Божество. Поэтому и весь храм, через святой алтарь, обращен на восток, чтобы встречать восходящее Солнце справедливости, Мессию Христа, который через Святой Дух совершает великое чудо в святом храме, чудо Божественного Причащения.
В храме мы зажигаем свечи.
Когда во времена гонений христиане уходили в катакомбы, чтобы видеть, куда идти, они использовали горящие факелы. Катакомбы были темными, подземными кладбищами, поэтому факелы были — так сказать — их проводниками на священные собрания и Трапезу Господню. Так и для нас сегодня горящие свечи, как духовные факелы, должны освещать во тьме этого века путь к свету Христа. Свечи говорят нам, что мы должны стать светочами — передавать свет, а не мракобесами — не гасить и тот малый свет, что имеет другой. И вместе с горящей свечей — давайте помолимся — пусть сгорят все беды и страдания наши. Иногда свечка гаснет, или ее убирает диак, как только мы ее зажжем — не стоит забывать о том, что когда-нибудь так же внезапно погаснем и мы.
Зажигая свечу, мы можем просить о здоровье и просветлении: «Господи Иисусе Христе, помилуй мое чадо» или «помилуй моего отца, мою мать, моего брата… который болен». Можем умолять Господа и об умершем: «Упокой, Господи, отца моего» или «упокой мать мою» и тогда зажигаем столько свечей, сколько у нас просьб и молений.
Святой Симеон Новый Богослов пишет, что лампады несут нам мысленный свет, а свечи нас учат, что следует иметь светлые мысли. «Возжигаемые тобою лампады представляют мысленный свет, чтобы напоминать тебе, что как церковь вся в свете от множества лампад, так и дом твоей души, который драгоценнее рукотворенного храма, должен быть весь в духовном свете… Множество возженных свечей означают светлые помыслы, которые должны светить в тебе, подобно свечам, так чтобы не было ни одного мрачного помысла в доме души твоей, но чтобы все были огненны и блистали светом Святого Духа».
В храме находятся и канделябры, на которые мы ставим свечи. Они символизируют горящий столп, который, как сноп небесного света, вел в пустыне народ Израиля в течение ночи. Паникадило было составлено позже из множества лампад с маслом.
Снаружи храма находится колокольня с колоколами. Каждый храм имеет собственные колокола, свою собственную колокольню. Храм без колокола встречается очень редко. Даже удаленные церквушки, стоящие на вершинах гор, пустынные и заброшенные, посещаются народом. Ведь это — грех, если Церковь не имеет колокола, хотя бы и маленького. Достаточного того, что он есть и иногда звонит, колеблемый ветром.
Всегда ли существовали колокола в нашей Церкви?
Нет, отвечает история. Во времена, когда христиан преследовали язычники, колоколов не было.
Христиане, собираясь на службу, извещали друг друга иным способом — тайно. То есть были надежные люди, которые извещали христиан и заботились о том, чтобы язычники ничего не узнали. Потому что, если бы они узнали, что те собираются, устроили бы им засаду, схватили, бросили в тюрьму и убили, или разожгли бы огонь и сожгли, как это происходило с теми, кто собирались в пещерах, ямах или катакомбах. Страшное было время!
Те, кто брали на себя это трудное и очень опасное дело — извещать христиан, назывались «богоносцами». Это были христиане, которые бегали по дорогам, по деревням и городам, чтобы исполнить божью заповедь. «Богоносцев» — почтальонов Бога, еще называли «лаосинактами» (народособирателями), потому что они собирали, созывали народ на богослужение.
Начиная со 2-ого и 3-его веков многие христиане стали уходить из городов и деревень в пустыню, строили там каливы и вдали от мира жили очень строгой жизнью, жизнью, посвященною Богу. Это были первые монахи. Они находились далеко друг от друга, поэтому на совместное богослужение они созывались с помощью деревянных палок, в которые ударяли особым образом, как это происходит еще и сейчас в монастырях, где монахи ночью созываются на службы так называемыми «талантами».
В монастыре, который построил святой Пахомий, монахи созывались на богослужение с помощью трубы. Оправдывая такой способ извещения, святой говорит, что и древнее евреи созывались на собрание с помощью труб.
Но, когда пришел Константин Великий и гонения закончились, христиане стали извещаться официально. Первым способом, которым они извещались, были железные била, в которые ударяли молотом. Еще и сегодня они слышны на Афоне, и во многих монастырях после таланта бьют в било, а после била звонят в колокола.
На православном Востоке колоколов не было, они пришли с Запада. В первый раз колокола появились в Константинополе в 865 году, тогда один венецианский дож прислал в Константинополь двенадцать колоколов в качестве дара для храма святой Софии. (На церковном языке колокол именуется «кампан» — от названия Кампании, провинции Италии, где из меди были отлиты первые колокола).
Когда в первый раз в городе зазвонили колокола, рассказывают нам историки того времени, благочестивый народ высыпал на улицы, радуясь и ликуя. Люди решили, что Ангелы, спустившись на землю, трубили и созывали верующих христиан в Церковь. Эти колокола святой Софии звонили примерно 600 лет. Но когда город пал в 1453 году, замолчали и колокола. Их сняли завоеватели, расплавили и сделали из них пушки и пули… Во всех христианских землях, которые заняли турки, колокола были запрещены, потому что они считали, что колокольный звон тревожит покой мертвых!
В те ужасные годы порабощенные христиане снова стали созываться тайным образом. Снова появились богоносцы, которые теперь назывались «зазывалами». Подвергая себя смертельной опасности, они созывали христиан, порабощенный греческий народ, придти в церковь и научиться грамоте.
Когда наша родина была освобождена, колокола вернулись на храмовые колокольни и начали снова торжественно звонить.
37. Жил да был один пономарь, очень благочестивый и набожный. Это был один из тех пономарей, которых мы хотели бы видеть в качестве прислужников и помощников в храме.
Храм, где служил пономарь, был построен в честь святого Иоанна Предтечи. На колокольне храма было три или четыре колокола, и поэтому пономарь звонил в них обеими руками.
Однажды он упал и повредил левую руку. Звонить одной рукой он не мог, и поэтому был очень расстроен: близился большой праздник, а он не сможет звонить, как обычно, ударяя то в один колокол, то в другой, то в два попеременно, а когда и в три и один, как это делают на святой Горе.
Итак, что делать? Он подходит к иконе святого Иоанна Предтечи и говорит ему:
— Услышь меня, святой! Это твой храм, руку мою ты видел, не могу я звонить одной рукой. Пойдем! (Он берет святого за руку — сошел святой Иоанн Предтеча со своей иконы! — и ведет его на колокольню). Покажи мне теперь, как звонить в колокола!
На колокольне святой Иоанн Предтеча сделал на веревках петли, надел одну петлю на одну ногу, другую петлю — на другую ногу, а остальные две петли надел на руку и локоть, и показал ему каким способом звонить в колокола.
— Большое спасибо, — сказал пономарь святому!
И звонил в колокола, как показал ему святой Иоанн Предтеча!
* * *
В святом алтаре, помимо всего остального, находятся кадило и неугасимая лампада, которая вместе с неусыпным Ангелом-Хранителем святого престола бережет святую дароносицу. Этот символ жертвенности напоминает нам о кровавых страданиях святых мучеников и о бескровных мученичествах святых отцов-пустынников. Неугасимая лампада должна храниться в иконостасе нашего дома и напоминать нам о том, что духовная борьба за наше спасение должна быть неусыпной и исполненной светом.
Фимиам — это приношение и жертва Триединому Богу. Поэтому каждый раз, когда мы, Священнослужители, берем в руки кадило, чтобы кадить, мы благословляем фимиам. Так и вы, когда кадите в своих домах и кладете ладан на угли, тремя перстами перекрестите фимиам и после кадите.
Мы, священники, благословляя фимиам, произносим следующую молитву: «Фимиам Тебе приносим, Христе Боже наш, как аромат благоухания духовного: приняв его на превысший небес Твой жертвенник, ниспошли нам Благодать Пресвятого Твоего Духа». То есть как благоухание и аромат фимиама поднимающегося вверх, Бог наш, Иисус Христос, принимает молитву нашу на пренебесном Своем жертвеннике и в воздаяние нам посылает Благодать Его Пресвятого Духа.
Нечто похожее пишет апостол Павел: Господь наш Иисус Христос предал Самого Себя за нас «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное». Жертва Спасителя нашего Иисуса Христа стала для Бога-Отца жертвой приятнейшей и желанной, жертвой за всех людей.
Конечно, среди людей есть те, кто принимают весть о спасении, верят, крестятся и стремятся спастись. Однако есть и многие другие, — и их большинство — которые отвергают догмат о Пресвятой Троице, Богочеловечество Иисуса Христа, Божественное откровение и Евангелие в целом и тем самым обрекают себя на гибель. Только истинно верующие православные христиане, которые должным образом стремятся к спасению, могут уподобиться «благоуханию Христову».
Каждая чистая молитва, произнесенная нами в храме или у себя дома, или в другом месте, каждое праведное деяние (в первую очередь — это долготерпение, прощение и любовь к врагам), каждая соблюденная заповедь, каждое покаяние, и каждое чистое и непорочное причащение Святых Тайн — это аромат благоухания и жертва, принятая и угодная престолу Славы Триединого Бога.
Рассказав о фимиаме, скажем, что символизирует кадило.
Основание кадила указывает на человеческую природу Иисуса Христа, зачатого в утробе Богородицы. Горящие угли — огонь Божества. Это «терновый куст горящий, но не сгорающий». Благоуханный дым означает предваряющее благоухание Святого Духа.
Каждое кадило имеет двенадцать звонцов, которые представляют двенадцать апостолов и четыре цепи — четырех евангелистов. Так через благоухание фимиама, символизирующее Благодать Святого Духа, провозглашается воплощение замысла Божьего.
38. Один священник, а дело было еще до 1940 года, (как мне рассказывал один из его внуков), пришел как-то утром праздничного дня в церковь на службу и увидел, что разбилось окно и все лампады, включая негасимую, потухли.
Батюшка сильно огорчился, поскольку был благочестив. Он стал искать спички: посмотрел в свечном ящике, в шкафах, поискал здесь, поискал там — ничего не нашел. К его глазам подступили слезы, потому что надо было возвращаться домой, а была зима, шел дождь, дул сильный ветер, холодный северный ветер, — кругом царило ненастье…
Внезапно он оборачивается и видит… кадило горит! Угли в нем все красные!
(В прежние времена использовали угли. И я, конечно, ими пользовался. У нас была маленькая жаровня; диак с раннего утра зажигал угли, они краснели, и мы брали их щипцами и клали в кадило, а сверху сыпали фимиам.)
Итак, увидев горящее кадило, он сильно удивился, затем достал листок бумаги, поджег его и с его помощью зажег одну свечу, а с помощью этой свечи зажег сначала неугасимую лампаду, а затем — все остальные лампады.
Каждый раз он оборачивался и смотрел на кадило, приговаривая:
— Ну и ну! Какие чудеса творит Господь! Когда хочет, творит чудеса!..
Затем пришел певчий, началась Утреня, а кадило оставалось красным!
На девятой песне («Честнейшую») он взял его, чтобы кадить, и видит, что от кадила исходят благоуханные столбы дыма, как если бы он бросил туда фимиам!
— Но я, — говорит он, — не бросал фимиам! Господи помилуй! — в конце концов, сказал он и, повернувшись к престолу, прибавил:
— Ты, Господь, творишь все, что хочешь!
Через некоторое время пришел его внук.
— Не трогай, — говорит он ему, — кадило. Оставь так, потому что Господь творит все, что хочет, мой мальчик!..
— Хорошо, дедушка, — ответил ему внук.
Итак, всякий раз, когда он принимался кадить, с проскомидии до конца Божественной литургии, кадило было раскаленным, с горящими углями и всегда готовое для каждения. Как только он брал его в руки, из него исходил благоуханный дым, наполняя весь храм.
Это произвело впечатление и на христиан, и, когда закончилась Божественная литургия, они стали спрашивать его:
— Батюшка, где ты нашел такой приятный фимиам?
Но внуку своему он сказал следующее:
— Не говори об этом никому, пока я жив. Господь творит все, что хочет.
Вот, что рассказал батюшка Янис из Чесмы.
* * *
В святом алтаре и над святым престолом мы видим разнообразие огней. Свечи одинарные, двойные, тройные или лампады одинарные, двойные, тройные, семисвечники. Одинарные лампады или свечи напоминают нам о единстве Божества, двойные — о двойственной природе Христа, тройные — о Святой Троице. Семисвечник напоминает нам о семисвечном светильнике в скинии собрания, который сделал Моисей, и о семи особых дарах Святого Духа, о которых нам говорит пророк Исаиа:
«Дух премудрости и разума,
дух совета и крепости,
дух ведения и благочестия;
дух страха Божия»
Православный храм — это истинное Богоявление.
В храме есть Церковь.
В Церкви есть Божественная литургия.
На Божественной литургии есть Ангелы, Архангелы, Начальства, Херувимы, Серафимы, Престолы, Господства, Власти, Силы, святые, иерархи, мученики, великомученики, апостолы, пророки, праведники… На Божественной литургии — Бог, Триединый Бог! Вся Торжествующая и Воинствующая Церковь, Вся Церковь!
Поэтому после разрешения Святой Чаши мы, священники, поем обо всех христианах, находящихся в храме: «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним». То есть, находясь в самом храме Твоей Божественной Славы, Господи, мы чувствуем и верим, что находимся перед пренебесным престолом Твоим. И перед тем, как сказать «молитвами», после Евхаристии, мы трижды повторяем: «сей дом утверди, Господи».
В каждом православном храме мы в духе и истине служим и поклоняемся Триединому Богу и Воплощенному Слову, которое открыло нам служение Богу. Действительно, каждый храм, каждая Церковь, есть и истинное Богоявление!
Отец Герма в своей книге, которая называется «ПАСТЫРЬ», рассказывает об одном видении, которое пережил сам.
39. Шесть юных молодцев с многочисленными помощниками строят огромную башню над водами большого удивительного озера. Кладка башни состоит только из камней, но она настолько совершенна, что не различаются стыки или соединения одного камня с другим.
Тут ему является величественная фигура одной уважаемой Госпожи, которая говорит:
— Башня, строительство которой ты видишь, это Я, Церковь. Она строится над водой, потому что жизнь наша, наша душа, всегда спасалась и будет спасена с помощью вод святого Крещения, ведь в святом Крещении пребывает спасительная Благодать, которая проистекает из Крестной Жертвы Спасителя нашего Иисуса Христа. Тот, кто крестится, соучаствует в трехдневном Погребении и Воскресении Господа.
Шесть юношей — это святые Ангелы. Камни — это апостолы и наследники апостолов, вы, апостольские отцы и наследники ваши, то есть епископы, пресвитеры и диаконы до конца веков, которые жили и будут жить скромно и праведно, которые с верой великой следовали евангельскому слову и служили с любовью и страхом Божиему народу.
Одни еще живы, другие почили, но придут третьи, четвертые, пятые… до Второго Пришествия Христа.
И все тут же обрело гармонию, между всеми воцарилось согласие и мир…
И величественная Госпожа, то есть Церковь, спросила: «Доколе? Доколе, будет существовать эта гармония и согласие между ними»?
Тут Божественное видение святого Гермы исчезло, и он очнулся.
Дело строительства продолжилось, но со многими препятствиями. Быстро набежали первые тучи. Это были ереси, которые вызвали кровопролитный дождь и разорвали Тело Церкви. Затем последовал Раскол 1054 года. Затем пришли Крестоносцы, Генетократия, глубокая и неисцеленная до сих пор рана, нанесенная Унией. Четыреста протестантских ересей (теперь у нас есть даже женщины-священники в Англии), адвентисты, масонство, экуменизм, спиритизм, магия, сатанизм, опасное влияние индуистских и буддистских верований и т. п. Все это вместе взятое вызывало и вызывает непрекращающиеся кровотечения в Теле Православной Церкви. К несчастью, очень часто и мы, пастыри Церкви, не дружны между собой… Но «и врата ада не одолеют ее». Церковь будет жить до конца веков… и после.
