Мыслительная (разумная) сила души
Мыслительная сила души — это вся область мыслей, умозаключений и суждений. Главный «орган» мыслительной силы души на святоотеческом языке называется умом. Ум — владычествующее начало в человеке. Как глаза — орган телесного зрения, объясняет преподобный Антоний Великий, так и ум — орган зрения душевного. Именно умом человек не только познает себя и окружающий его мир, но и управляет собою и своим телом; через ум он управляет и предметами видимого мира, и царствует над одушевленными тварями; он не ступит и шагу без цели, без ума, потому и Бога представляет не иначе, как высочайшим Умом, все создавшим с мудрыми целями, и в самом деле постигает многие цели и намерения Творца в Его созданиях.
Вот как об этом говорит святитель Василий Великий: «В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбивши леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Тело подобно коню прекрасному и сильному и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне, и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога».
По существу своему ум невеществен, бестелесен, приснодвижим и не может оставаться в совершенном бездействии. Умом называют самый источник, самое начало мыслей, поэтому что возлюбил человек в мире, то и обременяет его ум. Ум, невидимый по природе, родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Мысль воплощается в слове и таким образом становится «видимой». Именно эта аналогия (ум, исходящая от него мысль и рождаемое им слово) очень часто служит у святых отцов для разъяснения тайны бытия Святой Троицы.
Действительно, наши мысли и духовные ощущения «проявляют» существование ума невидимого и непостижимого. В слове выявляется ум человека, его мировоззрение, грамотность, и в слове пребывает дух: либо истины, правды, мира, любви, либо дух вражды, лжи, ненависти. Дух наш исходит от ума, усвоившего мысли, мнения, воззрения. Всякая мысль всегда имеет свой дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, в котором пребывает ум. Наша мысль, сама по себе невещественная, чтобы сообщаться с людьми, облекается в звуки и таким образом сопрягается с веществом; через посредство мысли выявляется дух, видится ум через слово.
Дух человеческий есть и дух мыслей человека. Он проявляется в тайных движениях сердца, и в образе мыслей, и во всех действиях человека. Духом человеческим обнаруживается и ум человека, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке. «Слово — от ума, — говорит преподобный Антоний Великий. — Что хочет ум, то слово выражает». «Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом», — вторит ему святитель Григорий Богослов.
Ум человеческий — это не одно из телесных чувств; он выше них, а потому, по словам преподобного Афанасия Великого, должен быть их судией: если чувства заняты чем-либо, то ум рассматривает это и указывает чувствам лучшее. Дело глаз — видеть, ушей — слышать, уст — вкушать, ноздрей — принимать в себя запах, рук — касаться, однако вовсе не в их «компетенции» находится решение вопроса, что нужно видеть и слышать, чего касаться, что вкушать и обонять, — это решает ум и, вынеся свое решение, диктует свою волю чувствам.
Поэтому счастье для души, если у нее боголюбивый ум, воистину он есть ее благодетель и спаситель. Это дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное и возлюбить вечные, нетленные и невещественные блага. Такой человек, живя в теле, умом представляет и созерцает небесное и Божественное. «Боголюбивый ум, — по словам преподобного Антония Великого, — есть свет души».
К сожалению, от рождения никто из людей не может наслаждаться таким счастьем. Наша природа повреждена грехопадением, и все силы души в нас растленны. Чтобы исцелить их, необходимо немало потрудиться. «Малые дети невинны телом, — говорит преподобный Исаак Сирин, — бесстрастны душой, но никто не назовет их чистыми умом. Ибо чистота ума есть совершенство в пребывании в небесном созерцании, к которому без участия чувств возбуждаемся духовной силой горних украшений, бесчисленных чудес небесного мира, житие которых отделено друг от друга, тонких в невидимом служении своем, пребывающих в разумении Божественных откровений, непрестанно, всякий час, изменяющихся».
Главная болезнь, поражающая ум, на святоотеческом языке называется парением или мечтанием — рассеянность ума, с которой, к сожалению, знаком каждый из нас, когда приходится прилагать неимоверные усилия для того, чтобы сосредоточить свои мысли на чем-то действительно важном.
«Деятельность души, — говорит преподобный Иоанн Кассиан, — сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды вертится кругом. Он никак не может остановиться, движимый водой. Но во власти приставника состоит пшеницу молоть или жито или куколь растирать. Будем молоть то, что всыпано. Так и ум наш, где сокровище дел, хотения, самовластие, произволение, внимание, сочувствие наше, там необходимо пребывает и сердце наше». Это рассеяние ума делает его подобным уму животных или даже ниспровергает его еще ниже. «Ум, отступив от Бога, — говорит святитель Григорий Палама, — становится или скотоподобным, или демоноподобным».
Призванный повелевать чувствами, он побеждается ими и идет туда, куда они влекут его. Так в уме рождаются греховные злые помыслы. «Ум, — говорит преподобный Максим Исповедник, — получает страстные помыслы следующими тремя путями: через чувства, через состояние тела, через воспоминания. Через чувства — когда производящие на них впечатления вещи, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; через состояние тела — когда несоблюдением воздержания в питании, или действием демонов, или какой-нибудь болезнью неизменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам или к восстанию на Промысл; через воспоминания — когда память возобновляет помышление о вещах, к коим мы пристрастны, и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы».
«Береги ум, — советует святитель Григорий Богослов, — ибо помыслы, мечтание, увлечение сердца воображением есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый». Главные средства для очищения ума от этого сора — это внимание и молитва.
«Внимание, — говорит святитель Василий Великий, — помогает сознанию избегать греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях; у животных это от природы, а у человека и от рассудка». Преподобный Никифор Уединенник произносит похвалу вниманию в следующих словах:
«Внимание некоторые из святых называли блюдением ума, иные — хранением сердца, иные — трезвением, иные — мысленным безмолвием, а иные еще иначе как. Но все эти наименования одно и то же означают. Что же есть внимание и какие его отличительные черты? Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и воскресение добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания или, лучше, его условие, ибо через него Бог, приникнув, является уму. Внимание есть безмятежие ума или, лучше, стояние его (установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновник, ибо кто не верует, не может переносить находящие извне прискорбности, а кто не переносит охотно этих прискорбностей, тот не может сказать: Заступник мой ecu Ты и прибежище мое (Пс. 90, 2). Кто не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему».
Без внимания невозможно избежать праздности, суетных бесед и пресыщения чрева, которые, по преподобному Исааку Сирину, рождают парение ума. «Все усилие диавола, — по словам Макария Великого, — состоит в том, чтобы отвлечь ум от Бога и от любви Божией». Поэтому задача человека — сосредоточить все свое внимание на Боге. Это сосредоточение ума святые отцы называют умной молитвой, или поучением. «Ум, если не будет привязан к поучению, не может престать от парения и скитания повсюду, — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). — Что случается с рыбой, вынутой из воды, то происходит и с умом, исшедшим из памяти Божией и блуждающим в воспоминаниях мира». «Парение ума никто не может преодолеть, разве только погружением в духовное ведение, — учит преподобный Исаак Сирин. — Ум наш легок и, если не связан каким-либо помышлением, не прекращает парения».
Таким постоянным помышлением, которым удобно связывается рассеяние ума, является так называемая молитва Иисусова «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие». С помощью внимательного произнесения этой молитвы происходит единение между умом и сердцем, разорванное некогда грехопадением.
«Внимание собирает ум к памятованию Бога в сердце, взывая: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», — говорит преподобный Симеон Новый Богослов. — Сохранивший в себе образ и подобие Божие или, потеряв их, опять возвративший себе — таковой уже не увлекается красотой вещей, богатством, мечтаниями, от бесов всеваемыми, все в уметы вменяет и ищет вожделенного, ибо просвещен ведением Божественной воли и Евангелия и внимание и трезвение, непрестанную память о Боге имеет».
Ум — царь человека, свергнутый вследствие грехопадения прародителей своими же подданными. Непрестанный мысленный молитвенный подвиг возвращает ему его царское достоинство. Молитва Иисусова не дает укорениться греховному прилогу, отгоняет злые помыслы и мечтания, которые всевает в человеческую душу враг, и не дает прорасти греховным плевелам, плод которых — страсти. Таким образом исцеляется весь человек. «Ум, не рассеивающийся по внешним предметам и не расплывающийся через чувства по миру, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — собирается в себя самого, а через себя восходит к мысли о Боге и, блистая этой красотой, забывает даже и самую природу и не увлекается ни заботой о пище, ни попечением об одежде, но, свободный от земных забот, все свое старание обращает на приобретение вечных благ».
В таком очищенном состоянии ум приобретает свою первозданную чистоту и возвращает свое господство над чувствами, побеждает все страсти как душевные, так и телесные. «Ум святых, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — если случится ему обратить внимание на нечистые и мерзкие страсти, не оскверняется, потому что он у них наг есть и отдален от всякого страстного похотения. Если и захочет кто из них рассмотреть их, то делает это не для чего другого, как для того, чтоб обсудить и познать добре страстные движения и действия страстей, от чего они рождаются и какими врачевствами усмиряются».
Однако прежде чем это произойдет, подвижнику предстоит приложить немало стараний. «Чист умом не тот, кто не знает зла (ибо такой будет скотоподобным), — говорит преподобный Исаак Сирин, — не тот, кто по естеству находится в состоянии младенческом, не тот, кто принимает на себя вид чистоты. Но вот чистота ума — просветление Божественное по деятельном упражнении в добродетелях, и не смеем сказать, чтобы приобрел сие кто без искушения помыслами, потому что иначе он был бы необлеченный телом. Ибо не отваживаемся говорить, чтобы наше естество до самой смерти не было боримо и не терпело вреда. Искушением же помыслов называют не то, чтобы подчиняться им, но чтобы положить начало борьбе с ними».
Очищенный ум, который, по выражению святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, «избыв от неведения, осиявается Божественным светом», возвращает себе свою первозданную способность к познанию всего сущего и созерцанию Бога. В таком состоянии ум подвижника, по словам преподобного Исаака Сирина, «приходит в изумление и постигает, что было и будет. Созерцание есть видение ума, приводимого в изумление домостроительством Божиим во всяком роде и роде, постигающего славу Божию и тяготы нового мира. При этом сокрушается и обновляется сердце, подобно младенцам о Христе, человек воспитывается млеком заповедей новых и духовных, делается без зла, приобучается к тайнам Духа и к откровениям ведения, восходя от ведения к ведению, и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению, и обучается и укрепляется таинственно, пока не будет вознесен к любви, соединен с надеждой, и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу и увенчан естественной славой своего сотворения, в какой был создан».
Очищенный ум как будто прозревает от душевной слепоты. Ему даруется видеть хитрость врага: «Как внешние очи издали видят терния и стремнины, так и прозорливый ум, будучи быстр, предусматривает козни и предуготовления сопротивной силы и предостерегает душу, служа ей как бы оком», — говорит преподобный Макарий Великий. Он созерцает все творение, и ничто в нем не бывает от него скрыто: «Совершенный ум есть тот, — говорит преподобный Максим Исповедник, — который истинной верою неведомо познал Неведомого, обозрел все вообще Его творения и от Бога получил всеобъемлющие познания об Его в них Промысле и суде, сколько то доступно человеку».
Это состояние ума называется прозорливостью.
