Среди гуманитарных наук культурология – одна из самых молодых. Как наука она оформилась к середине XX века, хотя проблемы, которые можно отнести к культурологическим, ставились учеными намного раньше. Необходимость изучения разнообразных форм культуры, ее достижений была осознана как научная проблема еще в эпоху Античности. Важным шагом к формированию научной теории стало осмысление человеческой культуры как уникального феномена и понимание необходимости ее самостоятельного изучения. Культурой в качестве объекта научного исследования интересовались философы, историки, социологи, но только в начале XX века возникла необходимость обобщить накопленный эмпирический материал, а затем и исследовать целый ряд обнаруженных закономерностей. К середине XX века стало очевидно, что следует изучать не только уже сложившиеся формы культуры, но и такие находящиеся в стадии становления и развития явления, как процесс глобализации, охвативший все сферы культуры, научно-техническую революцию, изменившую место и роль техники в системе культуры, активно протекающие процессы массовизации и коммерциализации культуры, а также появление новых видов и способов хранения, обработки и передачи информации. Кроме этого, накапливался достаточно большой опыт исследования разного рода негативных явлений, поэтому крайне актуальной стала задача отделить культуру от антикультуры. XX век, переживший войны и катастрофы, показал, что единственный критерий, на который стоит ориентироваться в любой сфере деятельности, – это благо человека. Отсюда задача гуманизации всех видов и направлений человеческой деятельности. Развитие техники заставило остро почувствовать, что человека собственно Человеком делает именно освоение опыта культуры. Кроме этого, в XX веке люди осознали, насколько неповторим и уникален каждый из исторических типов культур на Земле, однако несмотря на такое разнообразие диалог между ними не только возможен, но и необходим для сохранения культурного богатства человечества. Все эти задачи и привели к появлению новой науки. Американец Лесли Уайт (1900–1975) назвал ее «наукой о культуре» или «культурологией».

В своей работе «Наука о культуре» (1949) Уайт обосновывает необходимость формирования культурологического знания как самостоятельной науки. По его мнению, познание мира человеком начинается с изучения окружающего его упорядоченного пространства, которое древние называли Космосом, в отличие от Хаоса – беспорядочности. Только практически освоив окружающий мир, человек может теоретически обобщить свои знания о нем. Первой наукой поэтому стала философия – учение о закономерностях окружающего мира. Затем человек может обратиться к познанию самого себя. Уайт показывает эволюцию научного знания. Оно начинается с изучения космоса и мира неживой природы. Так появляется физика как наука о природе, а потом (в европейской культуре это происходит в XVII веке) формируются как самостоятельные науки астрономия и механика. На следующем этапе развития научного познания начинает складываться система знаний о мире живой природы – биология, которая включает анатомию, изучающую строение организма, и физиологию – науку о функционировании его органов. Поведение живых существ изучает психология. Но среди многочисленных и разнообразных биологических видов выделяется один – человек – как существо не только биологическое, но и разумное, живущее в обществе. Поэтому необходимы науки, которые будут изучать человеческое общество. Так появляется социология. Но ни одна из названных наук не рассматривает результаты духовной деятельности человека. Поэтому необходима еще одна научная дисциплина, которая будет изучать те предметы и явления, которые являются результатом специфической деятельности человека (Уайт называет ее «символической», т. е. зависящей от символической способности человека – способности наделять предметы и явления неким смыслом, который они изначально не содержат) и не зависят от биологической, телесной (или «соматической») сущности человека. Поскольку эти предметы и явления составляют сферу человеческой культуры, то наука, их изучающая, получает название «культурология».

Называя Лесли Уайта «отцом культурологии», следует признать его заслуги:

– Уайт ввел само понятие «культурология»;

– выделил культурологию как самостоятельную науку;

– определил ее специфический объект изучения – культуру.

Таким образом, становление культурологии как самостоятельного научного знания обусловлено следующими задачами:

– необходимо было осмыслить фактический материал, накопленный представителями других наук – историками, археологами и этнографами (которых во второй половине XIX века называли антропологами);

– следовало создать научную методологию исследования культуры как целостного социально-исторического феномена;

– учитывая возрастающую роль культуры в современном мире, ее влияние на формирование каждой личности и общества в целом, требовалось проанализировать функции и гуманистические возможности, заложенные в культуре;

– наблюдаемая в современном мире тенденция к созданию единого культурного пространства потребовала выработать универсальные характеристики культуры;

– необходимо было определить принципы и основные направления политики в области культуры;

– изучение культурного наследия делает возможным сохранить подлинные шедевры и отличить их от вещей, тиражированных массовой культурой.

Первоначально исследование культуры шло в границах философской проблематики и в русле философии истории. Впервые употребив понятие «культура» как противоположное «натуре» – «природе», античные авторы определили границы исследования – искусственный мир, созданный самим человеком. В философии XVII–XVIII веков изучение культуры происходит как исследование онтологических (т. е. связанных с наиболее общими закономерностями бытия) проблем, а также как процесс систематизации накопленных исторических знаний. В европейской истории XVIII век, называемый эпохой Просвещения, стал «веком философии». Просветители стремились установить культ Разума, поэтому и предметом своих исследований сделали все, что создано Человеческим Разумом.

Авторы этого времени тесно связывают развитие культуры с этическими и эстетическими проблемами, однако они предельно сузили само понятие, фактически сделав слово «культура» синонимом понятий «образованность» и «воспитанность». Столь же ограниченны были и исторические знания, представлявшие перечень имен и событий европейской истории начиная с античных времен.

В европейской историко-философской традиции XVIII века господствует евроцентризм – под «культурой» понимается только культура Европы начиная с античных времен. Первым от этой позиции попытался отступить Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он описывает поступательное развитие европейской культуры – фактов из истории других культур и народов его современники почти не знали. Однако взгляды Гердера намного глубже, чем у других авторов его времени – историков и философов. Культура, по Гердеру, является результатом человеческой деятельности, она включает в себя науку, язык, религию, искусство, государство. В то же время история человечества есть история его культуры. Культура каждого народа, каждой исторической эпохи очень своеобразна, поэтому всякая культура требует глубокого изучения и к каждой изучаемой культуре следует относиться с должным уважением. Давая характеристику культуры Средневековья, которое было принято считать временем упадка и деградации всех форм духовной жизни, Гердер утверждает, что нет народов вне культуры, что Средневековье – не «шаг назад», а такой же этап в развитии культуры, как Античность или Новое время. По мнению Гердера, можно говорить о самостоятельном развитии культуры, но при этом учитывать, что во времени происходят количественные изменения, которые не делают культуру совершенней качественно, поэтому в истории культуры не может быть «плохих» или «хороших» периодов. Это был шаг к созданию культурной антропологии. Гердер приходит к выводу о том, что культура создается людьми и именно через знакомство с культурой человек становится собственно человеком.

Развитие философской мысли на рубеже XVIII—XIX веков привело к всестороннему изучению человеческой личности, в том числе и в контексте культуры. Философы ставят вопрос о сущности человека и видят его решение в определении личности как Человека Разумного, который представляется им как результат образования и воспитания, т. е. непосредственного воздействия культурной среды. Просветители вводят в активное обращение понятие «культура» как формирующее личность начало.

Изучение культуры продолжается в трудах классиков немецкой философии И. Канта и Г. Гегеля. Иммануил Кант (1724–1804) видел в развитии культуры путь человека к нравственному совершенству. Согласно кантианской системе, человек принадлежит как миру «природы», феноменов, так и миру «свободы», ноуменов. «Свобода» – это то, что должно быть, если следовать высшему нравственному правилу, которое Кант называет «категорическим императивом»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы люди поступали с тобой».

В подчинении этому нравственному закону человек осуществляет свою свободу. Способность человека осознать эти задачи и пытаться следовать им есть культура. Однако Кант пишет не о «культуре» вообще, а об ее конкретных формах – культуре общения, культуре мыслительной деятельности. Культурологическая проблематика не выделяется Кантом как самостоятельная, а является частью его философии природы. Свой критический метод Кант распространяет не только на анализ природы, но и на исследование духовных аспектов бытия человека.

В философской системе Георга Гегеля (1770–1831) философия культуры не занимает столь значимого места. Культура у Гегеля есть традиционная «образованность». В его трудах складывается философия истории как поэтапное воплощение свободы и ее осознание духом.

В XIX веке, сменившем «век философии», культуру изучают историки. Предметом своих исследований они делают цивилизации, изучают разнообразные историко-временные формы, считая их разными «культурами». Историки XIX века анализируют быстро разрастающийся фактический материал. Во-первых, это огромное количество письменных и археологических источников, касающихся истории Европы. Интерес к истории первоначального христианства служит толчком к изучению античной истории, переводу и сопоставлению текстов, написанных на древнегреческом и латинском языках, археологическим раскопкам. Следуя традиции античных авторов, историю Европы начинают с истории Древней Греции и Древнего Рима. Вся древность разделена на «цивилизованную» Античность и «варварство», которое объединяет весь остальной мир. Как «цивилизованное», так и «варварское» начала европейской истории требуют четкого определения своих пространственно-временных границ, сравнительного анализа. Во-вторых, эпоха Наполеоновских войн «открыла» для европейцев Древний Египет и положила начало изучению Древнего Востока. Расшифровка египетских иероглифов позволила открыть доселе совершенно незнакомый, удивительный мир древних цивилизаций. Их тоже необходимо было включить в число достижений культуры, а это заставило раздвинуть границы культурного ареала от европейских до всемирных. В-третьих, европейцы «открывают» для себя заново современный им Восток. Необходимо было не только исследовать своеобразные достижения Индии, Китая, Японии, но и осмыслить, в чем же самобытность этих культур и, самое главное, каковы основы и перспективы диалога с ними. В-четвертых, многочисленные миссионерские поездки и географические экспедиции дали разнообразные описания быта и нравов тех народов, которые все еще находились на первобытной стадии развития – аборигенов Австралии, индейцев Америки, коренных жителей Африки, народов Севера. Необходимо было изучить множество различных культур, древних и современных.

Одним из первых авторов, который обобщил исторические данные и провел их культурологическое исследование, стал Николай Яковлевич Данилевский (1822 1885). Он обратился к вопросу, который начиная с XVII века был центральным для русской общественной мысли – по какому пути идет Россия? Вступив в обсуждение этого вопроса на стороне славянофилов, Н.Я. Данилевский увидел эту проблему как культурологическую – к какой культуре ближе стоит Россия? В своей книге «Россия и Европа» (1869) он выстраивает теорию культурно-исторических типов, говоря об особенности и самобытности русской культуры среди других «своеземных» культур. Все известные историкам народы Данилевский разделил на три группы:

во-первых, «позитивные», т. е. те, которые создали великие цивилизации, названные «культурно-историческими типами». Н.Я. Данилевский называл следующие типы – египетский, ассирийский-вавилонский-финикийский-халдейский, или древнесемитский; китайский; хинди-индийский; иранский; древнееврейский; греческий; римский; неосемитский, или арабский; германо-романский, или европейский. Мексиканский и перуанский типы погибли, не завершив полный цикл своего развития;

во-вторых, «бичи Божьи», которые выступали в роли разрушителей одряхлевших цивилизаций, например гунны, монголы, турки;

в-третьих, своеобразный «этнографический материал», который обогащал собой другие цивилизации, такие, как финны.

Все цивилизации, подобно живому организму, проходят стадии зарождения и становления, расцвета и постепенного умирания. Их развитие происходит в соответствии с законами культурно-исторического развития:

«Закон 1. Всякое племя или семейство народов… составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию…

Закон 2. Необходимо, чтобы народы, к нему (культурно-историческому типу. – Прим. авт.) принадлежащие, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа.

Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они… пользуясь независимостью, составляют федерацию…

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем… растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток…» [1, с. 91]

Данилевским определяются четыре главных основания культурной деятельности: религиозное, политико-экономическое, научно-технологическое, эстетическое. Каждый из прошедших свой жизненный цикл культурно-исторических типов проявлял себя в одном-двух направлениях, например, романо-германский особенно преуспел в политико-экономическом и научно-технологическом направлениях. На смену ему должен прийти новый тип, который пока только движется к своему расцвету – русско-славянский. Этот тип будет существенно отличаться от всех предшествующих как раз тем, что он в равной степени развивается на всех четырех основаниях.

Автором, который продолжил направление, определенное Н.Я. Данилевским, стал Освальд Шпенглер (1880–1936). Своеобразным бестселлером стала его книга «оакат Европы», вышедшая в 1914 году. Шпенглер наносит удар по концепции евроцентризма, описывая различные культурно-исторические типы, в каждом из которых он видит проявление закономерного пути роста, развития и гибели культуры. Жизнь, по Шпенглеру, шире и разнообразнее культуры. Каждая культура, подобно живому организму, проживает свою «жизнь» и имеет свою «душу», которая и делает все культуры неповторимыми и уникальными. Так, например, античную культуру Шпенглер называет «аполлоновской», европейскую – «фаустовской», византийско-арабскую – «магической». У каждой культуры свой путь и своя «судьба». Шпенглер стремится осмыслить кризис европейской культуры начала XX века, определить его причины и последствия. В отличие от Н.Я. Данилевского, который не разделял понятия «культура» и «цивилизация», О. Шпенглер противопоставляет их. «Цивилизацией» он назвал последнюю стадию развития культуры, когда она переходит на технический уровень, подменяя гуманистические ценности материальным благополучием.

Подробное описание различных культур, их типология и анализ исторического развития даются в труде Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории». Тойнби ставит вопрос о движущей силе истории, рассматривая «цивилизацию» как основную единицу истории. Аналогично своим предшественникам, историк подробно изучает различные типы цивилизаций, следуя циклической схеме: рождение, рост, расцвет, надлом, разложение – последовательные стадии жизни всякой цивилизации. Механизмом развития он считает стечение обстоятельств, которые складываются по сценарию «вызов» – «ответ». «Вызов» – некие события, резко меняющие ход истории. Чтобы «ответить», нужна какая-то группа людей, которая осознает этот «вызов» и примет его. Считая этот процесс необходимым для прогрессивного развития, Тойнби главную роль отводит небольшой элитной группе – жрецам, вождям, политикам, ученым, которые могут повести за собой безынициативную массу. Активное воздействие на общественное сознание, на экономику, на политику, по его мнению, могут оказывать возрастающий авторитет научного знания и усиливающееся влияние религии. Все известные истории культуры, или цивилизации, А. Тойнби делит на несколько поколений. Первое – примитивные, бесписьменные культуры, развивающиеся стихийно. Второе – динамично развивающиеся культуры, выдвигающие ярких личностей, ведущих за собой. Очагов таких культур было четыре – египетско-шумерский, минойский, китайский, южноамериканский. Третье поколение, в котором из трех десятков культур осталось меньше десяти, основано на «вторичных» и «третичных» религиозных системах, выросших из «первичных». Согласно теории А. Тойнби, гибель цивилизаций не фатальна. Он ищет некую новую духовную теорию, которая сможет преодолеть разобщенность человечества и тем самым спасти его.

Анализ истории как единого духовного бытия человека осуществил Карл Ясперс (1883–1969). От циклической схемы он вновь возвращается к представлению о единой линии развития человечества. В своей работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс определяет культуру как способ бытия человека. В основе движения человеческой истории К. Ясперс полагает некое сверхъестественное, религиозное начало. Данная им периодизация истории основана на принципе эволюции самопознания человеком самого себя в процессе осознания закономерностей мирового развития. Ясперс выделяет четыре этапа этого пути – эпоха прометеевская, доисторическая, когда человек только становится самим собой, т. е. культурным существом; эпоха великих культур древности – шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, доарийской и китайской; эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) – возникновение единой оси мировых культур, духовно единых по сути, становление культуры как таковой; эпоха развития техники, которая заложит основы для формирования новых культур, а на их основе – нового осевого времени, которое станет временем становления новой, универсальной, объединяющей все человечество культуры.

Во второй половине XIX века предметом изучения становится сам человек как создатель и носитель культуры. Наукой о формировании человека становится антропология. Социология и этнография, превратившиеся впоследствии в самостоятельные науки, формируются как ветви антропологии. Начиная с этого времени можно говорить о возникновении направлений, которые в XX веке превратятся в различные школы культурологии. Антропологическая школа была одной из первых таких школ.

Революционным событием стало издание в 1868 году книги Эдварда Тайлора (1832–1917) «Первобытная культура». Уже само название стало для того времени революционным – понятия «первобытность» и «культура» считались несовместимыми. Однако уже из названия следует – некультурных народов и периодов в истории не бывает. Эпоха первобытности, которую раньше считали варварской, докультурной, на самом деле есть проявление особой формы культуры. Тайлор не только описывает, но и систематизирует огромный этнографический материал, характеризуя общие черты не только материальной, но и духовной культуры первобытности, ищет закономерности в эволюции различных форм культуры.

Этнографические исследования составили базу для изучения феноменов мировой культуры на основе традиционных культур в трудах Бронислава Малиновского (1884–1942) и Франца Боаса (1858–1942).

На рубеже XIX–XX веков культуру начинают изучать психологи. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал возможным применять психологические методы к исследованию феноменов культуры – мифу, религии, искусству. Фрейд видел в изучении культуры возможность найти тот механизм, который ограничивает проявление биологической стихии, инстинктивного начала в личности человека, считая его существом, которым руководит прежде всего разум, а биологическое проявляется в сфере бессознательного (например, в сновидениях). Работа 3. Фрейда «Тотем и табу» (1913) явилась начальной точкой отсчета формирования психологической школы в культурологии. Фрейд, исходя из своего опыта практикующего врача и исследуя проявления бессознательного в человеческой психике, старался объяснить сущность феномена творчества, хотел определить особенности психологических оснований искусства, науки, религии. По мнению психоаналитика, культура противостоит проявлению деструктивных стремлений человека, таких, например, как агрессия. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд писал: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека, сдержать их с помощью соответствующих психических реакций» [2, с. 107]. Культурологическими можно считать и такие его работы, как «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927).

В большей степени культурологическая проблематика проявляется в трудах К.Г. Юнга (1875–1961). Наряду с индивидуальным бессознательным Юнг исследует более глубокий слой, сохраняющийся, по его мнению, в психике человека – коллективное бессознательное, которое проявляется в форме архетипов. Именно архетипы – некие общечеловеческие первообразы (архетип Матери, архетип Девы, архетип Духа и т. д.) являются, по Юнгу, основаниями культуры. Изучая эволюцию мифа, Юнг рассматривает проявление выделенных им архетипов в различных вариантах культур. Типологический подход применяет Юнг при изучении психологии, философии и мифологии Востока. К культурам Востока он относит Индию, Тибет и Китай, сознательно не объединяя эти культуры с исламской. Анализ психотехники Востока, например медитации или упражнений йоги, необходим, по мнению Юнга, для выявления общих черт не только восточной, но и западной культур, которые он постоянно сравнивает: «Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления. Внешняя действительность с ее духом телесности и тяжести всегда кажется европейцу куда более сильной и требовательной, чем индийцу. Поэтому первый ищет превознесения над миром, последний же охотно возвращается к материнским недрам природы» [3, с. 25].

В начале XX формируется символическая школа в культурологии. Основоположник символической школы в философии Э. Кассирер (1874–1945) считал главным основанием культуры символическое мышление и символическое поведение человека. С этих же позиций изучал культуру и Л. Уайт. Исследование культуры велось в русле изучения различных символических форм ее существования. Особое место отводилось анализу такой символической системы, как язык.

Структурологические методы исследования, зародившиеся в языкознании, стали широко использоваться в истории культурной жизни (Ф. Соссюр), выдвигается гипотеза о так называемой лингвистической относительности (Б. Уорф). Речь идет об определяющей роли языка в формировании специфических черт каждой культуры. По мнению Б. Уорфа, каждый язык, с одной стороны, является отражением определенных представлений об окружающем мире, с другой – формирует особый, специфический способ мышления. Отсюда следует, что различиями между языками (например, во временных структурах) обусловлены различия между культурами в восприятии и освоении мира.

Структурологический метод использовал при исследовании первобытного общества Клод Леви-Стросс. Исследуя языковые формы американских индейцев, он показывает становление культуры как результат процессов символизации, отражающихся в языке.

В соответствии с основными идеями русской религиозной философии предметом культурологического исследования может быть только феномен, абсолютно противопоставленный поддающейся историческому описанию реальности. Взяв за основу европейское противопоставление культуры и цивилизации как бездуховности, философы обратили внимание прежде всего на сферу Духа (напомним, что философы XVIII века определяли Абсолют не как Дух, а как Разум).

Традиции Данилевского, Шпенглера и Тойнби следует Николай Александрович Бердяев (1874 1948), отметая линейную интерпретацию развития истории как несостоятельную. Каждая культура, по его мнению, одновременно смертна и бессмертна, так как умирают временные элементы или ценности культуры, в то время как вечные продолжают свое существование. «В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени» [3, с. 525]. Западная культура, по Бердяеву, прошла стадии варварства, средневекового христианства и современного светского гуманизма. Гуманистическая культура, истощившись, привела к собственной гибели. Сам Бердяев писал, что «в культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности» [4, с. 526]. Культура создает вечные ценности ради них самих, но, как только возникают прагматические задачи, она оказывается бессильна. Вслед за Шпенглером Бердяев считает техническую стадию развития культуры – цивилизацию – проявлением умирания культуры, когда на смену духовному началу приходит низменное, вместо организмов существуют механизмы.

Но путь гибели культуры через ее превращение в цивилизацию не является единственным вариантом ее развития. Культура может пойти по другому пути – пути религиозного обновления жизни. Таковой являлась христианская средневековая культура, но потом христианство перестало быть собственно религией, вербализовалось и ритуализировалось. Бердяев писал, что Россия не пережила период гуманизма и Возрождения, как Западная Европа, но намного острее пережила кризис гуманизма, так как «русский гуманизм был христианским, он был основан на человеколюбии, милосердии, жалости, даже у тех, которые в сознании отступали от христианства» [5, с. 16]. В своих работах Бердяев не столько занят проблемой систематизации исторических типов культуры, сколько рассматривает развитие духовной культуры в конкретно-историческом аспекте. Его книга «Истоки и смысл русского коммунизма» посвящена анализу эволюции социально-политических теорий в России и их влияния на духовную жизнь русского общества. Одной из животрепещущих проблем для философов и публицистов в России было определение сущности такого слоя общества, как интеллигенция, и обозначение ее роли в духовном развитии страны. Определяя интеллигентов как «лучших людей своего времени», Бердяев смог с удивительной точностью предсказать пути развития России в XX веке, трагическую судьбу русской интеллигенции.

В традициях русской религиозно-философской мысли складывалась теория П.А. Флоренского (1882–1938), который считал, что в основе «культуры» лежит «культ», который он понимал как ту часть реальности, где соединяется земное и божественное, а «культура» во всех ее проявлениях – это «боковые побеги» культа.

В конце XIX – начале XX века происходит поворот от изучения философии культуры к проблемам социологии культуры. Предметом изучения для культурологов становится общество.

Проблемы эволюции европейской культуры как эволюции идеальных форм политического устройства рассматривает Макс Вебер (1864–1920). Вебер ищет рационалистические основы развития культуры. На это направлено его изучение экономических основ религиозной жизни («Протестантская этика и дух капитализма»). По Веберу, в социальных науках, как и в естественных, основу составляют научные абстракции, которые он называет «идеальными типами». Таковыми являются «феодализм» и «капитализм», «город» и «село», «государство» и «церковь». Кроме того, Вебер обращается к проблеме метода социальных наук. Рассуждая о методе, Вебер приходит к выводу о единстве методов исследования естественных и общественных наук.

С середины XX века на первое место выходит социологическая проблематика. Конкретно-социологический метод при изучении истории культуры применил Питирим Сорокин (1889–1968). Сорокин собрал огромный эмпирический материал, при обобщении которого использовал математические методы, принятые в социологии. Анализируя количественные данные, он делает выводы о тенденциях и процессах, происходивших в определенные периоды истории (например, приведя данные о количественном соотношении религиозных и светских сюжетов в произведениях искусства в разные периоды эпохи Возрождения, он показывает рост тенденции к секуляризации духовной жизни в исследуемый период). Будучи социологом, П.А. Сорокин раскрывает связь между развитием культуры и социальными процессами, ищет закономерности такой взаимосвязи.

Таким образом, становление культурологии как науки шло по пути формирования нескольких школ: антропологической, философской, психологической, социологической.

Важнейшими задачами всякой науки являются определение ее предмета, оформление категориального аппарата, ограничение круга исследуемых проблем, разработка методик исследования.

Всякое научное направление определяется теми объектом и предметом, от которых зависит специфика данной науки. «Объект» и «предмет» – общенаучные категории, поэтому, прежде чем определить предмет культурологии, необходимо четко представить, в чем состоит смысл этих понятий.

Изучаемое наукой явление принято называть объектом изучения. (Например, какое-либо растение может быть объектом изучения для разных наук. Ботаника будет интересовать строение этого растения, его жизненные циклы; для химика это совершенно неважно, он обратит свое внимание на внутриклеточные процессы, фармаколога привлекут лекарственные свойства данного растения, а дизайнера – его декоративные возможности. Таким образом, каждая наука будет у одного и того же объекта изучать какую-то специфическую сторону, называемую предметом изучения данной науки.) Обозначить культуру как объект изучения культурологии будет явно недостаточно. Культуру изучают историки, философы, искусствоведы, причем каждый обращает внимание только на те стороны изучаемого объекта, которые значимы для его науки. Историка будут интересовать изменения, происходящие со временем в той или иной сфере культуры, связь этих изменений с политическим и экономическим развитием общества. Искусствоведы обратят внимание на формирование художественных принципов, направлений и стилей, их особенности и т. д. Однако ни одна из этих наук не изучает культуру в целом, не дает целостное представление и поэтому не в состоянии глубоко и всесторонне представить внутренние закономерности ее развития, а также проанализировать взаимодействие между культурой и другими сферами жизни общества. Это является предметом (т. е. специфической стороной объекта) специальной отрасли знания, отдельной науки. Следовательно, предметом культурологии являются наиболее общие закономерности развития и функционирования культуры.

Специфика науки определяется ее предметом, от которого зависят задачи данной науки, ее проблематика и категориальный аппарат.

Перед культурологией как самостоятельной наукой стоят следующие задачи:

– всестороннее исследование феномена культуры, ее основных характеристик и структуры;

– обобщение происходящих в культуре процессов, выделение и обоснование важнейших тенденций ее развития;

– описание и сопоставление различных типов культур, выявление общих черт для определения исторических типов культуры, выделение типологических характеристик, определение общих признаков и особенностей для различных типов культуры;

– создание категориального аппарата науки;

– создание методологической базы для прикладных исследований в области культуры;

– разработка фундаментальных проблем.

Обосновав необходимость культурологии как самостоятельной науки, Л. Уайт определил и ее принципы, которые могут считаться общеметодологическими и для других гуманитарных наук.

Во-первых, это принцип всеобщей связи и развития – все явления и объекты необходимо исследовать с учетом их генезиса, взаимовлияния друг на друга, роли в мировом культурно-историческом процессе.

Во-вторых, это принцип научного абстрагирования. Он используется для моделирования различных ситуаций во многих науках. Уайт приводит пример из физики – системы, в которых тело движется прямолинейно и равномерно, без учета силы трения, тоже есть научная абстракция. Но для изучения законов движения в ряде случаев силой трения можно пренебречь. В культурологии подобное научное абстрагирование применяется, когда речь идет о культуре вообще, ее структуре, функциях и т. д. Ведь реально культура существует только в конкретно-исторических формах, в определенных пространственно-временных рамках, ее создают реальные люди. Но при изучении теории культуры этими конкретными факторами наука позволяет пренебречь. Специфика науки определяет и ее проблемное поле:

– изучение отдельных форм существования культуры, таких, как наука, техника, искусство, религия и т. д., их взаимодействия, их места в системе культуры и их исторического развития;

– сравнительное описание различных типов культуры, изучение их исторического развития;

– исследование вариантов взаимодействия и взаимовлияния между культурами как во времени – между этапами, сменяющими друг друга (например, возможно проследить преемственность и альтернативность между Античностью, Средними веками и эпохой Возрождения в Западной Европе), так и в пространстве – между культурами, сосуществующими одновременно (например, проследить влияние на формирование культуры Древней Руси культурных ценностей Византии, Западной Европы, кочевников приднепровских степей, античных колоний, тюркских народов);

– изучение процессов, происходящих в современной культуре, что дает возможность научного прогнозирования дальнейшего развития мировой культуры и отдельных форм культуры.

Современная культурология объединяет целый ряд дисциплин, каждая из которых обеспечивает выполнение задач, стоящих перед этой наукой. Эти дисциплины можно очень условно подразделить на теоретические и исторические.

Теоретическая ветвь включает в себя:

– философию культуры, которая изучает наиболее общие проблемы существования культуры;

– теорию культуры – изучение закономерностей развития и функционирования культуры;

– морфологию культуры – изучение различных форм существования культуры, таких, например, как язык, миф, искусство, религия, техника, наука.

Историческая ветвь, в свою очередь, включает:

– историю культуры, которая занимается типологией культур, сравнительным анализом развития различных культурно-исторических типов;

– социологию культуры, которая исследует функционирование культуры в обществе, взаимосвязь общественных и культурных процессов.

– практическую культурологию, которая определяет, на каком уровне человеческая деятельность приобретает характер культурной. Очевидно, что для каждой исторической эпохи этот уровень своеобразен.

Категории, т. е. понятия, – важнейший показатель того, как сформировалась наука, насколько развит ее язык. Система категорий отражает общую структуру научного знания, показывая взаимодействие частных наук и философии как общей методологии; также через категориальный аппарат науки можно проследить ее генезис и взаимодействие с другими отраслями знания.

Культурологические категории можно разделить на следующие группы:

1. Всеобщие. Это философские понятия, которые используются во всех отраслях знания, например: сознание, бытие, развитие.

2. Общенаучные. К этой группе относятся понятия, составляющие методологическую основу научного знания: закономерность, процесс, типология, система.

3. Заимствованные из других наук. Категории целого ряда наук используются культурологами при изучении пограничных проблем, связанных с литературоведением, историей, искусствознанием, религиоведением: эпоха, период, стиль, конфессия.

4. Собственно культурологические. Эти категории либо отражают процессы, наблюдаемые при изучении культуры – глобализация, массовизация, синтез культур, либо фиксируют какие-то явления – культурная динамика, архетип, гуманизм.

Культурология как наука тесно связана с другими науками, которые называются социально-гуманитарными, т. е. изучающими общество и человека. Это взаимодействие необходимо, так как позволяет глубже и многограннее анализировать изучаемые культурологами проблемы, а также дает другим наукам как эмпирический материал, так и необходимые теоретические выкладки и снабжает их дополнительными методиками исследования.

Философия и философские науки. Философия является общеметодологической основой для всех частных наук. В процессе диалога с культурологией разрабатываются философия культуры, а также очень близкие по проблематике сферы – философские проблемы творчества, философия искусства, философия религии. Такие философские науки, как этика, эстетика, религиоведение, создают основы для изучения морали, искусства, религии в системе культуры.

Этика создает необходимое представление об аксиологической основе той или иной культуры. С другой стороны, культурологический подход позволяет понять, чем были обусловлены нравственные нормы в конкретной культурно-исторической среде, как шла эволюция этических ценностей и категорий. Даже в рамках одного культурно-исторического типа содержание какого-либо понятия могло меняться (изучая историю античной культуры, нельзя не обратить внимание на то, как менялось представление об «аретэ» – «доблести» на разных этапах истории – от патриархальной до классической Греции).

Эстетика необходима при изучении культурологии для понимания основных характеристик и закономерностей развития художественной культуры. Со своей стороны, культурологические исследования показывают, какую роль играют эстетические представления и ценности в духовной культуре человечества, как они меняются со временем. (Каждая культура рождает свои критерии возвышенного и низменного, прекрасного и безобразного, трагического и комического и т. д. Анализ историко-культурной ситуации необходим, чтобы понять, почему в античную эпоху красивым считалось то, что пропорционально, в Средние века – то, что соответствует Священному Писанию, а в XX веке красивым стало то, что философично.)

Религиоведение теснейшим образом связано с культурологией. Одна из глубоких религиоведческих проблем – место и роль религии в системе духовной культуры, взаимодействие религии с другими элементами культуры. Анализ любой культуры будет неполным, если не учитывать особенности вероучений и деятельности религиозных организаций, характерных для данной культуры (так, например, неполной будет характеристика культуры средневековой Европы без учета специфики католицизма как одного из направлений христианства). Однако и культурологический подход помогает изучающим религию понять, каким образом и в силу каких причин и обстоятельств сформировалось и эволюционировало какое-то религиозное учение (при исследовании эволюции буддизма понять его трансформацию в различных регионах Азии возможно только при рассмотрении специфики культуры каждого из этих регионов – принципиальные отличия культуры Древнего Китая от культуры Древней Индии обусловили коренные отличия в догматике и культовой практике чань-буддизма в Китае от первоначального, возникшего в Индии).

Социальная философия получает от культурологов необходимый фактический материал и, в свою очередь, предлагает определенные выводы о некоторых закономерностях взаимодействия личности и общества, что, в свою очередь, позволяет выносить какие-то оценки деятельности тех или иных исторических персонажей.

История как наука отмечает достижения различных народов, составляет хронологию событий и их периодизацию. Историка интересуют конкретные события, их отражение в общественном сознании и психологии, и это составляет эмпирическую базу для культурологии. Уместно вспомнить, что у истоков культурологии стояли историки – А. Тойнби, К. Ясперс. Но то, как отразились социально-политические изменения на духовной жизни людей, как изменились сам человек, мир повседневности, его окружающий, – это уже культурологический аспект, крайне необходимый и историкам.

Литературоведение и искусствознание показывают, как происходит через художественную среду отражение и постижение основных социально-психологических характеристик культурно-исторического контекста, нравственных ценностей, мировоззренческих ориентации и особенностей повседневной жизни эпохи. Так, в работах М.М. Бахтина (1895–1975) сложилась концепция диалога – культура проявляется только через со-бытие с другими культурами как на уровне личности, так и на уровне истории, она многопланова и многоаспектна. Поэтому через литературу, архитектуру, живопись, музыку проступают основные закономерности существования многообразных форм культуры и формирования ее различных духовных элементов, в свою очередь тесно взаимодействующих между собой. Особое место литература и искусство занимают в трудах Ю. Лотмана (1922–1993), основавшего особую, семиотическую школу в культурологии (семиотика – наука, изучающая знаки и знаковые системы). В исследованиях по русской культуре XVIII–XIX веков он рассматривает литературу и другие виды искусства как знаковые системы, которые и являются тем языком, на котором пишется книга культуры.

Социология в отличие от названных выше наук носит характер науки скорее прикладной, чем теоретической. В рамках социологии проводится исследование структуры общества, что является основой для выделения различных субкультур в рамках исследуемого типа культуры; применение конкретно-социологических методов позволяет наблюдать динамику процессов, происходящих в культуре, а использование прикладных методов и количественного анализа дает возможность получить достаточно глубокие теоретические выводы. В свою очередь, для социолога культурологическое исследование может быть источником очень важных сведений об отражении в различных сферах повседневной жизни, в разных духовных областях тех общественных процессов, которые исследуют социологи.

Психология и культурология могут соприкасаться при изучении процессов творчества или при исследовании механизмов распространения в обществе каких-то явных или латентных идей или настроений. Социальная психология, называя эти механизмы «внушением», «подражанием» или «заражением», может объяснить причины и сущность целого ряда процессов и явлений – массовизацию культуры, рост или, наоборот, спад религиозности, проникнуть в суть такого заметного в культуре и многообразного в проявлениях феномена, как мода. Психология личности помогает понять процессы, идущие на уровне индивидуального сознания и восприятия, дать психологическую характеристику личности, представляющей различные временные и культурные пласты. Культурология же дает психологам те данные, которые необходимы для понимания того, как и почему идет формирование у личности какого-то актуального набора ценностей, навыков и даже индивидуальных особенностей.

Таким образом, мы убедились, что культурологическое знание – сложный комплекс гуманитарных дисциплин, изучение которых требует определенной эрудиции, овладения основами философской методологии, а также четкого понимания специфики предмета и задач культурологии.

При изучении культурологии как учебной дисциплины невозможно охватить все проблемы и направления культурологических исследований, поэтому в учебном курсе представлены определенные фундаментальные знания по теории и истории культуры, вводятся элементы философии и социологии культуры. Учебный курс «Культурология» решает следующие задачи.

– во-первых, расширяет кругозор будущих специалистов, знакомя их с важнейшими достижениями мировой и отечественной культуры;

– во-вторых, помогает в решении важнейших мировоззренческих проблем, которые встают перед каждым человеком: как устроен мир и каковы сущность и назначение Человека в этом мире;

– в-третьих, способствует профессиональному росту специалиста, формируя у него понимание необходимости гуманистического подхода к решению различных практических задач.

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

2. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1982.

3. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М, 1994.

4. Бердяев Н.А. Философия творчества культуры и искусства. М., 1994.

5. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

1. Становление гуманитарного знания и формирование культурологии как науки.

2. Предмет и задачи культурологии.

3. Культурология в системе гуманитарных наук.

1. Понятия объекта, предмета и проблематики науки.

2. Становление представления о предмете культурологии.

3. Система культурологических категорий.

4. Становление культурологической мысли в XVII–XVIII веках.

5. Культурологические идеи в трудах И.Г. Гердера.

6. Культурологические проблемы в философско-исторической литературе XIX века.

7. Л. Уайт о становлении науки о культуре.

8. О. Шпенглер как культуролог.

9. Проблемы культурологии в трудах А. Тойнби.

10. Проблемы культурологии в трудах К. Ясперса.

11. Проблемы культурологии в трудах М. Вебера.

12. Культурологические идеи 3. Фрейда.

13. Культурологические идеи К.Г. Юнга.

14. Становление культурологической мысли в России.

15. Основные идеи Н.Я. Данилевского.

16. Проблемы культурологии в трудах П.А. Сорокина.

17. Н.А. Бердяев как культуролог.

18. Вклад Ю.М. Лотмана в развитие культурологии.

19. Культурологические проблемы в трудах М.М. Бахтина.

20. Социология и культурология.

21. Культурология и история.

22. Литературоведение, искусствознание и культурология.

23. Методы культурологических исследований.

Антология исследований культуры. СПб., 1997. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1998.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

Бердяев Н.А. Философия творчества культуры и искусства. М., 1994.

Гуревич П.С. Культурология. М., 2001.

Гердер И. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Культурология: основы теории и истории культуры. СПб., 1996.

Культурология: Хрестоматия / Сост. П.С. Гуревич. М., 2000.

Лотман ЮМ. История и типология русской культуры. СПб., 2002.

Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1978.

Сорокин П.А. О русской общественной мысли. СПб., 2000.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Уайт Л. Наука о культуре // Антология исследований культуры. СПб., 1997.

Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана, Ю. Перова. СПб., 1998.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.

Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997.

Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.