Рецензия директора Отдела истории Церкви Иисуса Христа Святых последних дней Ричарда Тарли-младшего
В часто цитируемой книге «Ошибки историков: к логике исторической мысли» автор, Дэвид Фишер, дает отрицательную оценку тем, кто делает обобщения на основе недостаточного и неполного знания материала.Существует одна — возможно, и недостоверная — история об ученом, который напечатал научное исследование о поведении крыс, где сделал потрясшие его коллег недопустимые обобщения. Удивленные коллеги ученого пришли к нему в лабораторию и вежливо попросили продемонстрировать записи опытов, на основе которых автор пришел к своим выводам. «Вот они», — сказал ученый, найдя одну тетрадь на заваленном бумагами и записками рабочем столе. После чего показал пальцем в стоящую в углу лаборатории клетку и добавил: «А вот и крыса».Чтобы обосновать собственную гипотезу, Джон Кракауэр, автор книги «Под знаменем рая: история жестокой веры» (издательство Doubleday, 2003), использует несвойственный мормонам пример — убийства, совершенные братьями Лафферти в 1984 году, чтобы «понять историю мормонов, в которой так часто встречается насилие», а также «оценить развитие самой успешной, чисто американской религии» (как гласят слова на задней стороне обложки книги, разосланной издательством). Хотя легковерного читателя эта книга может привлечь свой «сенсационностью», серьезный и вдумчивый человек, стремящийся понять святых и их историю, может со спокойной совестью не тратить свое время на это издание.Лейтмотивом книги стали убийства, совершенные изгнанными из церкви СПД людьми, а сама книга Кракауэра является осуждением религии в целом. Автор-агностик пишет: «Я не знаю, что такое Бог, и не представляю, какие у Него были планы, когда Он создал землю. Более того, я совершенно не уверен, что Бог существует, хотя должен признаться — иногда в моменты отчаяния, страха или при виде неслыханной красоты я начинаю молиться». Получается, автор считает, что познать Господа не представляется возможным.Кракауэр пишет: «Так как я не нахожу в душе достаточной убежденности в предлагаемых мне ответах на самые важные вопросы, я делаю вывод, что неизвестность является неотъемлемой частью нашего существования». Автор не смог обрести веру и признает, что «стремится познать любовь нашего Создателя» и, как и большинство из нас, боится смерти. Автор говорит, что «стремится познать эту любовь до тех пор, пока не придет наше время покинуть этот мир». Автор не является верующим человеком, что совершенно очевидно из текста книги: «Загадки мироздания непостижимы, и мне кажется… такое положение вещей является более приемлемым, чем капитуляция перед тиранией религиозной веры».В предисловии Кракауэр пишет, что мы часто забываем о темной стороне религии, которая делает людей жестокими, а также толкает на совершение, как говорят верующие, «неправедных» поступков. В этом смысле религия — очень эффективный инструмент, говорит автор.О терактах 11 сентября и «исламском фундаментализме» автор пишет, что «люди совершали жестокости во имя Бога со времен появления первых идолов, и экстремисты существует во всех религиях и конфессиях». Он утверждает, что в истории было достаточно христиан, евреев, сикхов и даже буддистов, которые во имя своей веры убивали невинных людей других вероисповеданий. «Религиозное насилие появилось задолго до бен Ладена и останется надолго после его смерти».Автор признает, что «в любом начинании часть людей готова заниматься выбранным делом настолько самозабвенно, что все остальное для них уходит на второй план. Возьмите, например, концертирующих пианистов или альпинистов, мечтающих покорить Эверест». Автор не предлагает какой-либо научной методологии определения степени экстремизма, но утверждает, что экстремизм «часто встречается среди тех, кто по складу характера или благодаря своему воспитанию склонен к религиозности».Это скороспелое утверждение ведет автора к следующему поспешному и необдуманному выводу: «Вера является полной противоположностью логики и разума. Когда религиозный фанатизм затмевает разум, произойти может все, что угодно. Здравый смысл не может соперничать с голосом Господа, чему действия Дэна Лафферти являются прекрасным подтверждением». Убийства, совершенные Лафферти, становятся подтверждением данной теории.Чтобы доказать свою теорию, что «истоки преступления (Лафферти) уходят корнями в историю американской религии с многомиллионным числом верующих» (из текста с задней стороны обложки), Кракауэр представляет читателю историю мормонов однобоко и с крайне отрицательный стороны.Например, описывая хорошо известный суд Джозефа Смита в 1826 году, Кракауэр пишет, что «рассерженный клиент подал на Джозефа в суд за то, что тот является лгуном и мошенником». Данное утверждение свидетельствует, что автор не знаком с принципиально важными деталями этого судебного процесса или что он подтасовывает факты, дабы создать неблагоприятное представление о Джозефе Смите. На самом деле процесс инициировал не «рассерженный клиент», а недовольные тем, что Джозеф не соблюдал общественный порядок и что он назвал своего работодателя Стовелла «лгуном и мошенником».В наше время специалист по судебным делам изучил детали процесса и писал: «Стовелл страстно отрицал факт, что его обманули или каким-либо образом подвели» (Гордон Мадсен «Суд 1826 года над Джозефом Смитом: обсуждение законных оснований», публикация университета Бригама Янга, 1990, стр. 105). В результате Джозеф был оправдан и все обвинения против него были сняты.Кракауэр дает неточную оценку мероприятиям, которые церковь проводит в наши дни. Он посетил представление на холме Кумора в Пальмире, штат Нью-Йорк, и написал, что на нем «царит атмосфера, схожая с той, которую можно ощутить на рок-концерте, только без алкоголя, марихуанового дыма, экстравагантной одежды и причесок…». Автор голословно и, не ссылаясь на источники, утверждает, что «рано или поздно большая часть „святых“ посещает это мероприятие». Несмотря на популярность мероприятия, большая часть святых никогда его не посещала и никогда не посетит.Автор обладает определенным познанием доктрин и административного аппарата Церкви, но допускает при этом ошибки, свидетельствующие о том, что его познаний явно недостаточно. Например, он называет члена Кворума двенадцати апостолов Марка Петерсена «президентом церкви СПД», что является ошибочным. Кракауэр демонстрирует слабое знание «Книги Мормона» и Библии, называя Лабана «коварным и несметно богатым владельцем бесчисленных стад, который фигурирует в Ветхом Завете и „Книге Мормона“. Библейский Лабан из Ветхого Завета был дядей и свекром патриарха Якова и братом Ребекки и жил намного веков ранее Лабана из „Книги Мормона“.Кракауэр пишет, что город Наву, в котором в 1839–1846 годах располагалась штаб-квартира Церкви, „обладал суверенными правами, которыми не обладал какой-либо другой город ни в Иллинойсе, ни во всей стране“, так как ему была дарована „неожиданно и необычайно широкая хартия полномочий“, повторяя весьма распространенное, но неправильное представление. Более точно этот вопрос осветил Глен Леонард в книге „Наву: место мира и людей большого будущего“ (2002).Двумя годами ранее законодательные власти Иллинойса предоставили подобные хартии городу Галена, в котором добывали свинец, на северной границе штата, столице штата Спрингфилду, а также городу Куинси, расположенному в соседнем с Наву округе Адамс. До этого в 1837 году законодатели предоставили подобные хартии Алтону и Чикаго. Каждая новая городская хартия была знакома законодателям Иллинойса, потому что, по сути, текст ее был стандартным. Комитет по разработке хартии в городе Куинси использовал в работе текст хартии Чикаго и Алтона, а также Сент-Луиса в Миссури. Текст хартии города Наву был создан на основе хартий Галены, Куинси и Спрингфилда. Текст хартии Наву был дословно скопирован с текста хартии Спрингфилда, что является законной и вполне приемлемой практикой.Кракауэр признает, что, хотя Джозеф Смит высоко ценил Конституцию США, он „словом и делом… неоднократно демонстрировал отсутствие уважения к религиозным взглядам немормонов, а также к конституционным правам приверженцов других конфессий“. Серьезные ученые придерживаются мнения, что Джозеф Смит с большим уважением относился к людям, исповедующим другие религии. Выступая у еще недостроенного храма в Наву 9 июля 1843 года, Джозеф заявил: „Жизнь уже показала, что я готов умереть за веру мормонов, и сейчас я торжественно заявляю, что точно так же готов умереть за пресвитерианскую или баптистскую церковь. Меня вдохновляет свобода духа, а также гражданская свобода и свобода вероисповедания“ (Эндрю Эхат и Линдон Кук „Слова Джозефа Смита“. Прово, Центр исследования религии, Университет Бригама Янга, 1980, стр. 229).Кракауэр считает, что Оррин Портер Роквелл покушался на жизнь бывшего губернатора штата Миссури Боггса после того, как Джозеф Смит предсказал кончину Боггса. Кракауэр пишет: „Роквеллу было легко избежать ареста. Ни его, ни какого другого святого не привлекли к ответственности за покушение“. Автор широко известной биографии Роквелла, Гарольд Шиндлер, утверждает, что покушение Роквелла на Боггса является „исключительно предположением… Даже если бы Роквелл и произвел тот выстрел, это было исключительно его собственной инициативой“ („Оррин Портер Роквелл: Божий человек, сын грома“. Издательство Университета Юты, 1983, 72–73).После покушения Роквелла арестовали по „надуманным обвинениям“, несколько месяцев держали в цепях и кормили „так, как кормят свиней“ (там же, 75–90). Ему неоднократно угрожали и несколько раз чуть не линчевали. „Через несколько недель пребывания в тюрьме этот здоровый и сильный мормон превратился в былую тень самого себя. Его держали в темной и влажной камере, у него отросли длинные спутанные волосы, в которых появились вши, его борода покрылась грязью и потом, а глаза запали“.Портер страдал так несколько месяцев, после чего он предстал перед судьей, который заявил, что „вышестоящий суд не предъявляет ему никакого обвинения“, однако его обвиняют в том, что во время пребывания в тюрьме он совершил попытку побега. „Роквелла отвели назад в камеру, где он размышлял над абсурдной ситуацией, в которой оказался: против него не выдвигали никаких обвинений, однако присяжные нашли его виновным в том, что он пытался бежать из тюрьмы, в которой находился вопреки требованиям буквы закона“. Через некоторое время суд присяжных озвучил приговор — пять минут в тюрьме. Отбыв наказание, Портер оказался на свободе после девяти месяцев заключения» (там же, 90–99).Принимая за чистую правду сенсационную историю (которая впервые появилась в биографии Джозефа Смита, написанной Фон Броди, — основном источнике информации автора), Кракауэр пишет: «Летом 1831 года Джозеф и Эмма переехали в дом к этой семье в качестве квартирантов, и, согласно некоторым свидетельствам, вскоре пророк уложил молодую Маринду в постель. Отношения Джозефа и Маринды не остались незамеченными, и разгневанная толпа местных жителей, включая нескольких мормонов, решила кастрировать Джозефа, чтобы он больше не позволял себе подобных выходок». Вполне возможно, что Маринда позже и стала одной из жен Джозефа Смита, однако Броди и Кракауэр представляют читателю только частичную и наиболее сенсационную информацию.Вот более взвешенное описание Тодда Комптона из книги «Священное одиночество: жены Джозефа Смита» (2001).Причина нападения на Смита окончательно не выяснена. Кларк Брэйден, один из свидетелей, которого не было в напавшей на Смита толпе и который был настроен против мормонов, позже заявил, что во главе толпы был брат Маринды по имени Эли — потому что пророк был слишком близок с его сестрой. По этой версии, Смит, вероятно, еще раньше женился на Маринде, чему действительно есть несколько косвенных подтверждений. То, что толпа хотела кастрировать Джозефа, свидетельствует, что люди считали сексуальную распущенность Смита недопустимой. Скорее всего, попытка кастрации или мысли о ней были, иначе об этом не упомянул бы Люк Джонсон. Толпа заранее подготовилась и взяла с собой доктора. Историк Даниэль Бахман считает, что первое откровение о полигамии было получено в 1831 году. Кроме этого, Джозеф Смит действительно женился на нескольких женщинах, проживавших в его доме или в домах, в которых жил сам пророк.Однако существует и масса контраргументов и свидетельств, оспаривающих данный вариант развития событий. Во-первых, у Маринды никогда не было брата по имени Эли. И это свидетельствует, что обвинения Брэйдена не только были выдвинуты по прошествии долгого времени после событий, но и являются совершенно неверными.Есть еще две версии событий — противоречащие друг другу и рассказанные Хайденом и С. Уитни. Согласно этим версиям, руководил нападавшими бывший мормон Саймондс Райдер, и среди них были братья Джонсон. Обе эти версии сходятся в том, что дают совершенно другую причину нападения на Джозефа. По этим версиям, на пророка мормонов напали по экономическим причинам: братья Джонсон говорили, что «Смит планировал отнять их собственность». Кастрация была придумана только в качестве запугивания Смита, и у нападавших была лишь одна цель — заставить пророка уехать из города, в котором жили братья Джонсон.Маринда писала об этих событиях: «Хочу сказать, что за тот год, когда Джозеф проживал в доме моего отца, его поведение и разговоры не дали мне повода усомниться в том, что он выполняет Божественную миссию». Мы не исключаем, что Маринда в 1831 году могла стать второй женой пророка, однако доказательством этого служат свидетельства Брэйдена, за достоверность которых сложно ручаться. Ведь они появились намного позже тех событий. За неимением точных подтверждений и убедительных доказательств логично было бы предположить, что Джозеф и Маринда в 1831 году не поженились и не имели никакой интимной связи.Описывая федеральных служащих, работавших в штате Юта, Кракауэр утверждает, что они приехали в Юту, чтобы обогатиться. Это серьезное и частично вполне обоснованное обвинение. Далее Кракауэр пишет, что большая часть федеральных служащих «уехала из штата, потому что опасалась, что к ним заглянет незваный Портер Роквелл и их найдут мертвыми — что тоже неоднократно имело место». Автор не объясняет, где нашел эту информацию, и не ссылается на документы, ее подтверждающие.Резня в Маунтин-Мэдоу дает хорошую возможность автору доказать главный тезис своей книги, поэтому он расписывает этот эпизод подробно и посвящает ему много страниц, не проведя тщательного исследования материала. Кракауэр повторяет популярную версию событий, утверждая, что в сентябре 1857 года Бригам Янг встретился с индейскими вождями и вынес приговор каравану переселенцев Фэнчера. «Бригам отдал индейцам весь скот каравана, на который с завистью засматривались пайюты. Пророк мормонов хотел, чтобы индейцы напали на караван Фэнчера. На следующее утро после встречи индейцы выехали из Солт-Лейк-Сити и поскакали в южную Юту».Кракауэр, как и многие другие исследователи и авторы, которые хотят верить в эту историю, упускает из вида одну важную деталь. Описание встречи с индейцами принадлежит Димику Хантингтону, и согласно этому описанию кто-то — это может быть Бригам Янг, а может, и сам Хантингтон — подарил индейцам право на скот переселенцев, двигавшихся на юг. Однако ни одна из записей того периода не сообщает, что караван Фэнчера двигался именно на юг. Существуют исторические свидетельства, что индейские племена на севере также получали право на скот переселенцев, проходящий по их территориям на север.То есть основное обвинение против святых во время резни в Маунтин-Мэдоу сводится лишь к констатации общей военной стратегии святых, в рамках которой в обмен на свою помощь индейцы получали право на скот переселенцев. Это очень сильно отличается от прямого приказа убить всех идущих караваном мужчин, женщин и детей. Кроме этого, существуют косвенные доказательства, что присутствовавшие на встрече с Бригамом Янгом индейцы не участвовали в самой резне.Кракауэр, а вместе с ним и все остальные пишущие на эту тему авторы должны понять, что, узнав о возможном нападении на караван, Бригам Янг написал письмо, в котором приказал мормонам южной Юты не чинить препятствий каравану и не вмешиваться. В этом письме совершенно четко написано, чтобы мормоны не вмешивались, но, несмотря на это, часть авторов упорно пытается доказать, что черное — это белое.Кракауэр пишет: «Оригинал письма Бригама, как и все практически остальные официальные документы, касающиеся резни в Маунтин-Мэдоу, исчезли. Приведенная выше цитата фигурировала в церковном издании Church Letter Book, опубликованном в 1884 году».Действительно, в 1884 году текст этого письма был напечатан. Письмо не «исчезло», и его достоверность не вызывает никаких сомнений. С большей части корреспонденции Бригама Янга делали копии до того, как ее отправляли. В то время делали своеобразные ксерокопии писем. Для этого написанное чернилами письмо помещали в книгу, проложив оригинал листами чуть мокрой бумаги и кожурой или небольшим количеством мокрого лука. Влага впитывалась в чернила и оставляла на проложенном чистом листе зеркальное отображение написанного текста. Оригинал письма Бригама Янга находится в архивах в томе переписки пророка за 1857 год. Копия письма использовалась в качестве одного из доказательств обвинения во время суда над Джоном Ли в 1870-х годах.Теперь о событиях нашего времени. Кракауэр пишет: «Более четырех сотен сфабрикованных Хофманном документов приобрела церковь СПД, руководители которой верили в их подлинность. Потом эти документы были скрыты от общественности, чтобы избежать скандала». Это утверждение не соответствует действительности. Подавляющая часть приобретенных у Хофманна Церковью документов являются юридическими или государственными бумагами. Они не имеют большой ценности и их не «скрывают от общественности». (Подробнее читайте в книге Ричарда Тарли-младшего «Жертвы: Церковь СПД и дело Марка Хофманна», 1992.)Можно было бы привести еще примеры ошибок и неточностей, допущенных Кракауэром, однако мне кажется, что в книге «История жестокой веры» автор ведет себя жестоко по отношению к истории мормонов. Подавляющее большинство святых в XIX веке, точно так же, как и мормоны в наши дни — мирные люди, которые хотят исповедовать свою религию в обстановке доверия и спокойствия, так чтобы «все имели одинаковые права и могли верить в то, где и как они хотят» (Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, опубликовано в 1842 году).
Роквелл никогда не врал и говорил только правду. Учитывая это, можно отметить один любопытный факт: нет свидетельств, что он отрицал свое покушение на жизнь Боггса. Портер отрицал лишь, что Джозеф приказал ему это сделать. При этом стоит учитывать следующее: два человека оставили письменные свидетельства того, что Портер признался им в совершении этого покушения. Генерал Патрик Коннор писал, что Портер сказал ему: «Я выстрелил, пробил стекло, и мне казалось, что я его убил, но только ранил. Черт побери, жаль, что не прикончил этого сукина сына!»
Хартия города Наву была принята генеральной ассамблеей штата Иллинойс 16 декабря 1840 года. Кроме прочих прав, городской совет Наву имел право принимать законы, не противоречащие Конституции США и конституции штата Иллинойс. Однако была сделана оговорка, что «отцы» города имеют право не выполнять законы штата, что сделало Наву государством в государстве… Большинство историков-мормонов, писавших об этом вопросе, придерживаются мнения, что эта городская хартия Наву «являлась наиболее либеральной из всех хартий американских городов…». Хартия Наву существенно отличалась от шести городских хартий того времени еще и тем, что в ней власти города могли сами не только назначать на должности сотрудников (что тогда было обычным), но и «снимать их с должности по собственному желанию». Все это давало возможность мормонам бороться со своими противниками… Джозеф Смит заявлял: «Я сам составил хартию Наву и сделал это для спасения Церкви». В любом случае не стоит утверждать, как делают некоторые историки, что хартия Наву была «чем-то исключительным и из ряда вон выходящим». Проблема заключалась не в самом тексте хартии, а в том, как этот текст интерпретировал городской совет.
Джон Кракауэр,декабрь 2003