Трудиться

Книга: Искусство и медитация. 24 урока, которые день за днем преображают жизнь

Назад: Часть 4 Открытие и пробуждение: самое большое путешествие

То, что предстает нашему взору, не существует или, по крайней мере, существует не совсем так. Картина напоминает план внутреннего устройства огромного готического архитектурного сооружения, у которого убраны стены, чтобы лучше его показать, а нам, зрителям, раскрыть его секреты и внутреннюю структуру. Наш взгляд движется через три области или слоя этой картины. В центре – святой Иероним за рабочим столом. Главное здесь – не его святость, а эрудиция, о которой мы догадываемся благодаря окружающим его рукописям, и его человеческие качества, о которых мы судим по множеству трогательных деталей: обувь, снятая им прежде, чем взойти на помост, кот, спящий в сторонке. Вокруг рабочего стола – большое здание, в котором угадывается монастырь. Его строгий устав не позволяет отвлекаться на мирское, но жизнь проникает и сюда. Посмотрите направо: по темной галерее, окружающей хоры, бродит лев. Рассказывают, что Иероним спас это раненое животное. Лев потом следовал за ним повсюду и даже жил здесь, в монастыре.

Святой Иероним в келье, ок. 1475. Антонелло да Мессина (ок. 1430 – ок. 1479) Доска, масло, 0,457 x 0,362 м, Национальная галерея, Лондон

«ВСЕ НАЧИНАЕТСЯ ПО НЕОБХОДИМОСТИ,

НО ДОЛЖНО ЗАКАНЧИВАТЬСЯ ПО СОБСТВЕННОЙ ВОЛЕ».

Морис Зендель. Жизнь, смерть, воскресение

Третий, внешний, слой – это окружающий мир. На переднем плане картины, прямо перед зрителем, широкий портик, на ступенях которого – павлин и куропатка. На заднем плане через большие окна виден сельский пейзаж и город вдалеке, через другие окна – небо и парящие там птицы.

Внутренняя работа и внешний мир: их разделяет лишь рамка. Мне так и хочется рассказать этой картине, как мне нравится ее толковать, как верно она отражает мои мысли. Глядя на святого Иеронима, я думаю о вхождении в полное сознание, где чередуется погруженность в себя и открытость миру. А также о постоянном захватывающем труде…

Тренировка ума

Откуда взялись странное мнение, что мы хозяева своего ума, и склонность считать врожденной и самоочевидной, не требующей развития нашу способность быть внимательными и осознанными?

Как будто мозг, в отличие от мышц, развить невозможно и тренировать не нужно! При этом мы знаем, что физические упражнения укрепляют мышцы, что правильное питание – здоровье. Но мы куда меньше убеждены, а может быть, просто не в курсе, что тренировка ума, ментальные упражнения представляют немалый интерес для нашей психики.

В интеллектуальном плане они помогают нам развить способности к размышлению и концентрации; в эмоциональном – противостоять стрессу, подавленности, раздражению и вечным превратностям судьбы.

Чем больше мы раздражаемся, тем раздражительнее мы становимся. Чем больше мы проявляем пессимизма или негативизма, тем сильнее мы подавляем желание действовать не только ради других, но и для своего блага. Чем больше мы погружаемся в стресс, тем скорее мы становимся чемпионами по стрессу…

Хотим ли мы развиваться в других направлениях? Для этого необходимо работать. Мы трудимся, чтобы выучить английский, научиться кататься на лыжах или играть на музыкальном инструменте. Но не для развития осознанности и концентрации. Кто-то скажет, к примеру: «Зачем эти ежедневные упражнения? Разве уроков жизни недостаточно? Разве не хватит моих намерений и решимости?»

НЕ НАДО НАДЕЯТЬСЯ, ЧТО НАМ УДАСТСЯ

ДЕРЖАТЬ НАШ РАССУДОК

НА ПОВОДКЕ И ПОЛНОСТЬЮ

ЕГО КОНТРОЛИРОВАТЬ.

ОДНАКО МОЖНО УСТАНОВИТЬ

РАВНОВЕСИЕ СИЛ: УМЕТЬ

КОНЦЕНТРИРОВАТЬСЯ ИЛИ УСПОКАИВАТЬСЯ,

КОГДА НАМ ЭТО НЕОБХОДИМО.

Нет, всего этого недостаточно. В нас есть смутное желание перемен, но мы никогда не используем правильно свой ум, мы вечно недовольные жертвы со старыми автоматическими трюками, у нас одни и те же слабые мысли и неконтролируемые эмоции.

Вот почему практика полного сознания вместе с другими формами тренировки ума представляет особый интерес для каждого. Но она особенно необходима людям, замечающим, как мало у них власти над собственным рассудком. Не надо надеяться, что нам удастся держать наш рассудок на поводке и полностью его контролировать. Однако можно установить равновесие сил: уметь концентрироваться или успокаиваться, когда нам необходимо. И это не кажется мне слишком амбициозной задачей. Но всегда ли мы способны к этому?

Ежедневная тренировка ума – как гимнастика для сознания. Эта регулярная уборка нашего внутреннего мира вычищает грязь, которую мы принесли в нашу душу извне, из общества. И как при обычной уборке, если ее делают своевременно, она незаметна: мы быстро привыкаем к чистоте. Но если давно не убирали, это видно сразу! Да и нос тоже чует… Вероятно, главный «риск» практики полного сознания заключается в том, что тренировка перерастает в необходимость и, если ее прекратить, постепенно вернутся эмоциональная и ментальная нестабильность.

Тренировка ума – это аскеза, трудно заставить себя заниматься регулярно, какими простыми ни будут упражнения. Это также школа терпения: не надо ждать немедленного эффекта; это школа смирения: гарантии отсутствуют. Так, после полных энтузиазма занятий, после смутных или четких ощущений, что упражнения укрепили твою психику, ты приходишь к выводу, что движешься вперед. И это вполне вероятно. Ты уверен, что вышел на столбовую дорогу и так будет всегда. Как же ты ошибаешься!

Рецидивы прежнего состояния у тех, кто практикует полное сознание, как правило, неизбежны. Они – часть обычного пути: после успеха ты откатишься назад под влиянием раздражения, тревоги, хандры… Унизительно? Только если ты возгордился достижениями в медитации. Вдобавок если ты хвастался своими успехами, расписывал медитацию как панацею, носился повсюду со своим «новым дзеном»…

Неприятно? Только если ты слишком радовался успехам, даже втайне, даже в душе. Забавно? Да, если ты предполагал, что когда-то разочарование придет. Да, если ты спокойно его воспримешь. В полном сознании. Ты знал, ты был готов, ты принял. Просто продолжай, снова и снова.

Упражнения и практика

Я утверждаю, что практиковать полное сознание нужно не только когда мы в этом нуждаемся, но и когда жизнь идет своим чередом, без особых переживаний. Есть три уровня упражнений: формальная практика, краткосрочная практика и – сама жизнь, но в полном сознании…

Формальная практика состоит в длительных упражнениях, которыми надо заниматься регулярно: в начале обучения ежедневно, затем – раз в неделю, и наконец – раз в месяц. В некоторых упражнениях мы изучаем все свое тело, не стремясь изменить ощущения, а только спокойно и уважительно осознавая их: это, как говорят медики, сканирование тела. В других упражнениях мы подключаемся к дыхательным движениям, к звукам и бесконечному движению мыслей: это называется полным осознанием звуков и мыслей. Есть и другие упражнения.

Можно начать заниматься в одиночку или под аудиозапись – поближе познакомиться с упражнениями, оценить, насколько они нам необходимы, и испытать первые затруднения. Но в какой-то момент нам потребуются советы или ответы на возникающие у нас вопросы. Мы начинаем понимать, что все же лучше тренироваться с инструктором полного сознания. Термин «инструктор» подчеркивает, что речь идет не о терапии (даже если вхождение в полное сознание может быть предложено больным с психическими расстройствами), а об обучении, о совокупности инструкций, которым позже каждый найдет собственное применение.

Краткосрочная практика (в течение считанных минут) происходит несколько раз в день. Это либо простое осознавание в определенные моменты: буддийским монахам о необходимости момента осознанности напоминает ежечасный звон монастырского колокола; мы можем вспомнить об этой необходимости перед походом к врачу, или переключаясь на работе с одной задачи на другую, или в метро… Либо осознавание в период, когда на нас навалились печали и обиды: мы не проигнорируем неприятные волнения и не дадим им включить наши автоматические мысли, а приняв эти чувства и широко раскрыв двери своего ума, постараемся понять, каково их место в опыте настоящего момента.

Например, упражнение, которое называется пространство дыхания. Когда вы в затруднительном положении, по возможности остановитесь и позвольте неприятным чувствам остаться с вами. Не стоит отгонять эти ощущения, несколько минут внимательно следите за дыханием, присутствуйте в нем. Затем вернитесь к делам и подкрепляйтесь духом полного сознания, который действовал в вас последние несколько минут.

Жить в сознании

Наконец, сама жизнь – наилучшая площадка для упражнений. Жить в состоянии полного сознания, о котором мы говорили на страницах этой книги, – значит взглянуть на большинство моментов нашей жизни широко открытыми глазами духа. Это значит прерываться на несколько секунд, минут, часов, чтобы без слов остро прочувствовать все, что происходит внутри и вокруг нас. Спокойно пережевывать и переваривать свое существование в настоящем моменте, а не рассеянно проглатывать бегущие мгновения жизни. Это касается как незначительных, так и важных событий. Незначительные – еда, ходьба, питье, работа, разговоры, ожидание, ничегонеделание… Важные – семейные праздники, дни рождения, свадьбы, похороны, встречи с природой или прекрасным. Полное сознание помогает нам оценить их важность, а не просто развлекаться или горевать, втягиваясь в мысленную болтовню.

Ресурс и наблюдательный пост

Если мы регулярно выполняем упражнения, состояние полного сознания станет огромным внутренним ресурсом в непредвиденных ситуациях. Прежде всего как защита – убежище в настоящем моменте от любой неприятности. Затем – как источник стабильности нашего внимания, которое позволяет воспринимать, рассматривать и затем решать, что делать. Полное сознание – это также наблюдательный пост, когда нам не хватает ясности и понимания, когда одной воли недостаточно, когда не справиться с беспокойством и суетой ума. Полное сознание позволит не жить спустя рукава, не проходить мимо важного.

То же верно и для нормального самочувствия. Очевидно, полное сознание – это источник превращения благополучия, удовольствия в счастье. Полное сознание – это способ прозрения: осознания моментов истинного счастья. Оно позволяет счастью войти в нашу душу и плоть, а нам – измерить его, открыть его мимолетность. Но не печалиться об этом, а полюбить наше счастье еще больше и осознавать его красоту.

Полное сознание помогает понять, что моменты счастья – цветы, аромат которых можно вдохнуть, пока они не завяли, а не золотые монеты, которые надо хватать и копить. Дивные хрупкие цветы, эфемерные, как сама жизнь. Полное сознание каждым упражнением помогает нам просто жить и понимать, что мы живы и это замечательно.

Урок 21

Опытные в медитации люди советуют начинать и заканчивать день вхождением в полное сознание: открывая глаза утром и закрывая их перед сном, обратите внимание на собственный опыт настоящего момента (тело, дыхание, мысленная болтовня, текущие эмоции…). Также стоит в течение дня входить в полное сознание на несколько минут (во время ожидания или в перерывах между). И наконец, если мы стремимся к большему, можно посвящать полчаса или час в неделю практике полного сознания. Проще это будет сделать в группе под руководством опытного инструктора.

Созерцать

Странник шел целый день, и вот он достиг вершины. Вышел он рано-рано утром, еще до зари. Трудный путь одолел с легким сердцем: стук башмаков, биение пульса, ритм дыхания, равномерность шагов – все это наполняло душу покоем. Иногда его мысли обращались к предстоящим трудностям, и тогда его сознание открывалось настоящему моменту: движение, звуки, первые краски утренней зари. Мысли то исчезали, то возвращались и снова уносились вдаль, как перышко на ветру или как обрывки тумана на склоне горы.

И вот странник на вершине. Сначала он радуется победе: «Получилось, я смог!» Надо всегда радоваться победам, но только чтобы поскорее освободиться от ребяческого состояния души – радости успеха. Гордость, удовлетворение: душа переполнена этим слегка приторным нектаром. Впереди нечто более интересное. Взлететь над всем. Пусть горы манят, пусть эта Вселенная, принимающая нас и дающая приют, захватит нас полностью. Открыть сознание всему, что здесь есть, – великолепию горизонта, чистоте воздуха, покою горных вершин, шуму ветра.

С каждым вдохом в страннике крепнет ощущение, что гора входит в него. С каждым выдохом его тело и душа растворяются в горе. Ему бесконечно хорошо. Он абсолютно на своем месте.

Странник над морем тумана, ок. 1818. Каспар Давид Фридрих (1774–1840) Холст, масло, 0,948 x 0,748 м, Музей Кунстхалле, Гамбург

«ТОТ, КТО ДОСТИГ СВОЕЙ ЦЕЛИ,

ПРОПУСТИЛ ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ».

Дзенский афоризм

Вовлечение и отрыв

Полное сознание сначала вовлекает нас в важные действия, а затем помогает избежать порабощения результатом этих действий.

Греческий язык различает telos и skopos, намерение и цель. Когда лучник тренируется в стрельбе, telos – стрельба, а skopos – попадание в цель. То, что зависит от меня, – telos. Skopos зависит и от других факторов: порыва ветра, который может отнести стрелу в сторону; неожиданного звука, который заставит мою руку дрогнуть.

Подобным образом полное сознание требует, чтобы мы регулярно, удобно усевшись и закрыв глаза, воспринимали и исследовали свой опыт. В разные дни результат будет разным. Это зависит от обстоятельств. Можно быть уверенным в одном: чем регулярнее и больше мы занимаемся, тем чаще достигаем своих целей.

Это вовлечение в действие в состоянии полного сознания позволяет нам через повседневную жизнь приблизиться к абсолюту. Вовлечение и отпускание, как медленное и терпеливое приближение к превосходящему нас абсолюту. Но чередовать их не так легко. Поначалу, когда мы работаем над отпусканием, только делаем вид, что отпускаем. По-настоящему мы не отпускаем полностью. Мы только хотим оградить себя от страдания, стремимся отпустить, чтобы не страдать от поражения, неудачи, разлуки, ежедневных неприятностей. Но отстраниться от успеха, славы, признания – это уже не для нас!

Тогда мы хитрим, притворяемся. Ложная скромность и ложное безразличие, ложная дистанция; но втайне мы все же раздуваемся от гордости. А если мы начнем регулярно заниматься и после каждого успеха дадим отстояться своим эмоциям, не будем распалять гордыню, а также после неудачи не станем нервничать и корить себя, тогда с нами начнут происходить приятные вещи. Мы будем меньше волноваться из-за того, что делаем. Мы заметим, что еще есть много интересного. И это сродни восхождению на горную вершину…

Полное сознание, духовность и мистицизм

Духовная жизнь может существовать и вне религии. Духовность – это вершина нашей жизни, нашей души. Та ее часть, где мы встречаемся с абсолютным и с тем, что превышает наше понимание, что выше нашего эго и открыто всему, в том числе неизвестному. Мы с легкостью открываемся лишь знакомому, логичному, приемлемому, прогнозируемому. Духовность – это не бегство от того, что выше нас, а стремление предстать перед ним в полном сознании. Что же выше нас? Три поразительных нечто – бесконечное, вечное и абсолютное…

Духовность предполагает двойное действие, о котором мы говорили чуть выше: вовлечение и отпускание. Действовать и двигаться вперед до точки, в которой мы все отпускаем, где освобождаемся от багажа наших усилий и целей. И тогда – предаться созерцанию. В католичестве созерцать – значит долго рассматривать с обожанием. Это предполагает в первую очередь «мир и чистоту в сердце». Говоря простым языком, надо быть спокойным и не осуждать никого, то есть находиться в полном сознании.

Философ Андре Конт-Спонвиль считает, что созерцание ведет нас к мистицизму: «Мистик видит реальность лицом к лицу: он больше не отделен от реального ни словами (и это называется тишиной), ни отсутствием чего-либо (и это называется полнотой), ни временем (и это называется вечностью), ни в конечном итоге самим собой (и это называется простотой: анатта у буддистов). Ему даже больше не нужен сам Бог: он в абсолютном здесь и сейчас».

Очевидно, состояние полного сознания – светская мистика: поиск без объяснений и слов просветления и абсолюта, к встрече с которыми мы готовимся особым образом – отказываясь что-либо предпринимать. Потому что ничего и не нужно делать, только пропитаться ими, погрузиться в них, излучать их. Иногда это приводит нас в состояние спокойного, немого экстаза. Иногда, но не всегда.

Экстаз, энстаз и моменты благодати

Экстаз – это выход из себя и слияние с чем-то другим, большим. К божественному, но иногда и чувственному, откровению, к другому, необычному, миру, к другому, необычному, состоянию сознания. Это падение, прыжок или разворот в трансцендентность и абсолют.

Энстаз – означает падение в себя самого, где мы находим несметные богатства. Это нежность, покой, которому мы разрешаем заполнить все свое внутреннее пространство. Или взрыв безмятежности. Как волнительно это неожиданное умиротворение. Энстатический покой связывает нас с миром, а не отделяет от него, и тогда мы позволяем себе измениться, а не меняем все вокруг себя.

Это случается в мгновения благодати, когда их совсем не ждешь. Они случаются только в полном сознании и в настоящем присутствии в реальности, как говорит поэт Кристиан Бобен: «Я чистил красное яблоко и вдруг понял, что моя жизнь была лишь изумительной цепью нерешаемых проблем. С этой мыслью мое сердце разлилось океаном покоя».

Не нужно карабкаться в горы, достаточно очистить яблоко.

Урок 22

Полное сознание не советует нам отделять себя от мира или удаляться в скит, равно как и разыгрывать мудреца, далекого от мирской суеты. Оно учит полнее наслаждаться жизнью, делать правильный выбор, идти к своим целям, но не сливаться ними, не цепляться за успех или стремление к совершенству. Можно ли одновременно быть вовлеченным на поверхности и отстраненным в глубине? Нужно делать как можно лучше то, что нам по силам, в полном сознании и присутствии, не подчиняя зависящее от нас усилие конечному результату, на который могут влиять и другие факторы. Ведь нас больше интересует не преодоление (самого себя или, не дай бог, других), а осуществление: станем же воспринимать свою жизнь не как череду побед или поражений, а как созидающий нас опыт.

Любить

Праведный Симеон сразу понял: этот младенец – Мессия, который изменит мир. Симеон также знает, что Иисусу, а значит и его матери, предстоит пройти через неимоверные страдания. Он скажет Марии: «И тебе самой оружие пройдет душу!»

Старец Симеон во храме, 1669. Рембрандт Харменс ван Рейн (1606–1669) Холст, масло, 0,985 x 0,795 м, Национальный музей, Стокгольм

«НЕ БУДУ ГОВОРИТЬ И РАЗМЫШЛЯТЬ НЕ БУДУ —

БЕЗМЕРНАЯ ЛЮБОВЬ ДУШОЙ ПУСТЬ ЗАВЛАДЕЕТ…»

Артюр Рембо. Ощущение

Симеон предчувствовал, что Иисус наполнит Землю любовью. Никто и никогда до него не провозглашал истину – Бог есть Любовь, Бог хочет, чтобы в мире царствовала безраздельная любовь. Прежние боги господствовали в умах людей лишь насилием и страхом. Иисус провозгласил бесконечно милосердного Бога и его Царствие. Это послание – абсолютное главенство любви – изменит мир на Западе, а на Востоке послание Будды уже говорит о важности сострадания и пути, освобождающем человечество от страданий.

И вот, когда Симеон взял Иисуса на руки в храме, ему так захотелось прижать младенца к себе и расцеловать, дабы возблагодарить за все, что Иисус несет человечеству, и укрепить его дух перед грядущими муками.

Но он не поступил так, по крайней мере не сразу: он не должен дотрагиваться до Бога-младенца обнаженными руками, а только через еврейский молельный плат, представленный в католической литургии наплечным покровом, в котором священник переносит Святые дары в дарохранительницу. Симеон наконец увидел Мессию, которого так долго ждал, он глубоко взволнован и произносит слова, ставшие молитвой: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое…» Симеон заслужил почить с миром.

«Молоко сердечных чувств»

Такие слова в «Макбете» Шекспира произносит леди Макбет, презрительную ремарку об излишней человечности своего мужа, которого она подталкивает к убийству шотландского короля Дункана:

«…НО СЛИШКОМ

ПРОПИТАН МОЛОКОМ СЕРДЕЧНЫХ ЧУВСТВ,

ЧТОБ ДЕЙСТВОВАТЬ. ТЫ ПОЛОН ЧЕСТОЛЮБЬЯ.

НО ТЫ Б ХОТЕЛ, НЕ ЗАМАРАВШИ РУК,

ВОЗВЫСИТЬСЯ И СОГРЕШИТЬ БЕЗГРЕШНО…»

«Молоко сердечных чувств» для леди Макбет – сожаление или упрек. Оно не помешает убийству, но призовет чувство вины к Макбету и безумие к его супруге. Эти слова Шекспира напоминают нам, что мы – плоды близости и любви. Без любви мы в опасности; ребенок без любви чахнет. Без любви мы живем плохо: ожесточаемся, впадаем в безумие и мучаемся болезнями.

Жизнь может заставить нас забыть «молоко сердечных чувств». Практика полного сознания предлагает нам как можно чаще питать себя им, чтобы уменьшить свои и чужие страдания.

Вокруг меня множество людей, которые меня любили, помогали мне, улыбались, делились со мной… Они продолжают это делать сегодня и будут делать завтра. Осознавать свой долг, говорить о нем – это благодарность. Важно регулярно подводить сознание к этому состоянию, пока физически не почувствуете: это медитация благодарности.

Есть три этапа благодарности: признать ее важность; остановиться и не просто думать о ней, а позволить распространиться по телу как ощущению; выразить ее, конечно, всем тем, кто нас любил и нам помогал. Мысль, чувство, поступок…

Главное – осознать величайшую важность и абсолютность любви во всех ее проявлениях (альтруизм, привязанность, нежность, любезность, сочувствие, щедрость…). Чрезвычайно важно медитировать на эту любовь и проявлять ее ежедневно. Эту филантропию в действии христиане называют милостью, а буддисты – альтруистической любовью. Но речь идет, очевидно, об одном и том же: понять, поселить в себе любовь и проявлять ее по отношению к ближнему.

Медитация в узах любви

Буддистское учение говорит о том, что развитие альтруистической любви проходит через четыре типа медитативной практики, в которых надо хорошо разобраться, прежде чем приступать к выполнению задачи.

Сначала – медитация благожелательной любви, в которой мы думаем о людях, любимых нами, и о том, чтобы любить их по-настоящему, здесь и сейчас. Мы не просто говорим себе, что любим их, а взращиваем в себе эту любовь (или привязанность, или симпатию), позволяем ей проявиться в нас физически. Это напоминает чувство, которое мы испытываем, глядя на спящего ребенка или тайком наблюдая за любимым человеком: все наше тело, не только мысли, причастны к этой любви. В этом типе медитации важно найти место, где находится любовь, и сделать так, чтобы ее эхо звучало во всем теле.

НЕДОСТАТОЧНО СОСТРАДАТЕЛЬНЫХ МЫСЛЕЙ И НАМЕРЕНИЙ – МЫ ОБЯЗАНЫ ПРОЧУВСТВОВАТЬ СОСТРАДАНИЕ.

Затем наступает очередь медитации сострадания, где мы обращаем наше сознание к страданиям, которые испытывают или испытали наши близкие. Осознание этих страданий должно вселиться в нас. Мы всем сердцем должны стремиться уменьшить или прекратить их. И еще важнее, это стремление не может оставаться простой и поверхностной мыслью – оно должно захватить всю нашу личность. Недостаточно сострадательных мыслей и намерений – мы обязаны прочувствовать сострадание.

Когда мы узнаем о чьем-то страдании, болезни или смерти, что мы делаем? Останавливаемся хотя бы на несколько минут? Пытаемся воскресить и запечатлеть в себе образ этого человека? Позволяем мыслям о привязанности к этому человеку, о сострадании ему в его несчастье заполнить наше внутреннее пространство? Медитация сострадания – это регулярная практика.

Медитация альтруистической радости вырабатывает в нас привычку искренне радоваться счастью других. Радоваться тому, что хорошо для других. Радоваться, глядя на играющих детей, даже если они чужие, на целующихся влюбленных, на беседующих или помогающих друг другу людей. И это все? А как же жестокость и злоба? Медитация альтруистической радости как раз помогает нам не забывать, что, несмотря на жестокость и злобу, существуют нежность, счастье и любовь. Мы это знаем, но, испытывая это в полном сознании, усиливаем свои убеждения.

И наконец, медитация невозмутимости рекомендует тренировать в себе способность желать добра всем людям – далеким, незнакомым, нелюбимым и даже ненавистным. Трудиться над тем, чтобы испытывать к ним благожелательность и сочувствие и альтруистически радоваться их счастью. В основе этой медитации лежит убеждение: страдание – это основа проблемного поведения. Если человек счастлив, если он меньше страдает, он позволяет другим меньше страдать.

Какие зерна могут в нас прорасти?

Мы можем стать мастерами безразличия, зависти, эгоизма, злопамятности: достаточно лишь впустить в себя эти эмоции. Представить им пространство внутри нас, дать им заполнить все свое сознание. И они точно вернутся, более сильные и настойчивые. Оставить их как есть? Это не выход, отрицательные, дестабилизирующие эмоции еще сильнее укоренятся в нашем сознании.

Катарсис (душевная разрядка, душевное опустошение) дестабилизирующих эмоций не работает. Однако мы способны добиться мастерства в альтруизме, доброжелательности, сострадании, невозмутимости, если только станем постоянно взращивать в себе эти замечательные качества. К этому нечего добавить.

Урок 23

Полное сознание облекает в плоть наши добрые намерения. Мы проявляем любовь и привязанность к близким и не очень людям словами и жестами. Но эти проявления могут оставаться в нашей душе втайне от всех. Важно регулярно культивировать в себе чувство любви, симпатию, благодарность, привязанность – все, чем богата жизнь. Избегайте расплывчатых фраз («надо бы ему сказать…»), торопливых мыслей («мне повезло, меня любят»), нужна лишь регулярная длительная медитация, прорастающая корнями в тело, и тогда все изменится к лучшему.

Экспериментирование с расширением и растворением себя

Что происходит? Почему левая рука спрятана под столом? Откуда взялся этот странный камень с маленькими кратерами на поверхности? Упал с Луны? И почему правая рука лежит так странно, как паук, остановившийся на полпути? А голова этого элегантно одетого мужчины превратилась в желтый светящийся шар, сияющее солнце разума…

Принцип удовольствия, 1937. Рене Магритт (1898–1967) Холст, масло, 0,79 x 0,635 м, бывший Фонд Эдварда Джеймса, Сассекс

В самом начале книги мы говорили о свете, проникающем в окно философа на картине Рембрандта, помните? Картина Магритта – портрет исчезновения или мутации. Костюм (серьезная жизнь) скоро лишится своей субстанции.

Разум, кипящий, сияющий разум (тайная жизнь), скоро перельется через край материального тела и покинет его. Это – портрет накаливания разума. Скоро останется только солнце, а потом – ничего.

«МОЯ СМУТНАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННАЯ ЖИЗНЬ

СТАНОВИТСЯ ПОХОЖЕЙ НА ОПАВШИЕ ЛИСТЬЯ,

ПОКРЫТЫЕ МОРОЗНЫМИ ИГЛАМИ,

СВЕРКАЮЩИЕ НА ТРАВЕ ЗИМНИМ УТРОМ,

КАК ДРАГОЦЕННОСТИ…

ИЗ-ЗА ПРОСТОТЫ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМОЙ

БЕДНОСТЬЮ,

МОЯ ЖИЗНЬ КОНЦЕНТРИРУЕТСЯ И ОРГАНИЗУЕТСЯ,

СТАНОВИТСЯ КОСМОСОМ АМОРФНОЙ МАССЫ,

КОТОРОЙ ОНА БЫЛА».

Генри Дэвид Торо. Дневник (февраль 1857)

Расширение

Полное сознание – это расширение себя самого. Мы впитываем все наше окружение, мы входим в него и становимся им. Как окружность, расширяющаяся до тех пор, пока не охватит все. Мы – в центре этой вселенной, но эта вселенная незамкнута, ее границы прозрачны…

Приступая к медитации, мы судорожно сжимались, съеживались от своих же мыслей, раздражения или разочарования. Мы останавливались, садились, закрывали глаза, но звон в ушах, раздражение, стеснение, замешательство, рассеянность не проходили. Ради чего все это? Бросить? Нет, буду продолжать. Я продолжаю, но ни к чему не прикасаюсь: не надо изменять свой опыт, не надо ничему мешать, не надо ничего кромсать. Все как оно есть, и это имеет некий смысл. Значит, так тому и быть. Надо только открыть, расширить, пригласить, позвать гостей в свое сознание; не оставаться наедине с хаосом и тем не менее позволить ему быть здесь. Я дышу, я осознаю, что дышу.

Вокруг меня звуки: я их осознаю. Осознаю каждую часть моего тела. Начинаю ощущать, как тиски ослабевают. Я могу даже открыть глаза, созерцать стену, предметы, небо, впитывать все, что происходит вокруг. Хаос, раздражение, неприятные ощущения еще остаются во мне, как и их внешние проявления; но сейчас они не такие уж важные, даже незначительные. Я по-прежнему впитываю все окружающее.

Я – Гаргантюа, Пантагрюэль, психический обжора. Я постепенно поглощаю весь мир и всю окружающую действительность. Чем больше я поглощаю, тем спокойнее себя чувствую. Однако в какой-то момент возникает вопрос: кто кого поглощает?

Растворение

В состоянии полного сознания мы нередко испытываем периодически повторяющееся ощущение, что границы между нами и внешним миром исчезли. Возникает чувство растворенности в окружающей среде, диффузии меня и окружающего мира. Страшно? Наоборот, приятно и дарит уверенность: мы вдим, как глупо было прятаться в своем эго.

Вспомните, мы упоминали о том, как буддизм поэтически говорит о «проникающем видении», помогающем добраться до истинной сути явлений, в частности до их пустоты: мы как радуга – существовать, растворяться, возникать вновь…

Я часто испытываю это состояние, когда в хорошую погоду мы проводим занятия в саду госпиталя Святой Анны: мы выходим во двор и стоим босиком на траве, окунаемся в далекий шум Парижа, проникающий из-за каменной ограды, мы плещемся в своих ощущениях, не чувствуя никаких границ. Экспансия. Полное присутствие, но без эго. Как будто выход из тела, но без умирания. Мы чувствуем себя не мертвыми, а сверхживыми. Мы не исчезаем, напротив, создается впечатление, что мы растем вширь. Наше присутствие становится очевидным. Мы чувствуем себя «растущей пшеницей или падающим дождем», как говорила об этом Этти Хиллесум.

«ОСТАВЬ ВСЕ, ОСТАВЬ ВСЕ, ЧТО ЗНАЕШЬ,

ОСТАВЬ, ОСТАВЬ, ОСТАВЬ.

И НЕ БОЙСЯ ОСТАТЬСЯ НИ С ЧЕМ,

ПОТОМУ ЧТО В КОНЦЕ

ИМЕННО ТЕБЯ ПОДДЕРЖИТ НИЧТО…»

Освобождение

Так легко, будто нас нет. Однако это совсем не так. Это движение не к небытию, а к ускользающей от нас принадлежности.

Я думаю о ноосфере христианского теолога Тейяра де Шардена. Мы говорим об атмосфере – как о слое воздуха, или биосфере – как о растительной и животной оболочке, окружающей минеральный слой нашей планеты. Также можно говорить и о ноосфере (от греческого ноос – ум, рассудок, мысль). Ноосферой называют невидимый, неосязаемый, но очень реальный слой, состоящий из совокупности человеческих мыслей, которые формируют некий сверх-ум как дивное слияние индивидуальных умов.

Вспоминается притча о плоте: мы переправились на нем через реку, озеро, море, океан, и этот столь важный раньше для нас предмет оказывается бесполезным в дальнейшем путешествии вглубь материка. Пришло время оставить без сожаления плот, потому что главное впереди.

Я думаю о словах одного мудреца: «Оставь все, оставь все, что знаешь, оставь, оставь, оставь. И не бойся остаться ни с чем, потому что в конце именно тебя поддержит ничто…»

Я думаю о строчках Симоны Вейль: «Пусть душа человека воспримет всю Вселенную. Сольется с самой Вселенной». Я думаю о вечности и бессмертии.

Мы понимаем – бессмертия нет, но когда мы полностью проживаем настоящий момент, мы чувствуем, что находимся именно в вечности. Она существует, и мы ее чувствуем.

Урок 24

Полное сознание разрушает ненужные преграды – те, что отделяют нас от всего остального мира. Мы боимся исчезнуть и раствориться. Но если испугаться сто раз, уже становится не так страшно. Медитировать в полном сознании – соединиться с миром так, что различие между мной и не мной становится абсурдным, бесполезным и неудобным. Будем готовиться к возвращению туда, откуда мы пришли; мы как волна растворимся в океане, и не останется преград. Останутся только связи.

Взлет. Универсальное сознание

Я был там.

Я был там, Якоб ван Рейсдал, той осенью 1670 года, когда ты писал эту картину. Я был с тобой на холме Хет Копье в дюнах возле Блемендаля, на северо-западе от Харлема. Я был там и, как ты, был потрясен великолепием неба, исполненной им симфонией. Я был там, в волосках твоей кисти, в каплях воды, в облаках, был дуновением ветра, волокном в льняных полотнищах, разложенных на полях. Я был там в твоем дыхании, в дыму твоей трубки, в надоедавшей тебе мухе, помнишь?

«ПРОЩАЙ И ПОМНИ: ВЕРА ПРЕКРАСНЕЕ,

ЧЕМ БОГ».

Клод Нугаро. Перо ангела

Я здесь.

Я здесь, в этой книге, в этой бумаге, в буквах. И мыслях, проносящихся в твоей голове, ты чувствуешь, есть немного меня. Но и ты здесь, ты тоже здесь, в моем разуме, в момент, когда ты читаешь мою книгу. Когда ты поднимешь голову и посмотришь в небо, это будет то же небо, на которое смотрю я. Тот же воздух, которым мы вместе дышим. Та же планета. Сегодня или следующей ночью над головой будут те же звезды, с нами будет та же Вселенная. Осознай это. Сейчас.

И навсегда.

Поля для отбеливания льна вблизи Харлема, около 1670. Якоб ван Рёйсдал (ок. 1628–1682) Холст, масло, 0,625 x 0,552 м, Кунстхаус, Цюрих

«НЕБО ВНУТРИ МЕНЯ ПРОСТИРАЕТСЯ ТОЧНО ТАК,

КАК НАДО МНОЙ».

Этти Хиллесум

Назад: Часть 4 Открытие и пробуждение: самое большое путешествие

Дальше: Мои любимые картины / художники