Москва сакральная

У каждого города есть своя тайна. Город без нее теряет свою индивидуальность и привлекательность, – это стержень, утратив который, город умирает. Москва строилась на месте языческих святилищ и капищ, вобрав в себя их дух и вольно или невольно определив самобытность москвичей. Сакральные тайны Москвы – потерянные знания о прошлом.

Заманчивые и завораживающие слова «волшебство» и «волшебник» происходят от слов «волшба» или «волхба». В древние года на Руси «волхованием» называли колдовство и гадания, а «волхвами» – самих колдунов, хранителей традиций, мудрости и сокровенных тайн. Слово «волхв» происходит от имени бога Велеса (Волоса) и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству.

Наш мир полон тайн и скрытых знаний, тщательно оберегаемых хранителями-волхвами, облачившими их в покров мифов и иносказаний. В таком обличии сокровенное и сакральное знание могло передаваться из рода в род, из поколения в поколение.

С древней традицией и легендарными верованиями древних москвичей связаны особо почитаемые, заветные места столицы. Все «семь холмов», на которых стоит Москва, легендарный Боровицкий холм, где лежал раньше купальский Синий Камень. В Москве и Подмосковье множество языческих святилищ и священных мест. Об этом говорит обилие «святых озер», «святых рощ» и селений, носящих языческие имена: Волосово, Бабий дуб, Марьино, Марьина роща, Святое озеро, Красная гора, Красный Холм, Ярилина гора, Чертово, Чертаново, Бесово, Гадово. В Нагатине, еще недавно находилось прихотливо искривленное озеро Кривая Баба. В крутой излучине реки Москвы, там, где сегодня стоят корпуса ЗИЛа, притаились в непроходимом лесу глубокие Медвежьи озера; позже их назовут Черное и Постылое.

Название улицы Красная Сосна связано с одноименным урочищем. Согласно легенде, неподалеку от Красной Сосны произошло ограбление царской казны. Место это так насижено для грабежа, что до конца XIX века на нем держали ночной пикет из окрестных крестьян с дубинами.

В духовном мире всегда идет борьба Яви и Нави, Света и тьмы, Белого и Черного богов. Эта борьба идет в космосе, и эта же борьба идет в душе человека. На месте Никульского кладбища находилось капище Чернобога – бога подземного мира и мира мертвых. Чернобог рожден космическим холодом, его царство – Марьино и Капотня. Он стремиться отдать Землю под власть абсолютного нуля и направляет разум людей на это. Потому вырастают на Земле чудовищные мегаполисы, дымят трубы, чтобы заслонить Землю от солнечного тепла и света.

Люди принимали новую веру, но все так же по привычке шли молиться новому Богу на места старых языческих святилищ – к сохранившимся от уничтожения «святым» дубам, камням и родникам. Постепенно с ними связывались предания о деяниях или явлении здесь какого-либо христианского святого, и тогда скала или родник становились почитаемыми церковью, дерево, роща или источник почитались как святые. На месте сакральных капищ всегда ставили церкви. Названия этих храмов, имена их святых покровителей обычно созвучны или связаны по смыслу со стоявшим здесь ранее истуканом. Например, церкви св. Власия всегда воздвигали на месте поверженного идола Велеса. Идол славянского громовержца Перуна стоял на холме Обыденского городища на месте церкви Ильи Громовника. Идол Тура высился у села Турыгина на месте Ваганьковского холма. Время изрядно сгладило сакральные возвышенности Москвы. Большинство ее холмов уже почти неразличимо.

Историк Г. Я. Мокеев составил две удивительные карты древних Киева и Москвы. Положив их рядом, можно подумать, что это один и тот же город. Вот холм с городищем, где стояла первая в Киеве церковь Илии пророка. А вот на холме Киевец-град в Москве храм Илии. Вот Турова божница в Киеве. А вот московское село Турыгино. Вот московский ручей Черторый. Именно так именовался один из киевских протоков, в которых крестили киевлян. «Киевские» названия появились в Москве во времена Юрия Долгорукого и приобрели сакральное и священное значение. В Москву были перенесены названия тех мест, где князь Владимир крестил киевлян. Так у историков родилась поразительная версия: основатель Москвы повторил в этом районе Москвы деяние своего предка Святого Владимира! Он крестил москвичей во главе с непокорным боярином Кучкой, сбрасывая языческие идолы в близлежащие пруды, отчего и получили они название Поганые. Грязное ныне слово «поганый» происходит от латинского «поганус», т. е. «не верный Христу», язычник. Отрубленная голова боярина-вятича упала на место будущей столицы. Кучко стал жертвой этой духовной брани.

Деревянная церковь Архангела Гавриила, стоявшая на месте легендарной Меншиковой башни, была построена на месте языческого святилища Перуна. Согласно легенде, светлейший князь Меншиков в гордыне своей захотел превзойти самого царя Петра. Потому и выстроил у себя на дворе домовую церковь выше главной кремлевской колокольни, за что и был наказан Богом. Летом 1723 года во время грозы молния (стрела Перуна) ударила в шпиль, верх колокольни сгорел, и 50 колоколов сорвались вниз, подавив много людей. Возможно, это месть грозного Перуна? Люди оставили почитание древних богов и тем навлекли их проклятие.

Перуна считают главным божеством языческого пантеона, богом воинства и боевой славы. Само имя «Перун» в переводе на современный язык оно означает «разящий». Перун – это Бог грозы и грома. Наши предки верили, что грозный владыка неба метал на землю каменные стрелы и потрясал небеса. Он пускал стрелы молнии из огромного лука-радуги (молнии – это перуновы стрелы). Согласно легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие – «мертвые», разящие насмерть; золотые – «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие. В народных легендах Перуна представляют в образе всадника с серебряной головой и золотыми усами, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перуна сопровождает многочисленная свита из ветров-сыновей, грома, молнии, града, дождя, русалок, водяных. Услуживают Перуну – Вий, Кащей, Змей.

Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце, обновляя природу. Считалось, что на зиму Перун умирал, лежал в черной туче – гробу, но весной оживал, подобно египетскому Осирису. Перун связан с четырьмя сторонами света, и именно четвертый день недели – четверг посвящен Перуну, т. е. день, известный как день громовержца Зевса. День этот считался удачливым для любого начинания. Символами Перуна были конь и дуб. В жертву главному идолу приносили обычно быков, но случались и человеческие жертвоприношения. Русская дружина клялась им как своим повелителем, потому что он покровительствовал войне и победам. Перед идолом бога небесного огня день и ночь горел огонь из дубовых поленьев.

После крещения Руси Владимир приказал привязать идол Перуна к конским хвостам и сбросить с горы в реку. Довольно скоро по небу христианской Руси на огненной колеснице стал ездить Илья-пророк. Он так же бил из-за туч своих врагов огненными и каменными стрелами, только враги у него изменились. Огненные стрелы Ильи, согласно поверьям, направлены прежде всего против нечистой силы. Недаром первая церковь на Руси была заложена во имя этого пророка.

На правом берегу Черторыя в районе современных Обыденских переулков и сейчас еще прослеживается небольшое городище, в центре которого стоит каменная церковь Ильи Обыденного, построенная на месте древнего сакрального капища Перуна. В нем молились цари и патриархи – просили о даровании дождя.

В древние времена на месте старейшей в Москве церкви Иоанна Предтечи лежал почитаемый синий камень. Церковь была построена на месте древнего языческого капища Ивана Купалы. Потом и она была снесена, а сам камень пропал. Купала был божеством солнечного лета и отмечается в самую короткую ночь года – в день летнего солнцестояния. По преданию, в этот день «солнце в воде купается», и если на зорьке окунуться, весь год здоровым будешь. Купающееся в реке солнце делало воду священной. В эту ночь огонь и вода, по поверьям, приобретали особую силу, способную отвести эпидемии, мор, болезни и несчастья.

Перед Купалой устраивали торжества «русалии», посвященные духам полей и вод. Во время русалий все обливали друг друга водой – «купали», особенно девушек и молодых женщин. Они, как хорошо политый огород, символизировали плодородие.

На Ивана Купалу молодежь прыгала через костры, чтобы очиститься. Горящие угли не отдавали другому роду, боялись, что с ними уйдет удача и покровительство Сварога. Если огонь в дни бедствий затухал, новый не просили, а добывали трением двух кусков дерева. Через огонь, добытый таким способом, прогоняли все стадо в дни мора, перешагивали больные, когда в их дома приходили болезни.

Купальский костер рассматривался как перенесенная на землю часть божественного солнца, а огненный цветок папоротника – как дарованный избранным солнечный луч. Прыгающие через купальский костер, таким образом, «проходили» сквозь солнце, заряжались солнечной энергией. Если прыгала пара – парень и девушка, то они считались повенчанными самим Солнечным Богом.

Многие отправлялись ночью в лес собирать лекарственные травы, цветы и коренья, так как считалось, что в купальскую ночь растения приобретают особые целебные и волшебные свойства. Из трав плели венки на голову и пояса вокруг талии, крапиву связывали в небольшие снопы или веники, по цветам гадали. Особо смелые искали мистический огненный цветок, который якобы вспыхивает над папоротником только раз в году. По преданию, тому, кто увидит это купальское чудо, станет понятен язык птиц и зверей, для него земля обнажит свои недра, указывая на спрятанные в ней клады.

На рассвете сбор трав заканчивался (считалось, что восходящее солнце разрушает колдовскую силу растений). Люди снимали одежду и купались прямо в росе, устилающей луга. А когда над горизонтом вставало солнце, все подходили к «большой воде» – реке или озеру, чтобы не пропустить еще одно купальское чудо – «купание солнца». По поверьям, в это утро малиновый шар солнца, поднимаясь над горизонтом, дрожал, будто пританцовывал, как бы купался в воде, испуская разноцветные круги. Следом за солнцем начинали купаться и люди.

По старинной легенде, близнецы Купала и Кострома – звездные дети богини ночи Купальницы. Однажды, когда Купала со своей сестрой были еще детьми, птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Через много лет Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться. Кострома стала русалкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.

Таганка – одно из древних священных мест Москвы. По одной из версий, «таган» по-тюркски – холм, вершина горы. По другой версии, слово «Таганка» пошло от уральской горы Таганай – «подставка луны», где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище. В старину это место называлось Красной горкой или Болвановкой. О Красном холме напоминает Большой и Малый Краснохолмские мосты и Краснохолмская набережная.

На углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка до недавнего времени можно было видеть небольшой пустырь с березками. Как раз на вершине древней Красной горы. На пустыре лежало три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны лежали у его основания. По одной из версий, это сакральные валуны – остатки древнего святилища вятичей. Храм снесли, а валуны остались. В 2005 году здесь началось строительство торгового центра, и валуны унесли. Кстати, Товарищеский переулок назывался раньше Чертовым. По какой причине появился в названии дьявол, история умалчивает. Жившие здесь богомольные старообрядцы упросили городские власти переименовать переулок в Дурной. Большевики же объявили переулок Товарищеским. Не зря Достоевский называл их бесами, если сам черт им товарищ!

На Красной горке было построено множество храмов, и почти каждый из них был возведен на месте старых святилищ. Вслушайтесь в название: Храм Спаса на Чигасах. В нем и сейчас слышна древняя мистерия. Чиг, или Чигирь звезда, согласно Боянову гимну, предвещала рождество третьего воплощения князя Буса Белояра. По одной из версий, Чигаский храм был возведен на месте древнего храма Буса Белояра. Храм находился в Спасочигасовском переулке (ныне – 5-й Котельнический) на месте дома № 12.

Во время пожара 1547 года в ней сгорели фрески великого художника Дионисия. По преданию, мастер изобразил пламя огня так мастерски, что от неосторожного слова, недоброй, греховной мысли оно превращалось в реальный огонь. Легенды легендами, но случаи самовозгорания людей возле Спасской церкви были зафиксированы не один раз. И сама она не раз горела. Ее разрушили в 1929 году.

Таганский холм, входящий в магические семь московских холмов, имеет второе, интригующее название – Швивая горка, прозванная в народе Вшивой. Ее вершину венчает храм Никиты Мученика, а в древности располагалось языческое капище Ярилы. Легенд вокруг загадочного имени сложилось множество. Первая из них гласит, что в незапамятные времена, когда бурлаки таскали по Москве-реке суда, они любили отдыхать на этой возвышенности: варили на костре ужин, просушивали одежду и истребляли вшей. Отсюда и неказистое прозвище.

Другая легенда утверждала, что в старину здесь проходила дорога в Хиву, называемую почему-то с индийским акцентом «Шивой». Самое простое толкование гласит, что здесь было поселение портных – «швецов», для которых местные кузнечные мастера делали «болванки», оставшиеся в названиях Болвановских улиц. Есть версия, что слово «Швивая» – от слова «ушь», означавшего колючую, сорную траву. И «ушивая» – это поросшая колючей травой.

По старинному преданию, именно здесь, на Яузском городище, а не на Боровицком холме, и возникла Москва. Легендарный царь Мосох, внук самого Ноя, в библейские времена заложил здесь первый «городец», а само имя русской столицы якобы произошло от имени этого царя.

Современные же исследователи уверены, что горка названа в честь слова «шив», что в переводе с финно-угорского означало солнце.

Именно здесь, на Ярилиной плеши, было сакральное капище внука Солнца, сына Велеса – Ярилы (Яра), славянского бога весны, неистовой любви и «страсти кипучей». Он олицетворял радость весны, силу любовного желания. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем. Ярило – оплодотворяющая сила весеннего Перуна. Он вносит в жизнь людей пылкость чувств, наполняет людей храбростью. Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев. Супругой и весенней спутницей Ярилы является Леля, неразрывно связанная с весной, с новой жизнью.

Накануне дня Ярилы (22 апреля) на Руси праздновался весенний праздник «ляльник», когда избранную Лелей девушку сажали на скамью и исполняли вокруг нее ряд магических обрядов с разжиганием костров и пением заклинательных песен. Бабки-повитухи выносили младенцев на весенний снег (сила солнца на всю жизнь), женщины обтирались весенним снегом – омолаживались. На горах горели костры. Молодые пели, плясали, любили друг друга. Пара с большим количеством детей любила друг друга при всех, прямо на поле. Мужики пахали голыми. Такие магические действия, по мнению народа, гарантировали хороший урожай осенью.

«Ярилины игрища» сохранялись до XIX века и были очень разгульными, ведь считалось, что в эти дни в природе происходит зачатие плодов. Веселые танцы, пьянство, любовные ухаживания. В конце празднования из дерева делали куклу, которая изображала мужчину с сильно увеличенными половыми органами, и хоронили ее с притворными плачами и непристойными песнями. На рассвете все участвующие в празднике купались, чтобы снять с себя злые немощи и болезни.

Позже на месте языческого капища появился храм, освященный во имя святого мученика Никиты (бесов мучителя). О святом Никите существовало предание: будто бы перед казнью к нему в темницу явился дьявол и стал искушать его поклониться языческим кумирам. На древних иконах великомученик изображен поражающим веригами дьявола. В 372 году св. Никита был сожжен язычниками на костре. Ночью друг великомученика св. Никиты, Мариан, отыскал его тело – оно было чудесно не повреждено огнем и озарено неземным светом.

В 1533 году ударом молнии (стрелой Перуна) церковь была пробита. Сохранившееся здание таганской церкви было заложено в 1595 году. «Бесов мучитель» в октябре 1917-го столкнулся с бесами, каких свет не видывал, – большевиками, неоднократно пытающимися уничтожить древний храм. Закрытый храм осквернили, превратили в склад. Храм чудом выжил. Теперь здесь – Афонское подворье.

По преданию, Болвановкой называлось место, где стоял языческий идол (болван) или войлочное изображение монгольского хана как знак его величия. В Замоскворечье на Ордынке также известна местность с таким же именем – Болвановка. Здесь проходила главная дорога из Москвы в Орду, находился ханский двор. Там-то великий Иван III и растоптал в 1480 году ханскую басму, отказавшись платить дань, что стало концом татаро-монгольского ига.

Многие исследователи считают, что в Заяузье стоял не татарский, а языческий идол, изображавший солнце. Возможно, татары возрождали древние святилища единоверцев – вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина. В древности здесь проходила дорога в Орду. По одной из версий, здесь великие князья с почетом встречали ордынских послов, присягали хану и приносили сюда собранную дань. Возможно, здесь, как и в Замоскворечье, местные жители поставили «своего болвана» – изображение хана или даже капище с идолами.

Своя заступница была и у наших прародительниц – славянская богиня судьбы Мокошь. Богиня, прядущая нити судеб на небе, а также покровительница женщин, женского чадородия и рукоделия. Повелительница темноты, влаги, воды, она олицетворяла женскую сексуальность и таинство рождения. Археологами найдена одна из фигурок богини, имеющая «срамной облик», но с человеческим личиком. В более поздние времена отцы церкви заменили языческую Неприличницу – Мокошь на Параскеву Пятницу. Отсюда и название улицы Пятницкая, по церкви св. Параскевы, поставленной на месте святилища Мокоши. Богиня женской судьбы дольше всех других божеств властвовала на Руси. Даже в XVI веке священники на исповеди спрашивали у женщин, не обращаются ли они с просьбами к идолу. Пятница считалась днем древней богини: из почтения к ней в этот день не ткали, не пряли и не стирали.

Была у славян грозная богиня зимы и смерти – Мара, жена Кащея и дочь Лады. Имя Мары-Морены родственно таким словам как «смерть», «мор», «мрак», «кошмар», «морочить». Морок – бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Отсюда и выражение «заморочить голову». Когда в доме появляются ссоры, ругань, споры, то говорят, что в доме поселилась Морока. По преданию, Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Согласно языческим преданиям, коварная богиня смерти Мара поселила в сердце бога света Дажьбога любовную тоску. Дажьбог так распалился страстью, что отбил прелестницу у самого Кащея. Но после свадьбы ее похитил оскорбленный соперник. Дажьбог пустился в погоню, но темные боги всякий раз обманывали его – сбрасывали в пекло и обращали в камень. Оттого все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. И тогда Дажьбог добыл золотое яйцо, в котором была заключена смерть Кащея. Но в этом яйце была не только кощеева смерть, но и гибель Вселенной. Ибо без смерти нет и жизни. Расколов яйцо, Дажьбог нарушил гармонию мира. Для возвращения священного равновесия род Вседержитель наслал на Землю смерть. Отсюда на Руси, по народным поверьям, эпидемии и беды, лютый холод и зловещие морозы. По древним обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно раздавить в руке сырое куриное яйцо – таким образом Кащею придет конец, а заодно и окончится и зима.

Символы Мары – груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает нити жизни. Но смерть, даруемая Мореной, – лишь переход к иной жизни, к новому началу, ибо после зимы всегда наступает новая весна. Велес вместе с солнечным Ярилой вступают в битву со Снежной Царицей и побеждают. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела Морены есть не что иное, как торжественные похороны богини смерти со всеми почестями. Нельзя не почитать богиню, которая в следующем году снова вступит в свои права. Но даже после ухода зимы с людьми оставались ее дети, злые духи смертельных болезней. Они бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос Мары, тот вскоре умрет. Кстати, мара у украинцев – «призрак»; mйrа у чехов – «кикимора», zmоra у поляков – «кошмар, «дух мучитель».

В последний праздник злых богов перед приходом весны (в високосном году – 29 февраля, а в обычном – 1 марта) чествуется грозный бог зла, зимы и смерти – Кощей, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. Уж не потому ли этот месяц назывался у славян «лютень»? Кащей – владыка обители мертвых, хранитель вод подземных, ходов тайных да пещер ледяных. Бог холода и безумия, воплощение всего черного и плохого. Ему приносили кровавые жертвы перед выступлением в военный поход, убивая пленников, рабов и коней. По поверьям, Кощей возвращает каждому человеку в виде бедствий и болезней все недоброе, что он сотворил за прошедшие 4 года.

1 марта (березня) наступает «Навий день», – праздник воскрешения мертвых и поминовения усопших. По народным поверьям, в ночь перед Навьим днем злые духи выходят из могил, поражая всех, кто выходит из дома, и отправляются к своим потомкам на поминальную трапезу. Для них готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, открывали окна. Чтобы не мешать духам смерти, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца.

По народным преданиям, 29 февраля – самый бедственный и открытый для всех несчастий день, «благодаря» не только Кащею Чернобогу, но и завистливому и злопамятному Касьяну. Дополнительный день календаря – день его рождения. Обычно образ Касьяна связывали с адом и присваивали ему демонические черты. В одной из легенд говорилось, что Касьян был светлым ангелом, но предал Бога, рассказав дьяволу о намерении Господа изгнать с небес всю сатанинскую силу, за что был изгнан из рая. Легенда рассказывает, что три года подряд Касьян пьет запоем, а на четвертый празднует свой день рождения. Глаз Касьяна считается настолько опасным, что 29 февраля крестьяне не советуют даже выходить из избы, чтобы не случилось беды или несчастья.

Капища, посвященные темным богам, ставились чаще всего в низинах, в темном лесу, близ стоячей воды. Внутри капища находились черные сакральные камни, глубокий колодец, сухие пни, а также живые священные деревья: ель и осина. Ель была связующим звеном между мирами живых и мертвых. Перед елью как «представителем иного мира» исповедуется умирающий колдун. Осина же была символом предательства, проклятым деревом и символизировала смерть.

Капища Мары и Кащея были окружены особым обережным кольцом. Внутри стояли сакральные изваяния темных богов с закрытыми либо завязанными глазами, ибо негоже живым раньше срока смотреть в очи смерти. Жертвоприношение богине смерти совершали особые «черные жрецы», посвященные в тайны древнего «черного» капища. В ритуальном костре сжигали порченые овощи и погибших больных животных. Человек, который вдыхал воздух жертвенного костра Мары, вскоре умирал.

По легенде, с принятием христианства язычники ушли в леса и рощи. Капище Мары было выжжено дотла, и только обгорелый частокол напоминал, что здесь был алтарь великой богини. Раньше сюда на сакральное место приходили люди, чтобы отдать все худое, теперь это худое стало отдавать себя людям.

По старинному преданию, царство богини зимы и смерти Мары более 1000 лет назад находилось в сакральной Марьиной роще. Экстрасенс Геннадий Гончаров установил его точное место – в районе современной улицы Руставели. По его словам, именно отсюда и распространяется гибельное влияние темных сил на всю Марьину рощу. По одной из версий, название легендарной рощи связанно с именем этой грозной богини.

Из скрывающихся в роще гонимых язычников были созданы специальные «оборонные» отряды, встречающие дубинами и кастетами «непрошенных гостей». Может быть, это и есть легендарные «марьины» разбойники? Богиня зла Мара считалась воплощением нечистых сил. Возможно, поэтому Марьина роща считалась самым разбойничьим местом в Москве.