Книга: Тайная хронология и психофизика русского народа
Назад: Глава 25. Почитание космической мудрости
Дальше: Глава 27. Культ Бога разрушения

Глава 26. Поклонение богу гравитации

Последним из высших небесных космических принципов у нас остался Перун. Во всех справочниках принято считать Перуна богом войны, но не надо забывать, что эти справочники написаны в лучшем случае христианами, а в худшем — вообще атеистами. И те и другие не утруждали себя изучением древнерусской, вернее, сохранённой русским народом древнеарийской традиции. Чтобы понять, кто такой Перун, надо, как всегда, обратиться к его имени и тем функциям, за которые он отвечает.

 

 

Для удобства расшифровки разделим имя Перун на три части. Пе-ру-н. Первый слог «пе», оно напоминает санскритское слово «пхеро» — одно из имён земного огня. Так как все небесные боги являются разновидностями космической огненной стихии, то наша догадка должна быть верной, тем более мы вновь в слове «Перун» видим знакомое нам буквосочетание «ру». Как мы уже знаем, оно означает не само небо, а «с неба». Это тоже не противоречит функциям бога — «огонь неба». Если учесть, что Перун ещё и бог молнии, то всё становится на место, расшифровка идёт верно. Осталось выяснить последнее слово, зашифрованное в имени бога, с начальной буквой «н». Адепты древней религии считали, что оно означает «несущийся». Очевидно, они правы.
Тогда имя Перун переводится как «огонь, несущийся с неба», или наоборот, «падающий с неба огонь».
Второе определение, пожалуй, точнее первого. Именно «с неба» и непременно «падающий». Это прямо указывает на главную функцию бога. Ведь Перун, прежде всего, не бог войны и не метатель молнии. Это огонь, несущийся с неба. Следовательно, сила, энергия, идущая из космоса. Молнии умеют бросать и Сварог, и Стребог, небесным является силовое поле. Следовательно,
Перун — это энергия, идущая из окружающего пространства в точку. Что это, как не сила притяжения? Или, по-научному, гравитация.
Действительно, могучий Перун всегда считался на Руси богом тяги земной, а значит, и богом плотного мира. В более поздние времена основные функции бога были намеренно размыты и забыты, и получилось так, как мы читаем в справочниках: «Перун — древнерусский бог грома и молнии». А о том, что это бог сохранения во Вселенной материального — ни слова. Действительно, в масштабах Вселенной бог гравитации — великий воин. Как мы уже не раз упоминали, материей заканчивается энергетическая эволюция вселенной.
Схематично и упрощённо этот процесс можно представить так: сначала из вакуума рождается энергия, потом из энергетических полей появляется материя, после своей эволюции материя снова переходит в энергию, энергия же со временем превращается снова в вакуум. А вакуум в конечном итоге переходит в информацию, или, по-русски, в Навь.
Древние арии отлично знали этот процесс, но знали они ещё и то, что во Вселенной всё эволюционирует: и энергетические поля, и материя, и за счёт эволюционных процессов, идущих во вселенных, эволюционирует океан памяти и покоя, Навь, или бескрайнее информационное море.
Так вот, великий Перун является хранителем материи в проявленном космосе. За счёт его гравитационных полей идёт эволюционный процесс всего материального. Почему он — воин? Да потому, что его усилиями в период эволюционного процесса во Вселенной отражается преждевременное её свёртывание. На это хорошо указывает Веда о Перуне-воителе, где рассказывается, как бог-хранитель в небе победил ледяного гиганта. Ледяной гигант — это не Чернобог, это сила Нави, которая когда-то, если верить Веде, попыталась «погасить» нашу Вселенную; потому гигант и ледяной, ведь информация не содержит энергии. Как видим, наши предки ориане-гипербореи давали образные названия космическим и надкосмическим процессам очень точно.

 

 

Из вышесказанного у читателя может возникнуть справедливый вопрос: неужели наши далёкие предки владели вселенским знанием такого уровня, о котором пишет автор? Владели, и владели намного большим знанием, чем то, о котором говорит книга. Для доказательства этого приведём один пример. Всем известна сказка про курочку Рябу. Эта, на первый взгляд, незатейливая русская народная сказка даже скорее детская, чем взрослая. А между тем образ незатейливости и детскости сохранил для арийский потомков всего мира одну из очень серьёзных Вед. Чтобы расшифровать сказку, возьмём «ключи», которые оставили своим потомкам русские волхвы. Во-первых, в сказке речь идёт о курице и непременно рябой. По ключу, курица рябая является ничем иным, как творческой силой Нави. Это, на языке современной физики, ячеистое голографическое бесконечное информационное поле, на ячеистость которого указывает рябость курицы. Курица (информационное поле) сносит яйцо. Как мы уже знаем, яйцом у арийских народов всегда являлась Вселенная. Предки ариев, ориане-гипербореи, хорошо знали о конечности проявленных вселенных и об их сферичности. Но курочка Ряба снесла яйцо не простое, а золотое.
По ключу, золото у ариев было конечным завершением какого-либо процесса.
В этом нетрудно убедиться, если вспомнить другие русские, немецкие или кельтские народные сказки; в данной сказке золотое яйцо указывает на конечность эволюционного процесса во Вселенной. Значит, золотое яйцо курочки является как раз той вселенной, которая уже ступила на путь своего заката. Тогда кто такие бабка с дедом? И почему они пытаются расколоть золотое яйцо? Эзотерически, и волхвы хорошо знают, что высокодуховная личность, какой бы она ни была старой и немощной, в физическом отношении, уходя в Ирий или к соединению с Родом, на энергетическом уровне представляет собой молодое и мощное энергообразование. В сказке прямо сказано, что золотое яйцо раскалывают старые люди. Следовательно, эти души (а речь идёт именно о душах, а не о живых людях) — не обитатели Ирия. Они — типичные изгои и их место на свалке человеческих «энергозапчастей» Нави, на что и указывает старость. Эти дед с бабкой стараются расколоть золотое яйцо. Зачем, оно ведь золотое! А вот зачем: их души, понимая, что эволюционный путь Вселенной закончен и неизвестно, когда на этом месте океана памяти и покоя появится новая молодая Вселенная, стремятся попасть в уходящий от них Ирий. То есть в душах стариков возникло желание эволюционировать. Как говорят: лучше поздно, чем никогда. На их глазах прошедшая свой эволюционный путь Вселенная гибнет. По ключу, мышка — как раз та самая сила Нави, которая поглощает остановившиеся в своём развитии вселенные. Естественно, плачут и дед, и бабка. Но созидательные силы Нави — курочка Ряба ~ их утешает: «Не плачь, бабка, не плачь, дед — я снесу вам не золотое яйцо, а простое». Для психики современного человека, погрязшего в поисках материальной выгоды, курица говорит абсурд: разве можно сравнивать простое яйцо с золотым? Да на золотое яйцо можно приобрести целую корзину простых яиц. Но дед с бабкой этим утешаются и перестают плакать.
Это и понятно: души, застрявшие в Нави, ждёт следующий этап эволюции, уже в новой молодой вселенной.
Казалось бы, небольшая компактная Веда о Нави и о страдании человеческих душ, оказавшихся за бортом уходящей к Роду вселенной, но какая гигантская заключена в ней информация! Однако вернёмся к Перуну.
На Руси могучего Перуна чтили как бога-хранителя и бога-заступника, но он никогда не признавался главным богом пантеона. Не был Перун и основным громовником. Да, он повелевал громами и молниями, но не в большей степени, чем его отец Сварог или родной брат Стребог. Перун был рождён Сварогом и матерью Сва, т. е, он имеет прямое происхождение от старшего сына Рода небесного. По логике вещей, так и должно быть. Ведь Сварог, как мы знаем, является вторичным возбуждённым вакуумом первичного кручения, который рождает основные поля микромира. Этот микромир в конечном итоге превращается в материю, а как мы знаем из курса физики, материя является производным гравитационного поля.
Чествование Перуна на Руси, как у древних скандинавов Тора и литвинов Перкунаса, приходилось на 20 июля по новому стилю. По Веде Перуна считается, что в этот день 7 тысяч лет тому назад передовые отряды ариев далеко на восходе солнца в пустынной и холодной степи под предводительством Перуна разгромили армии желтолицых свирепых кареглазых людей, которые с берегов восточного «моря-океана» устремились на завоевание мира. В настоящее время трудно сказать, кто были те желтолицые и кареглазые «дасью». Может быть, предки тунгусо-маньчжурских народов, может, монголов или китайцев. Важно не это, а то, что память о той далёкой войне до сих пор жива среди адептов старой религии, и в честь тех древних побед и сейчас справляется праздник бога, приносящего в войне победу.
В старые дохристианские времена к храму Перуна рано утром после предварительного банного очищения шли на праздник бога все, кто любил и уважал Перуна. Это были мужчины, женщины и даже дети. На чествование бога победы полагалось идти только с новым или жертвенным оружием, старое освещённое оружие всегда оставалось дома. А так как в древнерусском обществе каждый человек был воителем, то и женщины, и мужчины брали с собой в храм, святилище или на капище бога то вооружение, которому требовалось освещение. Часто на суд бога несли новые, склеенные из дерева и варёной в воске кожи, а также роговые или костяные доспехи. Такие доспехи имелись у всех без исключения русов. Их изготовление было простым и доступным каждому человеку. Надевший кожаные и костяные латы воин со стороны казался роговым и непроницаемым ни для какого вида оружия. Отсюда и возникли сказания об арийских племенах «костобоков» и роговых непобедимых воителях типа нартского Сосруко. Также в храм Перуна русы-воители несли новые топоры, мечи, клевцы (чеканы), луки, сулицы и, конечно же, стрелы. Стрелы несли даже дети, так как из стрел и копий складывалась основная жертва богу.
Древние храмы Перуна внешне ничем не отличались от храмов Велеса. Единственное отличие было в венчающей шпиль свастике. У Перуна она была двойной. Внутри стены храма бога победы были украшены не произведениями искусства, как в храмах Велеса, а великолепными образцами жертвенного оружия. На стенах храма вокруг его алтаря и стоящего в полном вооружении кумира Перуна, рядом с которым располагались, прикрывшись щитами, его воительницы-дочери магоры (по-древнегермански, Валькирии), висели великолепно выполненные русскими кузнецами секиры, мечи, цепы, шестопёры, булавы, щиты и луки со стрелами и т. д. Вдоль стен храма плотными рядами стояли на специальных подставках собранные целиком, начиная от шлемов и кончая поножами, стальные, роговые, костяные, деревянно-кожаные и сборные (каких было на Руси всегда большинство) доспехи. Всё это оружие было в основном жертвенным. Его приносили в храм Перуна кузнецы, бронники, мастера по изготовлению щитов-щитники, бояре, князья и простые воины. Оружия на Руси во все времена хватало и оно не ценилось так дорого, как пытаются нам это доказать современные библейские лжеисторики. Дорогим было вооружение из стали, но из кости, рога и кожи защитные брони были доступны любому воину.
Современная тенденциозная историческая наука пытается доказать всему миру, что в пятом-шестом веке новой эры в борьбе с аварами (о войнах с готами, гуннами, языгами и аланами мы и говорить не будем) предки славян шли в бой босиком с дротиками, топорами и деревянными щитами в руках без всякого защитного вооружения. При этом историческая наука ссылается якобы на византийские хроники. Например, на того же Прокопия Кесарийского.
Верно, христиане рассказывали в своих хрониках, что руссы могут сражаться с панцирными когортами греков и с тяжёлой аварской конницей без защитного вооружения и примитивным оружием. Но это говорит об универсальных трансовых боевых возможностях русов, владея которыми, они могли иногда обходиться и без доспехов, и даже примитивным оружием побеждать сильного противника.
Но хроники, где вооружение славян было описано подробно и с восхищением (например, согдийские летописи, иранские и позднее арабские, и те же византийские), почему-то в историческую науку о славянах не вошли. Удивительное дело: до чего же славяне были «отсталым и глупым» народом, ведь даже в устье Оби сибирские арии тысячу лет до н. э., в Усть-Полуйское время (усть-полуйская культура), щеголяли в добротно сработанных костяных и роговых панцирях. Интересно, с кем они там воевали в тундре? А наши «примитивные» предки, жившие на перекрёстке путей, иногда воюя по нескольку сот лет подряд, например, с теми же аварами, так и не научились ходить в бой в сапогах и носить защитное вооружение. Да и из оружия они имели одни топоры, щиты и короткие копья. Вот один из примеров той информационной войны, которую затеяли сатанисты против русов-ариев (всех: и славян, и германцев, и балтов) ещё со времён первых иудейских царств в Передней Азии. А между тем все храмы могучего Перуна на русской земле, благодаря жертвенному оружию, представляли собой что-то среднее между музеями вооружений и арсеналами.
Но вернёмся к торжественному празднику. Вооружённые прихожане, войдя в храм, выстраивались в несколько шеренг, обычно вперемешку мужчины и женщины, и начинали петь военную песню. В этой песне славился Перун-победитель, полководец и хранитель земли русской. После славления Перуна начинался зачин. Как всегда, зачин открывался обрядом очищения. После него личное оружие ложилось на то место, где стоял воин, и начиналось таинство его посвящения. Для этого жрец зажигал на огне алтаря факел и огнём этого факела торжественно чертил над лежащим на полу оружием руну (знак) Перуна. Так он обходил все ряды, потом становился пред алтарём, и прихожане по очереди подходили к нему и над огнём его факела освещали свои боевые обереги. Освещённые обереги а виде повязок тут же надевали на голову. После этого начинался обычный зачин. Только в братину наливалась специальная настоянная на сотне трав лекарственная сурица. По поверью, сурица Перуна давала огромные силы и здоровье. Когда зачин заканчивался, наступал обряд ритуального боя Перуна с ледяным великаном. В центр зала выходили два хорошо вооружённых воина: один с жёлтым щитом в виде солнца, а другой со щитом чёрным. Они сражались булавами, топорами и мечами. Как всегда, побеждал воин, изображающий Перуна. После боя начинался обряд жертвоприношения Перуну. Для этого перед алтарём ставился широкий стол, на который по очереди — и воины, и воительницы, и дети — несли жертвенное оружие. Как правило, дети клали на алтарь бога стрелы и круглые пращевые камни. Взрослые клали мечи, топоры, щиты, луки, комплекты доспехов, и каждый воин, жертвуя Перуну своё оружие, мысленно просил бога об удаче в сражениях. Это оружие освещалось жрецами, смазывалось костным мозгом Тура или медведя, что придавало ему стойкость и непобедимость, и ложилось в хранилища храма. Дело в том, что святилища Перуна являлись на Руси настоящей воинской академией. Волхвы этих храмов были прекрасными воинами, а значит, и наставниками по военному образованию. В храмах бога Победы бояре и князья получали знания по тактике и стратегии древних полководцев. Изучали все виды оружия разных племён и народов, а также постигали уроки истории арийских народов.
А оружие, которое накапливалось в храмах Перуна, снова возвращалось народу во время торжества второго посвящения, когда труженик-воин становился профессиональным воином, или, по- древнерусски, витязем, т. е. победителем. Но не только таким образом оружие из арсенала храмов и святилищ Перуна снова возвращалось в руки воинов. Иногда во время долгих войн и особенно после проигранных битв (ведь известно, что оружие побеждённых всегда достаётся победителям), когда нужно было хорошо вооружить новое войско, храмы Перуна отдавали освещённое богом оружие и доспехи последней надежде русского народа — его вновь собранной армии.

 

 

Выше мы уже упоминали то грозное время, когда храмы Перуна северо-запада Руси отдавали свои арсеналы новому русскому войску, идущему на соединение со своим союзником — гуннским предводителем славянином Болоревом, или, по-византийски источникам, Баламбером. До этого Болорев, мстя за гибель князя антов Буса и его 70-ти старейшин, которых готы распяли после поражения войска антов, два раза сражался с остготским союзом во главе со внуком Германариха, Амалом Винитаром. Победить готов гунны не смогли, и вот на подмогу гуннам, измотанным боями с готами-христианами, пришло союзное русское войско из Ладоги и Старгорода во главе с другом погибшего Буса, Словеном. В устье Днепра вновь встретилось христианское войско готов и их союзников лангобардов и маркоман с войском русов-словен и сибирских гуннов Баламбера. В этой битве, благодаря стойкости русов, союзное войско уничтожило армию готов и навсегда вытеснило этот предавший арийские законы народ из восточной Европы.
Но продолжим разговор о празднике. После жертвоприношения Перуну оружия перед его алтарём ставились столы и начинали праздновать страву — обряд поминовения всех славянских воинов, погибших в сражениях.
Обрядовый стол накрывали говядиной, курятиной, также ели каши, пили красное ягодное вино и сурицу. За стравой следовали воинские игры. Они состояли из соревнований по воинскому искусству, причём разрешалось пользоваться и боевым оружием, но разить друг друга запрещалось. Обычно победу присваивали строгие судьи. Также устраивались состязания в беге человека и лошади (этот вид игры мы уже описывали). На празднике и мужчины, и женщины соревновались в стрельбе из лука, пращи, метали копья, топоры, ножи и чеканы. Победители состязания награждались памятными подарками, в основном драгоценным оружием. Заканчивались игры в честь Перуна взятием городка, где женщины, как всегда, были обороняющейся стороной. Если городок оказывался невзятым, молодые женщины имели право выбрать себе понравившегося воина. Как правило, выбирали женихов и мужей. Если побеждали мужчины, то, соответственно, выбирали невест и жён. Обряд близости мужчины и женщины на праздник Перуна был обязательным. Считалось, что зачатые в этот день дети — любимцы Перуна, и их ждёт великое будущее.
Основное святилище Перуна, как и все главные храмы богов, стоял в дремучем дубовом лесу (дуб является священным деревом у Перуна, как и у Сварога) в тридцати километрах севернее современного Минска. Он был основан ещё в киммерийское время, сразу после подвижек северных иранцев в восточную Европу. В то время на месте Минска стоял небольшой, хорошо укреплённый высокими валами и крепкой дубовой стеной городок. Через него шла дорога к храмовому комплексу. Он защищал святилище с юга и был разрушен остготами в IV веке н. э. Позднее на месте той крепости возник Минск. Так что верно мнение белорусов, которые считают свою столицу не менее древней, чем Киев. Храм же Перуна во время войн с готами разрушен не был, его уничтожило войско князя Владимира во время похода на Полоцк. Но места, где стояли храмовые постройки, до сих пор ещё можно определить по заросшим травою и кустарниками валам, еле заметным ямам и древней астрономической площадке, огороженной сточными, едва видными в наше время канавами.
Назад: Глава 25. Почитание космической мудрости
Дальше: Глава 27. Культ Бога разрушения