Книга: Тайная хронология и психофизика русского народа
Назад: Глава 23. Культ физических сил Вселенной
Дальше: Глава 25. Почитание космической мудрости
Глава 24. Поклонение светилу
В наше время в среде «неоязычников» произошёл раскол: одни последователи древнерусской традиции считают, что на Руси в старые времена солнце называли Ра, другие — что такого названия у наших предков не было. Вместо того, чтобы спорить, людям было бы проще обратиться к адептам древнего Православия, они ведь никуда не делись. То, что эти люди умеют скрывать свои убеждения, не значит, будто они совсем не контактируют с окружающими. Но беда в том, что так называемые «неоязычники» и не пытаются искать истину. Многие из них, получив сомнительные знания о ведизме из популярной литературы, считают себя знатоками древней русской религиозной традиции. Отсюда и этот беспредметный спор об истинном имени Солнца. И не только об этом, а об очень многом, но о неоязычниках разговор пойдёт ниже. А сейчас вернёмся к Солнцу.
Так что же всё-таки такое «Ра» у наших предков? Из курса истории для пятых классов мы знаем, что именем «Ра» древние египтяне называли своего бога солнца. Сразу возникает вопрос: «А не скопировали ли наши предки (если согласиться с тем, что на Руси бога Ра знали) имя солнечного божества у мудрых египтян? А то, что знали — несомненно. Ведь такие слова, как «радуга», «радость» и многие другие, бесспорно, имеют солнечное происхождение. Одно древнее название реки Волги чего стоит: «Ра-река» — называли её руссы. Нам проще, мы знаем, что древний Египет, особенно додинастический, является колонией Антиды или, по-гречески, Атлантиды, которая, в свою очередь, была колонией гиперборейцев. А значит и миропонимание должно быть точно таким, какое было у ориан-гипербореев. Тем более в Египте организовали колонию поздние Атланты, руководимые белым жречеством. Следовательно, и древние названия космических принципов или богов должны были быть очень близки к орианским, а возможно, даже во многом с ними совпадать. Но когда историческая наука занялась изучением культуры и религии древнего Египта, она не догадывалась о северных корнях населения долины Нила, и поэтому выводы, которые она сделала, для нас бесценны. Изучая древнеегипетскую религию, магию и культуру, египтологи пришли к выводу, что
додинастические египтяне были и антропологически, и в религиозном отношении арийским народом, а мы, со своей стороны, можем добавить, и наука с этим согласна, что религия древних египтян является несколько упрощённой копией (без понимания Рода) нашей арийской религии.
Арийский Сварог, или Исвар, по-египетски назывался Пта, баранья голова которого со скрученными рогами символизировала первичное кручение вакуума, для посвящённого это очевидно. Богиня Нут — та же русская Навь — информационное поле «памяти и покоя». Египетский стремительный Гор — точная копия арийского сокола Рарога. И вот мы видим у Рарога корень «Ра», из-за которого идёт спор. Из вышесказанного понятно, что имя бога «Ра» гармонично вписывается в структуру русских слов, придавая им солнечный смысл. Например, тот же Ра-рог, который переводится дословно, как «солнечный радостный огонь». Или «ра-дуга» — перевод этого слова не нуждается в комментариях ~ «солнечная дуга». Слов со значением «ра» в смысле «солнца» в древнерусском языке очень много: это и Радегаст, и Индра, и равнина, и ура, и многие другие. Изо всего сказанного можно сделать скороспелый вывод, что имя бога «Ра» позаимствовали себе у ариев египтяне, а не наоборот. Конечно, такой вывод будет неверен.
Просто обе религии — и древнеегипетская, и арийская — вышли из одного корня, и бог солнечного диска Ра в обеих религиозных традициях сохранил одинаковое название.
И всё-таки о боге Ра надо сказать несколько больше. В древнеегипетской религиозной традиции, в основном преддинастической, Ра признавался богом Солнца. На Руси же имя Ра, прежде всего, считалось именем собирательным. Оно относилось к любой звезде, где бы она ни находилась. И у индов, и у германцев, и у кельтов, и у славян звук «Ра» представляя собою мантру звёздного диска, и Солнечного диска, в частности. Так что на Руси в дохристианское время имя Ра было собирательным и являлось вибрационной характеристикой многим звёздам, подобным нашему солнцу.
Как мы уже знаем из вышесказанного, любая звезда является материальным воплощением самого Рода. По первой песне птицы Гамаюн нам известно, что солнце появилось из лица Создателя, а это значит, что Род небесный посредством звёзд получает из пространства информацию о мире планет и о жизни на этих планетах. Зная это, древние арии иногда называли светило «глазом богов» и были правы. Как считает русская ведическая традиция,
звёзды — не только носители света и тепла в Космосе, они ещё и мощные приёмники, и передающие информационные станции во Вселенной.
Вот почему при воспитании детей наши предки всегда указывали на Солнце и говорили, что солнышко всё видит и слышит, и бывает очень недовольным, когда маленькие дети не слушают взрослых и хулиганят. Детям с раннего детства указывали на то, что Солнце нельзя обмануть, оно знает истину, и если обидится на человека, то тому будет очень плохо.
Современная наука не в силах вразумительно ответить, из чего состоят звёзды и где они черпают энергию, которая практически неисчерпаема. А между тем древнее знание наших далёких предков ориан-гиперборейцев говорит о структуре энергообмена и функциях звёзд вполне конкретно. Только эти знания до сих пор находятся за семью печатями от современной материалистической библейской науки. Конечно, обыватель из-за своей ограниченности может обвинить хранителей универсального знания в том, что они не стремятся его обнародовать; но дело в том, что современной науке знания, которые противоречат или идут вразрез с библейским представлением о мироздании, просто не нужны. Древнее знание не раз попадало в поле зрения нашей развивающейся по тупиковому сценарию науки, но каждый раз она от него отмахивалась. Например, многие древние предания арийских народов прямо указывают на то, что любая звезда, в том числе и наше родное
Солнце, в своих недрах порождает вещество, из которого впоследствии образуются планеты, и что любая звёздная система порождается самой звездой.
Следовательно, в материальном понимании этого процесса, не бог породил Землю, а её породило Светило-Солнце. Разве может с этим согласиться иудаизм, христианство или ислам? Ведь чтобы признать рождение Земли Солнцем, надо волей неволей прийти к пониманию божественности Солнца, а куда тогда девать Яхве или Аллаха? Для адептов древнего миропонимания этот вопрос прост и очевиден, ведь для них Светило — всего-навсего материальное воплощение Рода, т. е. сам Бог, та его материальная часть, в обязанности которой входит рождение вещества планет. Земная наука вплоть до конца двадцатого столетия убеждена в том (и не терпит никаких возражений), что на звёздах идёт интенсивный синтез гелия из водорода, и после того, как весь водород перейдёт в гелий, звезда гаснет. Древние тоже хорошо знали об этом процессе, но считали, что переход водорода в гелий происходит только на внешнем слое звезды, который по-научному называется «конвективным»; а в её глубинах, языком современной науки, идут физико-химические реакции, порождающие гигантским сжатием гравитационного поля из микромира и «лептонного излучения» сначала атомы, а из атомов — молекулы. И уже молекулы, по законам физики, образуют вещество. Это вещество накапливается в определённой точке звезды и вместо того, чтобы упасть на её ядро, отторгается последним в виде планеты. Как это происходит — современная передовая наука, признающая ведическое представление о рождении звёзд, пока объяснить не может. Ей никак не удаётся понять, каким образом звезда, имеющая огромное поле гравитации, освобождает (рождает) тело планет. Вместе с тем древние для понимания этого вопроса всегда сравнивали звезду с космическим очагом, в котором «выпекаются» своеобразные хлеба — вращающиеся по своим орбитам «небесные земли». По их мнению, любая звезда, как и наше родное Солнце, создавая из микромира (ментальное или лептонное поле, мезоны, кварки, фотоны и другие виды волнового излучения) вещество, выбрасывает в пространство «лишнюю» энергию (плазма, протонное излучение и т. д.). Этим производится «отталкивание и освещение» локального участка Космоса. Светило, по мнению наших предков ариев, это своего рода неугасимый космический костёр, а ещё точнее — печь, топливом которой служит бесконечно нарождающийся из вакуума микромир, а золой в результате горения — вещество планет. Так вот, выброс родившегося в недрах звезды «шлака» — вещества, по представлению наших предков, — происходит за счёт высвободившейся в результате образования этого вещества энергии. Как нам уже известно, вакуум является самой энергоёмкой субстанцией во Вселенной, а вещество — шлак — имеет наименьшую энергоёмкость. Разность этих энергий и является тем самым «теплом», которое «отапливает» звёздную систему, и при «созревании» планеты выталкивает её посредством силового эффекта или гигантского взрыва, который по выбросу энергии превосходит гравитационное поле звезды, на ближайшую орбиту. Математически это выглядит так:
Ев — Ет = М, где Ев — энергия вакуума, Ет — тепловая энергия, М — масса планеты.
Потом центробежная сила через определённый промежуток времени начнёт отодвигать планету всё дальше и дальше от Светила, и, в конце концов, планета удалится на такое расстояние от пылающей звезды, что остынет и обзаведётся многослойной атмосферой. Тем более за миллиарды кругов вокруг светила её гравитационное поле подберёт из околозвёздного пространства огромное количество космической пыли, состоящеё из такого же, как она сама, вещества, только рассеянного. Эта пыль — тоже продукт звезды, и выброс её происходит в момент рождения планет. За счёт этой пыли космическое тело увеличивается в размерах, увеличивается и его гравитационное поле, а значит, увеличивается за счёт гравитации и атмосфера, и наступит такой момент, когда планета станет пригодной для жизни. К этой теории образования планет из звёзд пришла и передовая наука, но сторонники ее шельмуются и высмеиваются последователями традиционной библейской науки, а их печатные работы называются антинаучными. То, что их теория в общих чертах совпала с представлением древних, а как известно (и это уже признано наукой), древние обладали гигантскими знаниями, традиционалистов-библеистов нисколько не смущает. Они монотонно твердят, что древние в чем-то были сильны, а вот здесь ошибались. А те, кто их ошибку принимает, не может называться серьёзным учёным. У нас серьёзные учёные — только те, кто безоговорочно признаёт талмудистское представление о мироздании.
Существует масса преданий у германцев, славян, кельтов, финнов, иранцев и индов о том, что во времена Золотого века Земля была ближе к Солнцу, и на любом континенте, в том числе и на севере, было тепло и благодатно. Это не просто сказки. Это история. Действительно, как считает ряд передовых учёных, 60 миллионов лет назад наша планета находилась на 100–150 тысяч километров ближе к Солнцу, чем в настоящее время. Так что данные науки совпадают с преданиями наших предков.
Культ Светила-солнца у ариев был самым главным. Ведь Солнце — материальное воплощение Рода, а Род-прародитель является не только отцом Вселенной и своих ипостасей — богов, — но и людей. Поэтому чествование любого бога у древних ариев являлось и чествованием Светила как Рода. Только каждый праздник имел свою специфическую окраску.
В древности, вплоть до VI столетия н. э., бассейн Волги, или Ра-реки, принадлежал руссам. Границы Русколани простирались и за Волгу. Учёные на этот счет ведут споры, но ведическая традиция прямо называет земли, которыми когда-то владел наш народ до прихода из глубин Азии гуннского союза. Это были берега Енисея вплоть до Заполярья и бассейн великой Оби, откуда в III веке н. э. вынуждено было переселиться на запад под давлением восточных русских племён последнее лесное племя северян, или сабиров. Так вот, Ра-река, или Волга, с III века н. э. стала восточным рубежом славянской земли, и сейчас трудно сказать, какое название великой русской реки древнее. Волга, при переводе с арийского — «вольноидущая», или «вольная», как её до сих пор называют в песнях; либо Ра-река. Скорее всего, оба названия реки возникли в одно и то же время. Дело в том, как повествуют русские и иранские «Веды парсов», руссы, уйдя с южного Урала (Аркаимская цивилизация), построили храм Солнцу-Pa на берегу полноводной, очень богатой рыбой реки, и в честь этого храма дали ей название. Когда это было? Историческая наука считает, что фатьяновцы IX тысячелетия до н. э. были первыми индоевропейцами, которые, придя из-за Урала, стали расселяться по Восточно-европейской равнине. Но как считает русская ведическая традиция, в IX тысячелетии до н. э. на север, в бесконечные заволжские леса, подалась, уходя от русского народа, чудь. И действительно, многие археологи склонны видеть в фатьяновском расселении финно-угорский пласт, который антропологически со временем вобрал в себя редкое автохтонное население лесной зоны европейского севера. Откуда это население там появилось, мы расскажем в последующих главах. Важно одно — что оно было. На это указывают и многочисленные находки людей с уральскими черепами, начиная от Урала на востоке и кончая Рейном на западе. Из этого следует, что руссы, в то время предки и германцев, и балтов, и северных иранцев, появились в Восточной Европе раньше расселения на север фатьяновцев. Последние вынуждены были уходить после продвижения наших предков с юга, а это значит, что степи Прикаспия и Причерноморья они уже успели освоить. Напрашивается вывод, что в V и VI тысячелетиях, возможно, и раньше, юг Восточно-европейской равнины был уже в сфере влияния индоевропейцев. С этих территорий шло интенсивное вытеснение негритянского населения в Малую Азию и на юг Европы. Следовательно, где-то в VI тысячелетии до н. э. руссы назвали Волгу «Вольной рекой», а построив на ее берегу храм Сурьи, в память утраченного города-храма Аркаима, назвали реку ещё и «Солнечной». Развалины этого города-храма ещё до недавнего времени стояли на правом берегу Волги в 40 километрах южнее Ульяновска, и ушёл он под воду с заполнением Куйбышевского водохранилища. Местные жители несколько раз пытались показать археологам священное место, где стоял древний храм Солнца, но что могли сделать простые люди с государственной машиной, взявшейся за возведение на Волге каскада, как теперь уже многие поняли, никому ненужных электростанций. Продажные или идейные, сейчас сказать трудно, археологи осмотрели комплекс города-храма и дали отписку, что он не представляет никакой культурной ценности. Под воду ушли не только эти руины, но и многие другие арийские города и посёлки. Причём их возраст, как повествуют русские, ирано-авестийские и индийские предания (Веды) намного превышает возраст трипольской культуры юга Украины и арийских поселений Дуная. Это и понятно, ведь трипольцы пришли на берега Днепра не с юга и не с запада, а с востока. Они ушли на юг и юго-запад. Волга не просто так называлась Ра-рекой, она после южного Урала долгое время являлась колыбелью западных ариев. На её заливных лугах паслись стада их лошадей, коров и овец, здесь арийские племена после долгих странствий стали вновь пробовать свои силы в земледелии. И отсюда волна за волной ушли на Запад на завоевание новых земель предки кельтов, германцев, балтов, западных и южных славян. К сожалению, в настоящее время развелось много псевдоучёных, например, И. Гусева или Ю. Шилов, которые пытаются доказать, что арийские народы пришли с севера Восточной Европы. Их нисколько не смущает тот факт, что на этом севере, как мы уже писали выше, до IX тысячелетия до н. э. расселялись племена, пришедшие в Европу из-за Урала. А для чего это делается? Да для того, чтобы человечество постепенно забыло истинные пути ариев из глубин Азии и Северного Урала с долгими остановкам-кочевьями на берегах великих сибирских рек и второй своей колыбелью после Южного Урала — заливными лугами Дона и матушки-Волги. У русского народа сложилось такое мнение, что иудокоммунисты — это те, кто, в отличие от легковерных глупцов, своих коллег, знал истину и делал всё возможное, чтобы её сокрыть от арийских народов Европы.
Специально, прикрываясь Ленинским планом ГОЭЛРО, ими были затоплены берега русских равнинных рек, причём берега именно тех рек, на которых древние арии долго жили, а следовательно, оставили неизгладимый временем след. Налицо видна закономерность: как только места, где некогда расселялся русский народ, оказались под водой или были распаханы и изменены до такой степени, что по ним уже ничего нельзя определить, сразу же возникла теория арийского вакуума. Дескать, арийская цивилизация не является цивилизацией, так как следов её практически не обнаружено. Чудом уцелел от затопления только Аркаим, да и то неизвестно, как поступит с ним время.
Так вот, храм Солнца на берегу Волги, или реки Ра, в древности стоял на той же самой широте, что и Аркаим, т. е. на 54°. Это магическая широта, на ней, как мы уже писали, стоял храм Сварога, обсерватория руссов на месте современного Берлина и Стоунхендж. Об этой широте мы уже обещали рассказать и в своё время расскажем, а сейчас несколько слов о судьбе храма бога Ра на Волге. Как рассказывают о городе-храме Ра русские предания, он простоял благополучно на своём месте до начала VI века. Построен он был, как и столица антов (атлантов) Платоновский Посейдонос и священный Аркаим, в виде колец. Каждое кольцо состояло из высокого вала и дубовой стены с башнями, за стеной стояли дома жителей, а за дворами построек снова поднимался вал; на нём возвышалась новая стена и т. д. В центре города на площади стоял рубленый из брёвен пирамидальный храм с четырьмя крытыми крыльцами, которые символизировали четыре ипостаси светила: одно крыльцо смотрело на восток, оно считалось крыльцом Ярилы, другое, выходящее на север, было крыльцом Хорса, западное называлось крыльцом Дажьбога, и южное принадлежало Купале. На Руси храмы Ра отличались от храмов Рода только названием крылец и восьмилучевой, вращающейся по часовой стрелке, золотой свастикой. В остальном и те и другие храмы были очень похожи. Волжский город бога Солнца был больше Аркаима, только он располагался на невысоком холме, и поэтому храм возвышался над городом и был отовсюду виден. Известно, что от стен этого города-храма в древности шла водная дорога вверх по Волге, а потом по притокам и озёрам — к храму Великого Рода. И вообще в древности, особенно в конце второго и начале I тысячелетия до н. э., до нашествия кочевников-митриан (северных иранцев),
все храмы богов были связаны между собой тропами и водными путями и представляли единую, связанную друг с другом культовую сеть, функции которой не ограничивались только религиозными целями.
Прежде всего, каждый храм ариев-руссов являлся школой для молодого поколения и университетом для взрослых. В стенах храмов учили грамоте, истории и знанию о многообразии всего сущего. Позднее из этой науки наших предков, которая процветала как на западе, так и на востоке арийского мира, в древней Греции возникла классическая философия. В таких вот университетах-храмах и постигал истину древнерусский (греки его называли скифом) учитель греческих философов великий Анахарсис. Если верить русской ведической традиции, греческий Анахарсис и русский Благохорс — одно и то же лицо. И в том и в другом имени ясно звучит корень «хорс» — зимнее светлое солнце покоя и мудрости. Из русских преданий мы знаем, что Благохорс был верховным жрецом храма Солнца на реке Ра-Волге.
Надо сказать, что славянские святилища бога Ра, или храмы, как их называли на Руси, «звёздной мудрости и славы», являлись на нашей земле школами особого рода. В них учили прихожан (как детей, так и взрослых) главной науке — науке добра и душевного света. В стенах святилищ и храмов Солнца люди постигали законы созидания и разрушения, изучали рычаги управления своим сознанием, занимались его настройкой на космические ритмы.
В храмах Солнца особое внимание уделялось таким божественным качествам человеческой души, как совесть, сострадание ко всему окружающему (не обязательно к одушевлённому миру), благородство, честь и т. д. В храмах бога Ра и позднее в храмах Дажьбога, Хорса, Ярилы и Купалы древних руссов — наших далёких праотцов — жрецы учили жить по законам света и высокой морали — тому, что на Руси называлось Правью. Святилища Солнца для нашего народа в те времена являлись настоящим ликбезом. В храмах Ра решался вопрос инициации молодого человека, или первого посвящения; неважно, из какого сословия он происходил, важно было, выдержал он экзамен на Свет или нет. Жрецы культа бога Солнца, открывая перед своими учениками тайны человеческой души, одновременно проводили последних через цепь различных испытаний. Причём эти испытания устраивались ими в повседневной жизни далеко от храмов и так, что ученики о них и не подозревали. Память об этих испытаниях сохранили до нашего времени многие народные сказки славян, германцев, кельтов, иранцев и индов. Взять ту же русскую сказку «Морозко». В ней одна девушка с честью проходит испытания, а другая — нет. Или великолепную шведскую сказку о Свене, не умевшем лгать, которому сам король устроил жестокий экзамен. А когда Свен преодолел его, монарх выдал за него свою дочь; даром, что Свен был простым воином, и всё наследство его состояло из меча и лука. Но не только с законами Света знакомили своих учеников жрецы Солнца. Ведь известно: чтобы победить врага, надо знать его в лицо; и жрецы подробно рассказывали и показывали своим слушателям на многочисленных примерах из жизни проявление в человеческой душе сил Чернобога и то, к чему эти силы могут привести носителя божественного разума. После того, как ученики проходили курс настроя своей психики на волну Космоса, жрецы бога Солнца незаметно подводили их к обряду инициации, или первого посвящения. К этому времени для «учеников бога Ра» была позади цепь всех положенных испытаний, на основании которых жрецами делался определённый вывод. Итоги этого вывода давали право ученикам принять обряд первого посвящения. Этот обряд посвящения, или инициации, подключал адепта к эгрегору своего народа и к эгрегору небесного Рода в целом. Только после инициации человек, будь то юноша или девушка, считался равноправным членом русского общества. Он заслуженно и безо всяких сомнений со стороны соплеменников вступал в первое сословие труженников и воинов (или, как на Руси называли — воев). То есть кто не допускался жрецами Солнца к инициации, либо снова обязан был проходить курс обучения в храме, либо становился изгоем. Он был обязан покинуть свою семью, свой род и племя и уйти жить на территорию пограничья Руси и других племён и народов. Но это не значило, что на таком человеке становился «крест» (выражение «крест» произошло не от христианского понимания креста, а от креста боевого; обычно удары мечом и секирой наносились по телу человека в виде креста). Так вот, если изгой в критической ситуации для своего племени не предавал свой народ, а верой и правдой служил ему и на деле доказывал, что он осознал разницу между добром и злом, то его снова допускали к обряду инициации. Есть сведения, что обряд первого посвящения на Руси иногда проходили люди уже зрелые и много повидавшие. Это говорит о том, что в молодости они не были допущены к таинству, и им пришлось на деле доказывать, что они воины Света, и с этим они справились. Например, былина о том же Илье Муромце прямо указывает на то, что Илья как воин в молодости не состоялся. Образное выражение, что он сиднем сидел, говорит не о его теле, а о застывшем, не желающем эволюционировать духе. Ведь любой образованный человек знает, что от долгого сидения мышцы могут атрофироваться, и понимать в прямом смысле, что будущий герой «сиднем сидел», нельзя. В сказке про того, кого впоследствии назвали (для сохранения в народной памяти) в честь иудейского пророка Илии, прямо сказано, что он выздоровел тогда, когда научился служить людям (принёс каликам перехожим воды испить). Вопрос: кто же такие эти калики перехожие? А калики эти — не кто иные, как жрецы Солнца, которые, в конце концов, достучались до души Светояра (истинное имя героя) и дали ему ту духовную силу, которая впоследствии подняла его на более высокий воинский уровень по сравнению с тем, на котором когда-то стоял греческий Геракл или иранский Рустам. Светояр, благодаря им, стал не просто победителем Тьмы, он стал победителем собственной судьбы, превратился в сверхволевого воина. Без громких слов, изучив его былинные подвиги, можно смело сказать, что изо всех героев Земли равных Илье-Светояру не было и нет. Только ему одному было дано победить свою судьбу. Понятно, что солнечный герой и должен быть таким воином. Он — носитель высшей справедливости, и его нельзя убить так же, как нельзя погасить Солнце. Но, по былине, Илье-Светояру, чтобы его признали и стали доверять, пришлось везти в Киев знаменитого Соловья-разбойника и совершить много других подвигов, как воинских, так и духовных.
Инициация, обряд получения гражданства
А теперь кратко остановимся на священном обряде инициации, который на Руси всегда проводился жрецами Рода, Сварога, или жрецами Ра. В основном этот обряд проводили жрецы Солнца. Христиане знают, что только крещение даёт право считать человека христианином. Но в христианстве известно только одно таинство, да и то оно формально ни к чему не обязывает. У ариев же было несколько посвящений.
Инициация являлась только «визитной карточкой» для будущих ступеней эволюционного подъёма души адепта.
Заключалась она в следующем. Человек, готовящийся к предстоящему посвящению, мылся в бане, надевал на себя праздничные одежды и на три дня уходил в лес, в одинокую избушку, обязательно стоящую на берегу реки или озера. Эти три дня он постился и обдумывал, как он сможет наиболее эффективно и плодотворно служить своей земле, родному народу и Роду небесному. Для этого он призывал в свидетели все стихии и своего бога-покровителя. Через трое суток он приходил в храм (неважно, какого бога), святилище или капище. Не всегда жрецы бога Ра или его сезонных проекций (Дажьбог, Хоре, Ярила, Купала) проводили обряд первого посвящения в стенах храмов. Очень часто они так же, как служители Рода или Сварога, предпочитали заниматься этим высоким магическим таинством прямо на природе. Человека, пришедшего на обряд слияния с Матерью-землёй, стихиями, душами умерших предков и всем Родом небесным, волхвы ставили на специальный помост, символизирующий Древо Мира, и обращались к пяти стихиям: огню, воде, земле, воздуху и небу. Все эти стихии призывались в свидетели происходящему, и если в этот момент налетал порыв ветра, гремел гром, сверкала молния или на небе появлялась хищная птица: орёл, сокол, ястреб — то это считалось добрым знамением.
Потом волхвы призывали в свидетели ушедших в Ирии передков из рода проходящего инициацию, его племени и всего народа русского. К этому времени перед возвышением, на котором стоял человек, от чистого «солнечного» огня разжигался костёр, и если его пламя после обращения жрецов к предкам ярче вспыхивало, рассыпало искры и колебалось, это тоже считалось хорошим знаком. Значит, предки услышали призыв и с небес зорко следят за происходящим на земном плане. После призыва старший из волхвов Солнца (его могли заменить в этом обряде, как мы уже выше сказали, жрецы Рода или Сварога) спрашивал проходящего посвящение человека о том, как он намерен служить своему народу, родной земле и Роду небесному. Выслушав его, жрецы давали знак, и присутствующие на обряде инициации родственники адепта хором вместе со жрецами пели «Славу Роду» и тому солнечному явлению, в рамках которого проходила инициация. Если это было зимой, то пели «Славу Хорсу», если летом, то пели гимн Купале и т. д. Потом старший жрец давал знак, и посвящённый сходил с возвышения и становился рядом с костром: он обязан был стоять лицом к огню, смотреть на него и слушать, что вокруг него происходит. В это время с двух сторон к огню подходили, взявшись за руки, два хоровода. Хороводы состояли из нарядно одетых девушек во всём белом и в расшитых речным жемчугом кокошниках (жемчуг на Руси символизировал звезду, и чем больше в кокошнике было жемчужин, тем «звёзднее» была русская дева). Эти два звёздных хоровода двигались вокруг огня и человека в разных направлениях: внутренний хоровод всегда двигался против часовой стрелки, а внешний — по часовой.
На Руси считали, что вращение хоровода или свастики (коловрата) по часовой стрелке символизирует мудрость, а вращение наоборот — против часовой стрелки — указывает на могущество.
Поэтому внешний хоровод всегда двигался вокруг человека по чашкой стрелке: движение хороводов ещё раз указывало проходящему посвящение, что как бы он ни был могуч, какой бы он властью ни обладал в жизни, всё равно его сила должна подчиняться мудрости. Девушки в хороводе пели о силе света, о борьбе добра и зла и о том, что человек обязан отдать все свои силы на служение своему светоносному народу, родной земле, её природе и созидательным силам Вселенной. Эти хороводы и песни были сложены волхвами тысячи лет назад в таком ключе, что во время их исполнения слушатели невольно плакали. Песни хоровода пелись тихо, и от этого их звучание проникало в сердце и поднимало человеческую душу на небесную высоту настолько выше небесного эго, что человек в эти минуты чувствовал себя равным богам. Эта тихая, открытая, простая песня девичьего хоровода раскрывала перед ним истину бытия, то, что недавно было от него скрыто в туманной дымке. Обряд посвящения наносил по эгоизму человека последний удар, и от этого удара его гордыня и самовлюблённость рассыпались в прах; он начинал ощущать своим сердцем всю беспредельность Космоса, бескрайность своих дорог, как на земном плане, так и на небесном, и то, что ему предстоит совершить во имя торжества света, Этот запас духовных сил, полученных при обряде, человек нёс в своей душе всю свою жизнь, одно это уже являлось в те жестокие времена настоящим подвигом. Чтобы на примере понять мощь и божественную высоту души русского народа, достаточно вспомнить былину о борьбе Ильи-Светояра с боярином Добрыней. Когда побеждал Добрыня, ему и в голову не пришло пощадить своего могучего противника, пусть даже для того, чтобы на Руси было одним богатырём больше. Боярином управляло его «эго», и он ничего не мог с ним поделать. По былине хорошо видно, что если бы Светояр попросил у него пощады, то Добрыня его всё равно бы убил. Это понятно из его признания одолевшему его с большим трудом Илье. Но стоило боярину попросить своего противника о пощаде, как тот с радостью подарил ему жизнь; мало этого, он стал его другом и согласился на братание. В былине Илья-Светояр своим духовным подвигом вернул на место и заблудившуюся душу Добрыни. За что последний, искренне благодаря, предложил ему стать его старшим братом. Можно подумать, что могучий Добрыня пошёл на это из-за того, что Илья-Светояр не отнял у него жизнь. Но это совсем не так: русский воин в те времена за жизнь не цеплялся, потому что понимал: по большому счёту, жизнь человека вечна. Просто Добрыня осознал, что пошёл по дороге жизни не туда, и теперь необходимо срочно очень многое исправить. И Илья-Светояр его без труда понял, так как с самого начала он вёл поединок с молодым, горячим Добрыней не для того, чтобы его убить, а для того, чтобы вразумить.
Но вернёмся к обряду посвящения. После звёздного хоровода старший жрец бога Солнца подходил к костру и становился напротив проходящего посвящение. Волхв смотрел ему в глаза и спрашивал, готов ли он служить Роду небесному, Земле-Матушке и народу русскому. Посвящаемый обязан был ответить одним словом: «Да». После этого жрец давал знак, и многоголосый хор начинал тихо и торжественно без слов петь гимн Солнцу. На Руси, несмотря на пять ипостасей Ра-Сурии, следовательно, и наличие пяти гимнов, во время торжества инициации пелся особый святительный магический гимн, который исполнялся только на этом обряде. Звуки гимна являлись фоном, на котором посвящаемым произносились торжественные клятвы. Текст клятв богам и стихиям произносил волхв. После его слов проходящий инициацию повторял их и, подняв ладони над огнём костра и обращаясь к огню, от себя добавлял, что если он нарушит клятву, то огонь земной и небесный испепелит его. После торжественных клятв небу и четырём земным стихиям к костру подходил руководитель войска рода — боярин или князь. Если инициацию проходила девушка, то к посвящаемой шла всеми уважаемая старшая женщина рода. Обычно жрец Солнца, обращаясь к проходящему инициацию, называл его сыном; если на его месте была девушка, то дочерью. Руководитель воинского сословия, обращаясь к проходящим посвящение, звал его младшим братом, соответственно старшая женщина называла девушку младшей сестрицей. Старшая женщина не обязательно должна была быть старухой. На Руси все женщины, как и воины, были объединены в особые круги, или рады (опять налицо древний корень «Ра» — древнее имя солнца). В этих кругах они учились мудрости жизни. Как мужчины, так и женщины постигали тонкости воинского искусства, а самое главное — учились видеть в противоположном поле не зловещее и враждебное, а родное и близкое. Рады были одновременно и школами бытия, и органами совета, и в чём-то судами. Каждой радой руководил выборный старейшина, или в женской раде — старшая сестра. Из общего числа старейшин-мужчин выбирался главный старейшина, а из руководителей женских кругов — старшая женщина. Так вот, на обряде инициации с посвящаемой девушкой беседовал не боярин или князь, а выбранная радами старшая сестра.
Руководитель войска рода, сменивший старшего жреца у священного огня, спрашивал у молодого русича, готов ли он к защите родного народа и родной земли от тёмных вражеских сил. Будущий воин, как и прежде, отвечал кратким словом: «Да». После этого глава воинского сословия произносил слова клятвы, и проходящий посвящение, торжественно повторив их, добавлял ко всему сказанному, обращаясь к священному огню, что если он нарушит клятву верности, то силы света сожгут его огнём земным и небесным. Подобную клятву произносила и девушка, с той лишь разницей, что её принимал не воевода, а старшая из сестёр. И ее клятва была ещё и клятвой будущей берегини не только своего мужа, но и всего рода славянского. Русская девушка у священного огня именем небесных богов, призвав в свидетели стихии, близких по крови людей и силы родной природы, клялась, что никогда не сольёт божественную кровь руссов в своём чреве с кровью инородца. И если она всё-таки отступит от своей клятвы, то пусть её покарают силы небесного огня как предавшую и опозорившую свой народ женщину.
После торжественных клятв начинался обряд поиска земного покровителя. Для этого юноше или девушке завязывали глаза и они, ничего не видя, шли по полю или лесу; в некотором отдалении от них следовали родственники, старейшины, волхвы и воины. Задача обряда состояла в том, что человек с завязанными глазами — юноша или девушка — должен был спугнуть из травы или с дерева какую-либо птицу. Первая птица, поднятая человеком, и являлась его земным покровителем. В трудный момент русский воин (или девушка) обращался за помощью к своему побратиму из дикой природы и всегда получал от него поддержку. Только после солнечного обряда инициации русский человек получал право считать себя полноценным руссом. В настоящее время на территории России, с точки зрения древних, адептов истинного Православия, прошедших обряд инициации, наберётся не более тысячи. Зато «язычников» развелось и из христиан, и из недавних коммунистов-атеистов десятки тысяч. Одна только Московская языческая община чего стоит! Появились не только неоязычники, но и неоволхвы, и даже их Совет, на котором избирается верховное псевдожречество. Начинается, если судить по патриотической печати, между жрецами тяжба за власть и т. д. А между тем, если всю эту компанию пропустить через тесты и традиционные испытания, проводимые некогда жрецами бога Ра, то только единицы из них получат право пройти первое посвящение. А те, кто его с горем пополам всё-таки сможет преодолеть, после нарушения одной из данных клятв очень скоро окажется на том свете.
Обряд инициации магический, он был создан волхвами для очищения среды руссов как от генетического, так и от духовного несовершенства.
Современные неоязычники паникуют, видя как в их ряды настырно проникают евреи. А между тем, если идти дорогой предков и не причислять себя к древней религии, а входить в неё через первое посвящение, то не надо бояться иудейского засилья. Последние верны своему правилу: проникнуть под национальной личиной в любое религиозное или политическое движение, возглавить его, а потом оттуда управлять «баранами». Пусть они стараются, пускай изо всех сил мечтают стать даже волхвами. Главное, их, как и потомков ариев, пропустить через сеть древних солнечных тестов, которые когда-то были созданы волхвами бога Ра и, к счастью, до сих пор сохранились.
И вряд ли люди, воспитанные в ключе иудейской, христианской и даже атеистической морали будут допущены до обряда инициации. А если всё-таки кто-то и пройдёт этот обряд, ему останется всю жизнь себя отслеживать и следовать данным клятвам, ведь нарушение одной из них равноценно самоубийству.
В настоящее время обряд инициации стал намного проще, чем он был в древности. Но это не значит, что требования к человеку, принимающему первое посвящение, стали ниже, нежели раньше. Адепты древней религии, воспитывая своих детей, бережно хранят в своих кланах (в родове) воспитательные традиции жрецов Дажьбога. Ребятишек с раннего детства учат обращению с Батюшкой Солнцем, получать от него уроки света и правды. Каждый ребёнок со временем начинает ощущать светило как что-то живое, роднее и доброе, предать законы которого просто невозможно. Казалось бы, всё так просто, но христиане, слепо следуя иудейской традиции, так и не научились науке любить Солнце, а через него любить природу Земли и самого человека. Но любовь к светилу — только начало воспитания, за ним следует изучение сил добра и зла и как по жизни отличить одно от другого. Другими словами, то образование, какое когда-то получали молодые руссы от волхвов в храмах Солнца, теперь приходится получать в семейных школах. И обряд посвящения обходится без воеводы, а некоторых местах, например, в Сибири, и без хоровода. Но все древние клятвы сохранились, и магическая сила их не стала слабее. Сохранился и обряд поиска земного покровителя. В древности после завершения таинства посвящения юноша обычно получал отточенный, как бритва, в жёлтых (под цвет солнца) ножнах булатный меч, боевой пояс и боевой нож. Девушке дарили пояс и вышитую жемчужными оберегами корону. В настоящее время адепты древней религии дарят своим детям подарки попроще. Молодой человек обычно получает пояс, с самодельным прекрасно сработанным охотничьим ножом, а девушка — пояс и новый цветастый на белом фоне платок.
Но вернёмся снова на берега священной реки Ра к городу-храму Солнца, архитектуру которого мы уже описали. Этот храм-город был уничтожен войском готского союза в середине IV века н. э. А началось всё с того, что в 360 году грянула война прикочевашего с востока арийского союза сибириских гуннов и пришедших из центральной Азии на северный Кавказ потомков парфян-аланов. Эта война длилась с переменным успехом 10 лет. В конце концов победили гунны. Тогда часть алан ушла к своим союзникам — причерноморским готам, а другие поднялись в горы в свои неприступные крепости. Надо сказать, что готы раннего средневековья хотя и были ариями по крови, но в религиозном отношении заметно отличались от руссов. Древние гиперборейские знания германцы растеряли ещё во времена своего ухода от принимавших зороастизм иранцев. Бесконечные скитания и войны ослабили в их среде влияние светлого солнечного жречества, и в Европу их племена пришли уже ведомые не жрецами, а вкусившими абсолютную власть над своими и другими народами военными вождями. Кроме того, большая часть остготов от греческих колонистов Северного Причерноморья приняла христианство по арианскому (от Ария Александрийского) толку. Вот почему в «Велесовой книге» русские волхвы называют готов язычниками. Понятно, что союза между руссами и остготами не получилось, тем более, что остготы хорошо знали о богатых селениях русов по берегам реки Ра и о городе-храме Солнца. Их армия, сметая всё на своём пути, быстро продвигалась вдоль правого берега Волги, а по её левому берегу двинулась ещё и орда гуннов. Гунны, видя как готы грабят славянские селения, торопились прибрать к своим рукам то, что уцелело от войны и пожаров на её левом берегу. Так берега великой европейской реки — колыбели западных ариев — подверглись страшному нашествию первобытных христиан и сибирских гуннов. Историческая наука мало что рассказывает об этом времени. Кое-что говорит «Велесова книга», да и то отрывочно. Но из народных преданий можно сделать вывод, что война готов и гуннов с руссами на Волге была и затяжной и очень кровопролитной. В то время уже не было великой Русколани — империи, сложенной русскими племенами от Енисея на востоке до Балтики на западе. Это дало время суривенам — мощному лесному племени руссов — подготовиться к смертельной схватке и заручиться поддержкой союзников — предков мордовского народа. Современная историческая наука о сражении руссов-суривенов с армией готов на Дону ничего не знает. Об этой битве и уходе русского народа со среднего течения Ра-реки повествуют мордовские предания и русская ведическая традиция. Кое-что об этих событиях рассказывают и более поздние летописи. Ясно одно: по берегу Дона руссы наголову разгромили готов, но в это время с другой стороны к месту сражения двинулась армия гуннов. Зимой 378 года передовая армия остготов была ими разгромлена. К тому же арии Руси смогли договориться на уровне жречества с ариями сибирского гуннского объединения Тартарии. Фактически гуннский союз вступил в дружеские отношения с Русью. Но было поздно — город-храм великого Дажбога готы успели разрушить. Единственное, что успели наши предки, так это забрать из храма золотую статую бога Солнца и все книги. После объединения двух войск ~ гуннского и русского — произошла битва с готами. На этот раз союзники отбросили их от берегов Волги и погнали на запад, это дало время суривенам. Разъярённое неудачей войско гуннов пыталось преследовать готов, но попало в засаду и почти полностью было уничтожено. Сами суривены, как рассказывают новгородские летописи, преодолев по лесам и болотам огромное расстояние, пришли к своим родственникам — ильменским словенам. А ту территорию, где это мужественное русское племя жило, позднее заселили болгары. Они пришли на Волгу уже после гибели своей империи, просочились туда по следам первого своего поиска, разгромленного отступающими руссами. Теперь эти исконно славянские земли называются Чувашией и Татарией. На другую территорию волжского бассейна, покинутую русскими племенами, с севера перекочевали предки удмуртов. Только вершина великой реки гак до конца и осталась за русским народом, а среднее течение Волги русскому народу позднее пришлось снова отвоёвывать.
После гибели главного святилища бога Ра на Волге русским народом и вершине Днепра в земле кривичей был построен новый храм бога. Он простоял до первой реформы Владимира и был сожжён, покинутый жрецами, после прихода на Русь христианства. В шестом веке, в период кровопролитной борьбы Руси с аварским каганатом, храмы Солнца как магический призыв к торжеству света возникли почти в каждом русском городе. В основном они были посвящены сезонным ипостасям бога Ра: Купале, Дажьбогу, Хорсу и Яриле. Но в каждом таком храме перед алтарём ставилось два кумира: один кумир в виде умудрённого жизнью старца воседал на троне, на коленях его покоилась как символ науки толстая деревянная книга. Листы её, как правило, вырезались из липового дерева и были тонки, как бумага. Эта книга содержала в себе свод солнечных законов, коим обязан был следовать любой русич. Она так и звалась — «Радницей», или книгой ипостаси Рода — солнечного Ра. Статуя старца и принадлежала этому богу. Второй кумир — молодой сильный юноша с венком на высоком челе — принадлежал «временной» ипостаси древнего Ра. Им мог быть Дажьбог — прямой предок русского народа, или Хоре — символ мудрого зимнего солнца, мог быть и любвеобильный Ярило, или тёплый ласковый Купала. Хочется, чтобы читатель глубже понял, почему Дажьбога считают предком нашего народа. Во-первых, имя солнечного Дажьбога переводится как «Бог дающий» — щедрый с большой, широкой душой. Этой своей душой он и поделился с руссами. Ведь русский народ испокон веков славен своей неподкупной и предельно щедрой натурой. Потом, Дажьбог — бог осеннего, богатого, приносящего обильный урожай, солнца. И русский народ как земледелец и скотовод связывал своё материальное благополучие всегда с осенью — это, пожалуй, самое главное.
Понятно и другое, и передовая земная наука с этим согласна, что на звёздах рождаются элементы, из которых состоят тела планет. А органические вещества состоят из тех же элементов, что и неорганические. Следовательно, углерод, водород, азот, фосфор и другие элементы тела человека имеют звёздное происхождение. Но надо обратить внимание и ещё на один аспект: Дажьбог — непосредственный предок руссов, значит, и всех арийских народов, бог нежаркий, хотя и очень светлый, но с другой стороны, это бог неубывающего светила, и его сакральная характеристика говорит совсем не о нашем Солнце, а о светиле, где, очевидно, прошло формирование белой расы — о Великих Стожарах. Это доказывается ещё и тем, что русская ведическая традиция не знает больше на Земле ни одного народа, рождённого ипостасью Солнца. В древности арийские народы считали своим первопредком лучистого Ра, но постепенно у руссов его древний образ сменился молодым образом могучего и справедливого Дажьбога. Но фактически и Ра, и Дажьбог — одно и то же лицо. От древних египтян до нашего времени дошёл миф о древности бога Ра, но, как мы знаем, наше светило сравнительно молодое. Вот тот механизм, который постепенно экстраполировал Ра-Стожары в Дажьбога-Солнце. И этим как раз объясняется универсальность имени Ра и то, что наше Солнце — не четыре сезонных своих ипостаси, а пять. И эта пятая ипостась (Ра) многим современным «неоязычникам» непонятна. Особенно её отрицает школа В. Козакова, Но для того, чтобы что-то доказывать, надо знать. К сожалению, как мы уже писали, «неоязычники» предпочитают ничего не изучать, а пользоваться христианскими характеристиками нашей космической религии. «Неоязычники», не задумываясь, называют себя «язычниками», и их нисколько не смущает тот факт, что
наши арийские предки (это хорошо показано в «Велесовой книге») называли язычниками христиан. И вообще слово «язычник» имеет ведическое происхождение, это слово, которое использовали люди, исповедующие высшую космическую любовь и законы Прави, характеризуя адептов искусственных религий. Арии считали, что все без исключения искусственные религии держатся на болтовне языком, то есть на лжи, или, говоря современным языком, на демагогии. Но иудеи и христиане, не смущаясь, стали называть язычниками ариев, и даже украли себе название их религии.
Но вернёмся к культу светила. Все храмы Солнца на Руси и Сибири (неважно, какой его ипостаси) не изменили своей традиции. Это были учебные заведения, где людям давалось глубокое понимание добра и зла. В стенах солнечных храмов и святилищ ковались души будущих ариев. Как и тысячи лет назад, детей с раннего возраста учили прежде всего быть, а уж потом иметь. Иначе говоря, давали знания о приоритете духовного над материальным и готовили к принятию первого посвящения, приняв которое, человек, как мы говорили выше, считался приобщённым к Роду небесному и земному. Словом, жрецы Солнца занимались своим исконным делом. Правда, с восьмого века им добавилось немного забот по нейтрализации на Руси манихейства, которое стало проникать на Русскую землю с купцами из Ирана, но они с этой бедой легко справились. Храмы Солнца (сначала — Ра, позднее — его ипостасей) многие тысячи лет являлись основными хранителями духа русского народа, и только с падением на Руси института духовного воспитания ариев жрецами Солнца тьме, наконец, удалось свить себе гнездо на земле «самого непокорного народа».
Чествование на Руси бога Солнца проходило четыре раза в год. Это было время летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий. Но, с другой стороны, все без исключения древние праздники так или иначе были связаны с Солнцем, ведь могучий и справедливый Ра-Дажьбог — не что иное, как материальное воплощение единого Великого Рода небесного, и чтобы быть справедливым, надо считать солнечным праздником и праздник проводов зимы Масленицу.
Весна. Проводы Хорса и Мары-зимы. Встреча Ярилы, Масленица и Комоедицы
Обычно Масленицу на Руси начинали справлять за неделю до весеннего равноденствия (древнерусская неделя длилась 9 дней). В древности считалось, да и сейчас адептами старой религии считается, что зимний Хорс победил лютую Зиму и проложил дорогу весеннему Яриле. Об этом празднике объявляли народу жрецы всех храмов. В честь Хорса-победителя пелись торжественные гимны, а вечером, перед началом праздника, устраивалось торжественное очистительное факельное шествие по улицам городов и сёл. Факелы зажигались от священного чистого огня, добытого и разведённого жрецами во дворах храмов. С горящими факелами в руках люди обходили вокруг своих городов, сёл, деревень и шли вдоль улиц. После обряда очищения поселения и своего жилища все вместе шли в общие бани, где под воздействием четырёх стихий очищались от зимней скверны сами. Наутро начинались торжества проводов «Лютой Зимушки». В каждом русском доме в честь Хорса-победителя и идущего ему на смену Ярилы пекли блины. Блинами угощали домашних и диких животных, и даже уносили блины в соседний лес доброму Светобору и лешим. В каждой семье устраивалось богатое застолье, столы ломились от мясных, рыбных и молочных блюд, а также от пряников и печенья. Такое застолье длилось целую неделю, но это не значит, что люди сидели и занимались только тем, что ели. Большую часть времени народ проводил на улице: ребятишки и взрослые катались на санках и лыжах с горок. В то время в ряде мест бытовали различные игры, например, «Змейка». Санки, сцепленные вместе (десять и более), стремглав неслись с горы, а на их пути ставился снежный заслон. Так саночный караван пробивал его либо рассыпался, и взрослые и дети со смехом катились кто куда по сугробам. На празднике проводов зимы катали с гор зажжённые колёса — символ наступающего тепла и света. Устраивали состязание в беге по сугробам, в кувыркании на точность: для этого нужно было кувырками спуститься с горы и попасть в снежные ворота. Русские люди на масленицу любили состязаться в ходьбе по шесту или верёвке, а также в ходьбе на ходулях. Очень популярны были на Масленицу так называемые потешные бои. Люди состязались друг с другом, кто у кого первым отнимет шапку, или бились на брёвнах соломенными мешками. Гвоздём программы был штурм снежного городка — последнего оплота зимы. Снежный городок обычно ставился под руководством волхвов на высоком берегу реки, чтобы до его стен было труднее добраться. На его главной башне ставили знамя с изображением лика Зимы-Зимушки. Обычно защищали снежный городок молодые девушки и женщины. В древности мужчины садились на коней и верхом пытались подъехать к стенам обороняющейся снежной крепости. В это время девушки закидывали наступающих снежками, выйдя из-за стен, сталкивали их с коней. Но правилам, упавший с коня мужчина в этот день больше не имел права вступить в борьбу, он мог быть только болельщиком. Если к вечеру снежный городок взят не был, то штурм его начинался с утра следующего дня, и так могло продолжаться целую неделю. Символом падения снежного городка служил захват мужчинами знамени. Примечательно, что мужчина, которому удавалось его захватить, получал право поцеловать всех оборонявших знамя девушек. Если мужчинам так и не удавалось захватить снежную крепость (на её штурм отводилась неделя), то непобеждённые девушки сами разрушали ее, и знамя Зимы вместе с её чучелом, которое в более поздние времена стали называть Масленицей, а в древности называли Мареной Свароговной, бросали в огонь пришедшего на смену Хорсу-победителю весёлого жизнерадостного Ярилы. Обычно чучело Марены и её знамя сжигали двадцать первого марта во дворе храма или на капище. С этого дня начинались трёхдневные Комоедицы — праздник пришедшего на оттаявшую землю Ярилы. С началом Комоедиц запрягались разукрашенные лентами и колокольчиками тройки. Обычно на них каталась молодёжь. После прихода Ярилы влюблённым разрешалось прилюдно обниматься и целоваться.
Считалось, что любовь мужчины к женщине дает силы Яриле победить тающие снега Зимы и влить во всё живое животворную энергию обновления.
Три дня Ярилиных Комоедиц характеризовались тем, что молодым людям (а молодыми людьми на Руси считались люди до шестидесяти лет и даже более) не только разрешалась, но и входила в таинство праздника половая близость. Древние руссы до прихода христианства не знали, что такое чувство зависти и чувство ревности, не ведали они и чувства собственности на человека. Поэтому если руссы любили, то любили искренне и не пытались подобно иудеям или христианам получить от половой близости телесные удовольствия. Для руссов половая близость не была главным связующим звеном душ мужчины и женщины, поэтому разнузданных оргий, как описывают христианские летописи, на Руси не было. Руссы любили друг друга, прежде всего, сердцем и только потом телом. Женщина, пользуясь личной свободой воли, как ни в одном другом народе, никогда не была падшей. И хоть считается, что проституция — самая древняя из профессий, арийская Русь её не знала.
На второй день Комоедиц после праздничных гонок на тройках на вершине горы, где стоял снежный городок, зажигали священный огонь. Обычно костёр делали таким, чтобы через него можно было перепрыгнуть. Когда огонь разгорался, люди попарно прыгали через костёр, а когда он прогорал, начинали танцевать на его углях. Считалось, что такой огонь выжигает из ауры человека всю негативную психическую энергию. На этом огненном обряде всем незамужним и холостым подвязывали на руку белую ленту; чтобы её снять, надо было откупиться продуктами. Так у кострища спонтанно возникали столы, на которых стояла сурица и другие угощения. Совершалось таинство: снежная зима в виде крепости отступала, на её месте зажигался огонь Ярилы, и люди получали от этого огня и исцеление, и силы. Потом от священного костра зажигали факелы и шли «будить медведя». Медведя обычно изображал наряженный в его шкуру мужчина. Он лежал в выкопанной в снегу берлоге и на песни хоровода, который водили вокруг него мужчины, женщины и дети, никак не просыпался. Потом люди начинали бросать в него снежками, но и тут медведь спал богатырским сном. И только девушка, прыгнув ему на спину, его будила. Оторвав ему ухо, баловница убегала, а медведь, изобразив из себя обиженного, начинал её преследовать. Поймать девушку мешали ему люди. Он падал, кувыркался, ревел, а все смеялись. Наконец, девушка, сжалившись, возвращала ему оторванное ухо и вела его к общему столу. За столом медведь был желанным гостем. Ему первому подавали сурицу, а девушка, которая его разбудила, за ним ухаживала. После трапезы начинались игрища: кулачные бои, борьба, стрельба из лука, лазание на столб за подарками. За играми и ходом праздника смотрели волхвы; как правило, они сами участвовали в обрядах, торжествах и играх. Считаюсь, что на празднике Хорса и прихода Ярилы присутствуют и души умерших предков, значит, чем веселее и красивее этот праздник, тем им радостнее за своих потомков. Поэтому на Комоедицы народ пел, танцевал и веселился без устали. Только двадцать третьего марта гасли священные огни праздника. И с этого дня считалось, что весеннее животворящее Солнце-Ярило окончательно ступило на Русскую землю.
Оканчивался праздник у гаснущего священного костра во дворе храма, святилища или на капище гимном Роду небесному. В наше время праздник Масленицы и Комоедиц справляется адептами старой религии почти так же, как в древности, с той лишь разницей, что в деревнях староверов осталось мало лихих троек и верховых коней, вот и приходится брать снежный городок мужчинам, сидя друг на друге, но это нисколько не умаляет веселья. Ещё перестали проводиться ритуальные кулачные бои «стенка на стенку». Их запретили в 1924 году коммунисты, а если бои и проводятся, то не на виду и в основном поединки. Надо сказать, что древнерусское воинское искусство (не ритуальный стеношный бой, а нечто серьёзное и грозное), к огорчению поклонников восточных воинских традиций, у адептов древней религии живо, и если не процветает, то сохраняется на довольно высоком уровне. А в остальном весенний праздник прихода Ярилы остался прежним. Так же «будят медведя», пьют сурицу и не бывают пьяны, так же поют песни и водят хороводы. Надо сказать, что русские христиане так же весело и разгульно праздновали Масленицу ещё до недавнего времени, их нисколько не смущало то, что этот весенний праздник «языческий», и церковь в конце концов была вынуждена с этим смириться.
Лето. Проводы Ярилы, встреча Купалы. Обряд постриг
Летнее чествование Ярилы на Руси проводилось и проводится адептами «древней веры» с четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота. Считается, что набравший силу весёлый жизнерадостный Ярило передаёт свои небесные полномочия тёплому и ласковому Купале. Это праздник конца весны и начала лета, он праздновался и до сих пор празднуется на Руси один день. Но после него восемь дней даже на работе не снимались праздничные одежды, и было хорошим знаком по вечерам петь песни и водить хороводы.
В древности праздник наступления лета начинался боем колоколов Солнца-Ра во всех без исключения храмах. Этот призыв начинался с утренних петухов и длился до появления первых лучей Ярилы. В это время все шли в поле, лес, на луга и, сбросив одежды, купались в целебной утренней росе. После этого надевали на себя белые праздничные одежды и шли представиться своему хлебному полю. Ниву обходили по часовой стрелке, мысленно или вслух с ней разговаривали и после этого отправлялись в храм, святилище или на капище. Причём не обязательно было идти в храм Ярилы или Дажьбога — чествование светила на Руси справлялось во всех храмах, естественно, кроме храма Чернобога.
Как всегда, во дворе храма или святилища к этому времени горел священный огонь, зажжённый от чистого огня алтаря. У костра, символизирующего и Вселенную, и Солнце-Ярилу, прихожан встречали старший волхв храма, по правую его руку — воевода, боярин или князь, а по левую — старейшина. Прихожане выстраивались кругами вокруг огнища и начинали зачин.
Перед зачином молодая и непременно красивая жрица (в основном, девушек-жриц на праздник Ярилы и на другие праздники Солнца приглашали из храмов Лады) проводила обряд очищения. Она осыпала собравшихся зерном и обрызгивала ключевой водой. После этого, подняв руки к небу, она читала заклинания, призывая небесный огонь очистить души собравшихся. Слова заклинания жрица читала с остановками, и прихожане повторяли за ней сказанное. Этот магический обряд имел огромную силу. Многие люди после него выздоравливали, к ним возвращалась жизнерадостность и былая энергия. После обряда очищения молодая жрица кланялась всем в пояс и приглашала подойти поближе к священному огню. Люди, сделав три шага, останавливались, и старший жрец начинал торжественную часть со славления Великому Триглаву: Роду, Сварогу, Самарглу. Он первым начиная петь Славу, а за ним её подхватывали все присутствующие. Потом старшему жрецу молодые волхвы выносили из храма огромную, наполненную солнечной сурицей, братину — мастерски вырезанную из дерева и ярко разукрашенную в виде Жар-птицы кружку. Старший жрец, взяв братину в руки, первый отпивал из неё, а потом обходил с нею всех присутствующих. Подойдя к человеку, он говорил: «Во имя богов». А прихожанин, прежде чем взять братину из рук волхва, ему отвечал: «Слава богам!» Потом, отпив, передавал оратину жрецу. Второй гимн пелся Великому Ра — древнему и мудрому Светилу, и снова в руках старшего жреца была наполненная сурицей братина-Жар-птица. Последний гимн пелся самому Яриле, и Жар-птица-братина третий раз обходила круг собравшихся. Только на праздниках Солнца после гимнов пилась сурица, У ариев-руссов считалось, что сурица когда-то была дана людям самим Дажьбогом, и поэтому без неё на чествовании Светила не обходился ни один гимн. После здравницы во двор храма молодые жрецы вносили на носилках в виде огромного колобка-солнца булку свежеиспечённого хлеба. Начинался обряд требы. Хлеб носили по рядам, и каждый человек, загадав желание, клал на него свою руку. Левая рука означала желание себе, а правая — желание своему народу или кому-то из близких. После того, как хлеб обходил всех пришедших на праздник, его клали в священный костёр, и он сгорал. Затем начинался обряд постриги.
Обряд постриг считался для мальчиков своего рода посвящением, а для девочек — вторым и самым главным этапом воспитания.
Дело в том, что на Руси и у всех славянских племён дети до семи лет воспитывались исключительно матерью. Конечно, в их воспитании участвовал и отец, но он действовал в основном через женщину, так как в это время ребёнок больше чувствует свою мать, нежели отца, но после семи лет отец становился главным воспитателем как своих сыновей, так и дочерей. Конечно, это нисколько не умаляло права женщины на воспитание, просто детям после семи лет для формирования тела требуется интенсивная физическая нагрузка, а в семье за неё всегда отвечал мужчина. На Руси говорили, что мать даёт жизнь, а отец учит, как её сохранить, и обряд постриг символизировал переход ребёнка под «юрисдикцию» мужчины.
Начинался обряд приходом к священному огнищу одетого в полную боевую справу воина. Воин нёс на подносе кованые острые ножницы. Его брал за руку верховный жрец и подводил к старейшине и воеводе. После этого жрец отходил в сторону и давал знак на звонницу. На ней звучал колокол Солнца, и с первым его звуком начинался обряд постриг. Для этого у костра ставился табурет, и на него вызывали семилетнего мальчика или девочку. На обряде постриг все прихожане стояли вокруг костра молча, и это придавало ему особую торжественность. Если вызывали мальчика, то подошедший боярин, воевода или сам князь спрашивал его, а он отвечал:
— Кто ты будешь?
— Русс, и меч мой острый.
— Какой знак твой?
— Кречет пёстрый!
— Где живёшь ты?
— В стране великой!
— В каком крае?
— В землях кривичей, вятичей и т. д.
— Что за земли те?
— Отчизна моя, дым отчий.
— Чем добыта?
— Кровью предков.
— Кто ты земле той?
— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.
— Что ты должен?
— Отдать жизнь за землю русичей.
— Во что веришь?
— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народа на свете! Я — русс, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянства братчину. Так учили меня родители. Так я мыслю и горжусь этим!
После ответов мальчик садился на табурет, боярин или воевода брал с подноса кованые освящённые ножницы и отрезал ими пучок волос. Этот пучок волос он бросал в священный огонь. Мальчик вставал, а старейшина объявлял ему его новое имя. Об именах всё было заранее оговорено в среде старейшин, жрецов и родственников пришедших на постиг ребятишек. Как правило, новыми именами гордились и носили их с честью. После того, как мальчик вставал, прихожане и жрецы храма все хором пели гимн Перуну-хранителю. Обычно в гимн вплеталось и новое имя пострижённого. Это действовало магически на душу ребёнка. Мальчик начинал чувствовать сердцем свою землю и единый дух своего народа, своею душой он сливался с этим духом. Тем более, что старым именем его никто не звал. Фактически происходило второе рождение человека.
Если к костру вызывалась девочка, то к ней обращался уже старейшина или старшая женщина. Старейшина спрашивал, а она отвечала.
— Кто ты будешь?
— Девочка Руси, и лук у меня тугой.
— Какой знак твой?
— Орёл степной!
— Где живёшь ты?
— В стране великой!
— В каком крае?
— В земле кривичей, вятичей и т. д.
— Что за земли те?
— Отчизна моя, дым отчий.
— Чем добыта?
— Кровью предков,
— Кто ты земле той?
— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.
— Что должна ты?
— Подарить земле-матушке жизни русские и отдать свою, если потребуется.
— Во что веришь?
— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народов на свете! Я — русская девочка, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянскую братчину. Так учили меня родители, так я мыслю и горжусь этим.
После вопросов девочку усаживали к огню, и, взяв освящённые ножницы, старейшина или старшая женщина (старшая мать) срезали ими прядь её волос и бросали их в чистый огонь костра. После этого девочке, как и положено, давали новое имя, а в честь её прихожане пели гимн дочерям могучего Перуна — Магорам. В гимне просили Магор взять себе в сёстры земную девочку и быть ей покровительницами.
Мы описали этот обряд постриг более подробно даже не потому, что он жив до нашего времени, а потому, что он невольно напрашивается к процессу возрождения. Всем ясно, в том числе и нашим врагам, какую магическую и воспитательную силу он имеет.
После обряда постриг прихожане — и взрослые, и дети — шли на берег речки или ручья, где веет прохладный, отгоняющий насекомых ветерок и под открытым небом устраивали общий стол. На праздник Ярилы всегда ставились пироги, яичница, печенье и молочные блюда. После трапезы обычно старейшина или старшая женщина рассказывали сказки о земных похождениях весеннего Солнца, потом начинались игры. Как правило, игры начинались стрельбой из лука (лук являлся любимым оружием не только Стребога, но и ипостасей Ра). Первыми по мишени выпускали свои стрелы (по правилам — три) из детских луков прошедшие постриги дети. За ними по очереди стреляли мужчины и женщины. Люди стреляли не просто так — они загадывали желания на стрелы и во время состязания и радовались, и огорчались. Победители стрельб — и дети, и взрослые — награждались венками из полевых цветов, их вручал старейшина. Потом начинались состязания в беге, и опять открывали его дети. После награды победителей — им старейшины преподносили искусно вырезанные из дуба на серебряных цепочках обереги — начиналось соревнование по плаванию. После заплыва ребятишек плавали взрослые. Надо сказать, что на Руси в стрельбе из лука, в беге или плавании девочек и мальчиков, мужчин и женщин не делили. Нередко во всех трёх состязаниях побеждали представительницы женского пола. Иногда молодые женщины и девушки, если хотели, участвовали и в состязаниях по национальному воинскому искусству. Сведения об этом можно встретить и в русских народных сказках, и в былинах.
Победителей в последнем состязании старейшина награждал красиво раскрашенными восковыми красками ковшами. Такими соревнованиями русские люди чествовали на празднике весеннего солнца три земные стихии: воздух, землю и воду. А небесный огонь чествовался жаркими играми, плясками и вечерними хороводами. И самое главное — любовными играми. Ярила — бог весенней, праздничной любви. Он наполняет сердца всего живого этим чувством и зовёт к близости и сердечной, и телесной. Близость с любимым мужчиной или женщиной в Ярилины праздники считалась добрым счастливым знаком. В наше время праздник Ярилы у адептов древней религии проходит так же, как и в древности, с той лишь разницей, что обряд постриг проводится не у храма, а на капище, и игрища из-за малочисленности людей проходят не с таким размахом, как раньше.
Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота — с двадцать первого по двадцать пятое июня. В древности считалось, что весенний Ярила передаёт свои полномочия летнему тёплому и ласковому Купале. В старые времена для организации праздника выбирался из среды жрецов Солнца, волхвов — служителей Сварога или Рода — жрец-организатор праздника. Обычно это был кто-то из молодых энергичных служителей. Ему помогала старшая мать и старейшина. Перед купальскими праздниками, обычно двадцатого, молодые девушки шли в лес, на луга и собирали лекарственные и обережные травы. Из лекарственных трав, как правило, брали молодые ветки берёзы, ольхи, акации, собирали спорыш, мяту, листья лопуха, пижму и т. д. Из обережных трав предпочитали все виды полыни и крапиву. Потом лекарственными травами устилали полы и полки бань, а обережные травы вешали над окнами и дверьми, чтобы злые силы не причинили вреда проходящим очищение в банях людям. Мы уже упоминали, что на Руси обряд бани был связан с четырьмя земными стихиями. Люди шли в баню не для того, чтобы помыться, как это делается сейчас, а в основном чтобы очистить свою душу (энергополе, или, на современном языке — ауру) от влияния негативных тёмных энергий, которые имеют тенденцию накапливаться на внешнем слое энергетического защитного колокола человека. После того, как бани были убраны травами и листьями лекарственных деревьев, в них шли гурьбой мужчины, женщины и дети. Не было в общих банях только стариков, они предпочитали проводить обряд очищения в семейных банях. Как раз перед Купальскими праздниками и посетил Русскую землю апостол Андрей Первозванный. То, что довелось ему увидеть, повергло правоверного христианина в ужас. Руссы, по его мнению, и женщины, и мужчины, все вместе (уже одно это шокировало апостола) так хлестали себя в натопленных до невозможности банях берёзовыми и дубовыми вениками, что на них страшно было смотреть. А после такой «экзекуции», облившись холодной ключевой водой, они снова отправлялись на полки бань и снова продолжали над собой «издеваться».
Христианину трудно было понять, что древнее очищение пятью земными стихиями, или русский банный обряд, который сохранился, к счастью, на нашей земле с гиперборейских времён — это как раз то, чего так не хватало погрязшей в грязи, вшах, опустошаемой периодическими эпидемиями иудохристианской цивилизации. Наш народ, хоть банный обряд христиане и называли сатанинским, был, благодаря огню, воде, целебным грязям, травам и веникам, здоров, полон сил, и за всю свою историю не знал такого европейского бедствия, как вши.
Банный очистительный обряд двадцатого июня длился на Руси целый день, и в наше время адепты старой религии праотцов купаются и парятся в банях по шесть-восемь часов подряд. Как и в древние времена, все парятся свежими берёзовыми или дубовыми вениками и обливаются ледяной или колодезной водой. Этот день в народе принято называть днём Аграфены Купальницы. Вечером после очищения люди шли в лес на заготовку лекарственных трав, обычно их заготавливали до первых петухов. На Руси считалось, что собранные в ночь на Аграфену травы имеют самую высокую целебную силу.
Перед Купальским праздником обережные травы вплетались в пояс, иногда из них плели венки, но в такие венки добавлялись ещё и полевые цветы. Украсив себя таким образом, предварительно надев белые, чистые праздничные одежды, празднующие шли на поляну недалеко от деревни или города. Рядом с поляной обязательно должна была быть река или тихое лесное озеро. На праздничной поляне волхв и его помошники-старейшины устанавливали молодую ветвь (непременно побег, само дерево губить запрещалось) берёзы. Этот побег должен быть не менее двух метров в высоту. Девушки украшали деревце цветами, лентами и кусочками цветной ткани. Ветвь называли в народе Мареной. Жрец отсекал её от здоровой, сильной раздвоенной или растроенной берёзы, тем самым давая самому дереву жить и благополучно плодоносить. Брался ненужный побег, так что имя Марены было выбрано верно! Под Марену-деревце садили куклу Ярилы. Куклу вязали из золотистой соломы, была она в человеческий рост. Её одевали в белые старые одежды, голову украшали венком из полевых цветов.
В более поздние времена, после первой реформы князя Владимира, чтобы опошлить светлое божество, было велено привязывать к кукле огромный красный половой член. Волхвы бога пытались объяснить князю и его советникам из служителей Чернобога, что Ярила не нуждается в фаллосе, так как в сущности он сам по себе фаллос — весенняя животворящая сила, но за это поплатились жизнью. И, к сожалению, с лёгкой руки князя Владимира, долгое время в ряде областей Руси весёлый, шутливый, добрый и щедрый Ярила, благодаря метровому красному фаллосу, превращался на своём празднике в дикого секс-демона, всегда готового приступить к своим обязанностям. Но о первой реформе князя — ставленника Хазарии — мы ещё поговорим, а сейчас снова вернёмся к празднику.
Перед куклой Ярилы расстилали белое, расшитое жёлтыми свастиками полотенце, на него ставили сурицу, печенье в виде свастик и другие кушанья. С двух сторон от дерева и куклы Ярилы под руководством старейшин и волхва-распорядителя устраивались два костра: один костёр — Купале, он складывался высотой до четырёх-пяти метров. В центре его ставился шест, а на шесте вешалось просмолённое колесо; вешалось оно с таким расчётом, чтобы жар от костра достал его и воспламенил. Колесо было символом циклового движения времени — «коло». Слева от Ярилы ставился костёр из веток и дров высотой не более метра. Это был погребальный костёр для сожжения бога весеннего солнца.
Праздник начинался со второй половины дня. Все прихожане в праздничных одеждах с оберегами и венками на голове выстраивались вокруг дерева-Мары и разряженной куклы Ярилы. Волхв по рядам пускал наполненную медовой сурицей братину. После этого все начинали петь славу Яриле, а затем, взявшись за руки, начинали хоровод. На празднике летнего солнцеворота в больших городах возникало по нескольку десятков и даже сотен хороводов. В это время во всех храмах, неважно каких богов, звучали колокола в честь весеннего солнца. На фоне чарующих переливов, которые были слышны на несколько километров от города, пелась Слава Яриле и водились хороводы. Во время хоровода к кукле Ярилы подбегала девушка и пыталась пригласить изображение бога в хоровод. Но взяв Ярилу за руку, она восклицала: «Солнечный Ярила умер!» Весь хоровод бросался к кукле, пытаясь привести её в чувство. Видя, что Ярила мёртв, девушки и женщины начинали притворно плакать и причитать: «Ярила умер, какая жизнь без него!» За этими словами начинались причитания и «похоронки». В адрес Ярилы говорили массу хороших ласковых слов, славили его дела, благодарили за помощь и т. д. Потом парни брали куклу за руки и несли к погребальному костру. Костёр зажигал волхв, и кукла Ярилы сгорала. Потом хоровод садился за стол Ярилы, и начиналась праздничная тризна богу. После пиршества, проводив весну, все устремлялись либо во двор храма (любого), либо на капище. Там прихожан поджидали верховные жрецы святилищ и их окружение. Во дворе храма или святилища, как и положено, горел костёр, и около него начинался солнечный зачин, ход которого мы уже подробно описывали. Только последний гимн-Слава пелся уже не весеннему Яриле, а летнему доброму и ласковому Купале. После зачина проводился обряд требы: на большой каравай хлеба, который носили по рядам младшие волхвы, прихожане клали правые руки (себе лично загадывать желание запрещалось) и загадывали желание для всей земли русской. Потом этот каравай клали в огонь и, дождавшись, когда он сгорит, вместе с волхвами храма или святилища отправлялись к месту, где осталась берёзка-Марена и сгоревший погребальный костёр Ярилы. На праздничном месте расстилались рушники, и на низ ставились праздничные купальские блюда, прежде всего, рыбные и молочные, также подавалась яичница и сладости. Обязательны были мёд и сурица. После короткого застолья девушки и молодые женщины становились в хоровод вокруг берёзки, они пели Славу Роду, Сварогу и Купале. В это время парни старались этот хоровод прорвать и завладеть берёзкой. На прорыв можно было идти только по одному, за соблюдением этого правила следили волхвы. В конце концов, кому-то из парней удавалось прорвать девичий хоровод и завладеть берёзкой. Он нёс её на берег реки или озера и там отдавал в руки волхвов. Волхвы отрезали от ветки берёзы её побеги и делили их между прихожанами. В древности, да и сейчас у адептов древней религии считается, что эти кусочки приносят счастье (не Мара владеет человеком, а он — хозяин Мары). Саму ветку берёзы волхвы бросали в воду (Навь). Также в воду кидали освящённые травы. Потом, сняв с себя одежды, прихожане — и мужчины, и женщины — долго купались. После купания все собирались к купальскому костру. Волхвы давали знак его зажигать. Разжигала его, как правило, выбранная в своём кругу девушка. С купальским костром начиналось гуляние, появлялись ряженые. Устраивались игры: ручеёк, ящер, свитки, ремешок, коняшки и другие. Молодые ребята на потеху боролись с ряжеными, а также состязались в бросании на точность сулиц (русских коротких метательных копий). В это время девушки смотрели за парнями и выбирали, а когда купальский костёр прогорал и «садился», начиналось таинство выбора. Девушка подбегала к парню, хлопала его по плечу и убегала. Парень бежал за ней, но если она ему не нравилась, он делал вид, что не может её догнать, или кто-нибудь из его друзей в это время делал ему подножку, и девушке приходилось выбирать себе другого парня. Если же парню девушка нравилась, он её догонял, брал за руку и вёл к костру. Теперь им предстояло вместе перепрыгнуть через костёр.
Волхв или старейшина подавал им куклу Купалы, сидящую на дощечке, к низу которой была приделана длинная, около метра, палка. Молодые люди брались за палку, разбегались и прыгали через костёр. Если кто-то из них упускал палку, то пара не складывалась. И девушка, и парень теперь были вынуждены снова искать себе пару. Когда все пары, наконец, находили друг друга, волхв или старейшина их спрашивал: «Все ли простили обиды?» Если объявлялись обиженные, то их судили при всех. После суда люди парами садились вокруг костра, и начинался вечерний пир. Вечером на столе должны быть каши, яйца, сало, блины и сурица. Каждому достались кусочки освящённой еды, которая, по поверью, отгоняет все болезни. Возле костра пели песни, рассказывали предания, сказы, пели былины и разыгрывали спектакли из жизни всем известных людей. В полночь все пары шли к воде и у воды обменивались венками. После обмена каждый клал свой венок на плотик из срезанных сухих веток и отправлял в «плавание». В древности в центр венка ставили короткие зажжённые восковые свечи. Когда венки с зажжёнными свечами уплывали по течению, девушки пели гимн Купале, дающему радость. Парни и молодые мужчины в это время все вместе стояли на высоком берегу и смотрели вслед уплывающим плотикам. После этого пары расходились по берегу, раздевшись, вместе купались и, расстелив на земле одеяла, предавались близости. Эта близость и мужчину, и женщину ровным счётом ни к чему не обязывала. Прежде всего, она нужна была женщине. Попробуем это кратко пояснить. На Руси в древности и в настоящее время у последователей Космического Православия бытует справедливое мнение, что и мужчину, и женщину можно понять и узнать до конца только через половую близость. Действительно, молодые мужчины и женщины порою и сами не знают, кто они. Нередко на словах и даже в делах мужчина кажется самым что ни на есть положительным, а в глубине его души в то же время может таиться такой оголтелый эгоизм, что жить с этим человеком как с мужем практически становится невозможно. Тем более женщины ариев, так же, как и женщины адептов старой солнечной религии, думали не только о себе, но и о будущем поколении. И знали, что будущие ребятишки должны получить от отца только положительное, и ничего не должны наследовать отрицательного. С другой стороны, мужчина тоже хорошо понимал, что такое женский эгоизм. Ведь не секрет: в наше время развелось немало женщин, которые стараются жить только для себя, и мужчина им нужен лишь для того, чтобы он их содержал и удовлетворял их половую потребность. Такая женщина, даже будучи нефригидной (а фригидных женщин в наше время по статистике насчитывается тридцать процентов; в древности у ариев-руссов фригидных женщин не было, но это разговор особый), не стремится дарить мужчине в половой близости какую-то радость. Для неё ласкать мужчину — раба её стройной фигуры и точёных ножек — даже унизительно, она ставит себя выше этого. Такие женщины встречались в любое время, и мужчина-арий знал: понять такую красавицу и разобраться, чего она хочет, можно только через половую близость. Хотя по большому счёту это тоже не панацея. Вот почему во все праздники Солнца, а также Лады и её ипостасей, на Руси жрецами разрешалась ритуальная близость между мужчиной и женщиной. С точки зрения современности, можно прийти в ужас от мысли, что на Русской земле (а на Руси были запрещены аборты) рождалась масса внебрачных детей. Но внебрачные дети на земле славян не рождались, и не рождались они по той причине, что в близости между мужчиной и женщиной на ритуальных мистериях оргазм разрешался только женщинам. Если мужчина расслаблялся в женщине, то его позорно судили, а если он входил в оргазм даже вне женщины (проводил так называемый прерванный половой акт), то он становился посмешищем у всех женщин.
По глубокому убеждению наших предков и современных староверов, настоящий мужчина обязан управлять своими инстинктами, в том числе и половыми. И радость от близости с женщиной он должен получать, прежде всего, в сознании, что ему отдала своё тело любимая женщина, и от самой близости, а не от оргазма, на котором концентрируют своё внимание сатанисты.
Но вернёмся к купальской ночи. Понятно, что найти себе пару в празднике летнего солнцеворота было легко людям не обязательно с яркой внешностью, но и добрым, отзывчивым сердцем, а таких в русском обществе распознавать умели. Но на русской земле встречались люди и с холопскими, эгоистическими, полными злой гордыни душами. На таких людей если и обращали внимание, то главным образом из-за привлекательного облика. Но, как известно, внешний вид не может заменить духовных качеств ни у мужчины, ни у женщины, и очень скоро холопы по духу оставались одинокими.
Так как в арийское время на Руси право выбора имела исключительно женщина, мужчина же мог ей себя предложить и имел право от неё отказаться, то таким людям оставалось либо срочно меняться, либо (если это было не под силу) уходить на чужбину.
Но в чужих краях к таким изгоям относились всегда подозрительно, на слово им никто не верил. Когда на празднике Купаяы пары расходились и начиналось таинство близости душ посредством слияния тел, то у костра оставались те, кто был не выбран, и те, от кого отказались. С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают или от него отказываются. У купальского костра слова жреца для человека с холодной душой всегда звучали приговором. Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные травы. В древности считалось, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы так же целебны, как и собранные в ночь Велесового очищения (на Аграфену Купальницу). Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета. Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.
В наше время купальский праздник празднуется адептами религии праотцов почти так же, как он праздновался в древности. Правда, обходится без метания по мишени сулиц и без наставлений жреца-пастыря не нашедшим себе пару людям. Последнее более чем понятно, ведь людей арийской религии в любом регионе страны — считанные единицы.
Осень. Проводы Купалы, встреча щедрого Дажьбога
Купальское солнце светило до осеннего равноденствия. Если июль и август оно было достаточно жарким, то в сентябре Купала всё больше и больше сдавал свои позиции осеннему прохладному светлому Дажьбогу. И с двадцать шестого на двадцать седьмое сентября, в дни осеннего равноденствия, Купала окончательно уступал своё место щедрому осеннему богу. Как раз к этому времени заканчивалась жатва, было вывезено с покосов сено, и наступало время охоты и рыбной ловли. Русские леса, луга и степи с наступлением осени кишели дичью, в это время на моховницах созревала клюква, а на озёрах садились огромные стаи откочёвывающих с севера гусей и уток. Действительно, осенняя природа давала человеку для жизни очень многое. Вот почему осеннее светило на Руси всегда называли Дажьбогом, т. е., «солнцем дающим». Но с другой стороны, как мы уже упоминали выше, Дажьбогом русские люди нередко называли и Ярилу, и Купалу, и даже зимнего Хорса. Дело в том, что
Дажьбог на Руси несёт в себе, если верить «Ведам», характеристики неубывающего и в то же время нежаркого светила. Поэтому наши предки считали Дажьбога не столько характеристикой осеннего солнца, сколько одним из имён древнего Ра.
Поэтому все праздники, посвящённые нашему земному светилу: праздник Масленица-Комоедицы, Ярилы, Купалы — в равной степени относились и к Дажьбогу. На всех этих праздниках пили сурицу в честь предков, а Дажьбог, по русским «Ведам», является предком всех славян и русского народа, в частности. А это значит, что Дажьбог, или добрый старый Ра — то светило, под лучами которого когда-то родились все народы земной белой расы. Ведь нам известно, что слово «русс» в сакральном своём значении переводится как «пришедший с неба посредством энергии света». Следовательно, если рассматривать вопрос с точки зрения физики,
славянские Стожары, мудрый Ра и Дажьбог — та звезда, в недрах которой миллиарды лет тому назад синтезировались химические элементы, впоследствии вошедшие в состав физического тела белой орианской расы.
Вот почему на Руси осеннему солнцу, именуемому Дажьбогом, пышного праздника не устраивалось. Солнечного предка русского народа чествовали на всех без исключения праздниках, а осенью, связанный с Дажьбогом, справлялся весёлый Радогощ — это праздник в честь мудрого осеннего солнца. Перевод его прост. Он состоит их трёх слов: радостный, горка, щедрый. На этом празднике столы накрывались всегда горкой и были полны яств. На них ставилось всё, что дало солнце русскому человеку за год. Это был праздник подведения итогов.
Как всегда, солнечный праздник начинался с зачина. У всех солнечных торжеств зачин одинаков, и на нём мы не будем останавливаться. В пасмурную погоду дней осеннего равноденствия зачин обычно проводился в храме или святилище, реже — на капище. Как обычно, праздник Светила праздновался в любом их храмов, не обязательно в храме Ра-Дажьбога или Ярилы. На праздник щедрого осеннего Солнца всегда пёкся огромный медовый пирог. Обычно он был в рост человека. Его приносили и ставили у алтаря, и верховный жрец храма во время зачина за него прятался. Но прятался так, чтобы его видели, и спрашивал: «Видите ли вы меня?» Ему отвечали, что его видят. И тогда он, став серьёзным, желал, чтобы на следующий год медовый пирог был испечён ещё больше. На зачине всегда устраивались различные гадания. Гадали на урожай будущего года, на погоду и на счастье всего русского рода. Эти гадания проводились в основном по одному сценарию. От огня алтаря храма, святилища или капища зажигали на специальных треножниках три огнища, потом в эти огни клали по три сломанные пополам стрелы, и по тому, как огонь пожирал древки стрел, судили о будущей весне, лете и осени. Как правило, такое гадание было очень точным, ведь священный огонь никогда не лгал. До сих пор адепты религии праотцов прибегают на Радогощ к такому гаданию, и всегда оно оказывается более верным, чем все прогнозы, сделанные наукой.
Не случайно во время Великой Отечественной войны, по негласному приказу И.В. Сталина, военные не раз обращались за помощью о предсказании погоды на будущий год не в церковь к попам, а к адептам древней религии, и надо сказать, что их прогнозы не только относительно погоды, но и хода войны, ни разу не оказались неверными. Надо отдать должное и немецким предсказателям, которые также умели обращаться к огню. Они, как и русские волхвы, ни разу не ошиблись, только гитлеровское командование, будучи атеистически воспитанным, к их прогнозам ни разу не прислушалось. И.В. Сталин, со своей стороны, оценил помощь волхвов, тем более, что русские жрецы, предупредив вождя (только его одного, другим лидерам партии из его окружения они не доверяли), смогли изменять погоду под территориями военных действий в пользу России уже в августе сорок первого года. Они преодолели оккультное давление немецких магов из института Аненербе (Наследие Предков) и обрушили на наступающие немецкие колонны такие дожди, что просёлочные дороги России превратились в грязевое месиво, по которому немецкая техника не в состоянии была двигаться. Для дураков это всегда останется случайным явлением, так же, как и сорокоградусные зимние морозы на Европейской территории России, которых там никогда до этого не было. Вот почему И.В. Сталин в конце своей жизни взялся за изучение «Вед». Но это уже другая тема.
После гадания на священном огне и ворожбы над чашей сурицы накрывался стол. Стол всегда накрывался горкой, на её вершину ставился освящённый медовый пирог. Если праздничный стол накрывался в семье, как это делается в настоящее время у последователей солнечного православия, то медовый пирог всё равно присутствует, и он ставится в центре стола, а стол, как в давние времена, накрывается горкой. Во время застолья всегда разыгрывалась сценка из жизни солнечного Дажьбога — предка всех руссов и других народов белой расы. Иногда вместо нее волхвами или старейшинами рассказывалась «Веда» о Дажьбоге. После весёлого пира, на котором пили сурицу, пиво и даже вино (но по правилу пьяных не встречалось: каждый русский человек обязан был знать норму), все шли во двор и разжигали костёр, потом парами через него прыгали. После того, как он прогорал, волхвы босиком входили в огненный круг и начинали танцевать на углях. За ними шли все остальные, кто мог ввести себя в особый транс. После праздника начинались, как всегда, игрища. Они обычно проходили на следующий день. Третий день праздника посвящался отдыху.
Проводы Дажьбога, встреча светлого Хорса
Праздник зимнего, холодного, находящегося в задумчивости, солнца проходил в дни зимнего солнцеворота. Это был праздник Коляды, и мы о нём уже рассказывали. Нарождающееся зимнее солнце представлял собой маленький Крышень, которого приносил на праздник Великий Коляда. Позднее Крышень передавал свою власть мудрому Хорсу, и Хорс, борясь с тьмою в дни весеннего равноденствия, передавал эстафету власти Яриле. С Масленицей и Комоедицами читателя мы уже познакомили.
Расшифровка имен
Изо всего вышеизложенного у вдумчивого читателя может возникнуть справедливый вопрос: «Зачем русскому народу потребовалось изобретать, не считая древнего, загадочного Ра, целых четыре ипостаси солнца? Неужели нельзя было обойтись одним солнцем?» Но, оказывается, никто солнц и не изобретал. Просто русский народ хорошо знал сезонные характеристики светила и для простоты дал этим характеристикам образные имена. Для понимания этого явления следует обратиться к науке. Как мы знаем на практике, зимнее солнце ярко светит, но не греет. Из астрономии нам известно, что зимой наша планета находится ближе к Солнцу, однако, угол падения лучей на поверхность Земли в зимние месяцы иной, нежели в летние. Солнце зимой находится ниже к горизонту, и из-за этого многие виды излучений, в том числе и тепловое, отразившись от земной атмосферы, не достигают поверхности планеты. Отсюда следуют и зимние холода, и лютые морозы, и долгие вьюги. Если с позиций науки охарактеризовать влияние на поверхность планеты (в северном полушарии) сумму излучений земного светила, то получим громоздкую физико-математическую характеристику, которая мало кому будет понятна. Но мудрый русский народ поступил иначе. Зимнее солнце, яркое, но не несущее тепла, он образно назвал «Хорс» — и просто, и ясно. И перевод понятен: «Хор» означает хорошо, хороший, а «с», как всегда — свет. Получается — хорошо светящее, и только.
Весеннее солнце, как мы знаем, выше над горизонтом, чем зимнее. Земная атмосфера уже не в состоянии отразить в Космос такие излучения, как инфракрасное и ультрафиолетовое, оба этих излучения достигают поверхности Земли и несут с собой весеннюю благодать всему живому. Это светило для простоты и было названо ласковым, полным любви Ярилой. И чтобы разобраться в сакральном имени Ярилы, поясним, что на Руси жизненную энергию, рождённую кручением вторичного вакуума, или Сварогом, называли ярью. Для понимания напомним, что в Китае космическую субстанцию жизни зовут «ци», в Японии — «ки», а в Индии — «праной». Так вот, имя русского бога весеннего Солнца начиналось со слова, означающего жизненную энергию ярь. Несколько сложнее с расшифровкой слова «ил». Тем более, на древнеханаанском языке, который процветал в стране Ханаан до прихода туда евреев, слово «ил» обозначало имя верховного бога. Из этого имени впоследствии возникли древнееврейские имена, такие как Илия, Иммануил, Илларион и т. д. В древности до прихода семитов (и мы, касаясь цивилизации финикийцев, уже упоминали об этом) на территории Восточного Средиземноморья жили пришедшие туда с севера племена ариев. Так что буквосочетание «ил» стало семитским, вернее, заимствовано евреями сравнительно недавно. Следовательно, имя Ярилы переводится с древнеарийского следующим образом: «Жизненная энергия бога». Это соответствует истине, и так оно и есть: весеннее солнце исполнено этой жизненной благотворной энергии.
Теперь обратимся к физической характеристике и названию летнего солнца. Любому человеку известно, что летнее светило несёт в себе максимальное количество инфракрасного теплового излучения, а также излучения ультрафиолетового, которое вкупе с инфракрасным проникает на большие глубины и согревает не только почву, но и текучие воды рек и стоячие воды морей и озёр. В его жизнетворных тёплых лучах Земля-матушка не просто нежится, она в них купается. Отсюда и имя летнего Солнца — Купала, оно не требует особой расшифровки.
Осеннее солнце условно (почему условно, мы уже сказали) на Руси называли Дажьбогом, то есть солнцем дающим, щедрым. Это тоже понятно, ведь под осенним светилом зреет урожай, осенью леса и степи наполняются дикими промысловыми животными. Становится по ночам прохладно, что позволяет сохранять мясную и рыбную пищу.
Иногда на Руси называли солнце ещё и Колядой. Это название тоже справедливо, так оно отражает цикличность движения Земли вокруг светила. Тем более, что любая звезда (и это древние хорошо знали) вращается со своими планетами вокруг центра Галактики. Налицо ещё один цикл. Также не надо забывать, что светило является материализованным Родом, следовательно, его рождающая излучение ипостась — это Сварог, а Сварог и Коляда, как мы уже знаем, — начало и конец одного и того же космического процесса.
