Часть вторая
Настоящее
Глава 3
Воззрения и точки обзора
Мы обсудили три основных поворота Колеса Дхармы, признаваемых самим буддизмом. Первый поворот – это ранний буддизм, или изначальные учения, данные историческим Буддой Гаутамой. Обычно считается, что они представлены в буддизме тхеравады, и в особенности преобладают в Юго-Восточной Азии, однако в последние годы всё больше поклонников данной традиции появляется и на Западе. Второй великий поворот представлен Нагарджуной и школой буддизма мадхьямаки, выдвинувшими идею шуньяты, или пустоты, открывшую глубочайший взгляд на природу предельной Истины, ставший фундаментальным фактически для всех последующих школ буддизма – как махаяны, так и ваджраяны. Третий же великий поворот – поворот буддизма йогачары, или виджнянавады, – связанный с братьями Асангой и Васубандху, широко известен как школа «только сознания» или «только конструктов ума»; особенно сильное влияние он оказал на школы ваджраяны и тантры.
По мере развёртывания трёх поворотов наблюдалось усиленное стремление интегрировать, или синтезировать, их все, и было совершено несколько довольно успешных попыток. Буддизму всегда была свойственна сильная тенденция к синтезу, и сегодня растёт число буддийских учителей и их последователей, которые ощущают, что уже возникло достаточно новых истин, которые необходимо интегрировать в буддизм, чтобы утверждать, что мы находимся на пороге ещё одного развёртывания – Четвёртого великого поворота Колеса Дхармы. Ниже представлено несколько мыслей о некоторых из наиболее важных аспектов, которые стоило бы включить в этот новый синтез; данная идея будет развиваться также и в главе 4.
Состояния и структуры
Состояния сознания, в общем-то, были известны человечеству в течение тысячелетий. Будучи непосредственными и прямыми переживаниями в первом лице, они доступны интроспекции, медитации, визионерскому путешествию и прочим видам прямого опыта. Структуры же сознания, с другой стороны, являются неявными, встроенными ментальными паттернами, или структурами, в третьем лице, посредством которых ум рассматривает и интерпретирует мир, в том числе и состояния. Такие феномены, как множество интеллектов, состоят из ментальных структур. Такие вещи, как переживания, религиозные опыты, повседневные ощущения или медитативные состояния – всё это, в общем, состоит из состояний. И, как я уже отметил, коль скоро состояния сознания являются прямыми и непосредственными переживаниями в первом лице, они понимались человечеством – или, по крайней мере, были известны – в течение тысячелетий. Тогда как структуры, будучи неявными, встроенными паттернами, раскрываемыми в третьем лице, являются не тем, на что смотрят, а тем, чем смотрят. Их необходимо дедуктивно выводить в экспериментальных условиях, а посему они в действительности не были известны или поняты вплоть до эпохи современности, или модерна, начавшейся несколько столетий назад, не раньше. И всё же и то, и другое совершенно необходимо для понимания ума, сознавания, сознания и функционирования разума во всех сферах – от мировоззрений до духовности и науки.
Предлагаю начать с состояний сознания. Великие созерцательные традиции обычно приводят четыре или пять основных, или естественных, состояния сознания, доступных всем людям буквально с самого рождения. Это состояния бодрствования, сновидения, глубокого бесформенного сна, свидетельствования, или неописуемого сознавания, и недвойственной пробуждённой таковости. Состояния сновидения и глубокого сна не ограничены только лишь периодом сна. Состояние сновидения включает тонкие, или биоэнергетические, психические состояния, а также такие высшие психические состояния, как творчество, рождение идей и синтез. А состояние глубокого сна, если рассматривать его как самостоятельное состояние, в отрыве от свидетельствования, попросту является самой первой точкой, или сферой, в которой предельная неявленная Реальность начинает впервые проявляться, а посему это вотчина самых первых, тончайших форм существования – например, пространства и времени и коллективного сознания-сокровищницы. Иногда она совмещается с чистой пустотностью, или неописуемым Сознаванием-как-таковым, и тогда тонкое становится первым явленным миром. Отсюда мы получаем четыре основных состояний, или сферы, а не пять, и тогда пять стандартных сфер материи, тела, ума, души и духа сводятся к четырём сферам – телу, уму, душе и духу, известным в буддизме, например, как нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя и свабхавикакайя. Эти сферы также известны как грубая физическая сфера, сфера тонкого ума, сфера причинного свидетельствования, или Настоящего Я, и сфера предельного Духа, или недвойственной таковости, или Единства. С данными сферами, соответственно, коррелируют следующие состояния сознания: бодрствование, сновидение, бесформенное, или пустотное, свидетельствование и предельный непреходящий недвойственный Дух, или сознавание таковости.
Итак, сознание, или пробуждённость, берёт начало в отождествлении с грубым состоянием бодрствования. Цель медитации состоит в том, чтобы открыть чистую пустоту, пустотное Божество, Аин, чистое Ничто, полноту (plenum), или пустотность (как бы мы это ни называли), и тем самым прекратить отождествляться с малым, конечным, ограниченным кожей эго, обретя вместо этого то, что суфии называют Наивысшей тождественностью, дзен-буддисты называют нашим Изначальным лицом, а христиане – сознанием Христа. Это наше Истинное Я, или предельный недвойственный Дух, радикально свободное от отождествлённости с какой-либо конкретной конечной вещью или каким-либо конкретным событием вообще. Или, если подойти к этому с другой стороны, – совершенно единое со всем явленным и непроявленным миром, радикально Единое со Всем, Единое со всей Основой бытия. В единстве со всем, что возникает из мгновения в мгновение, фактически нет ничего вне нас, что мы могли бы хотеть или желать, нет ничего вне нас, во что мы могли бы врезаться, а следовательно, мы избавлены от страхов, тревог и беспокойства. В упанишадах говорится: «Везде, где есть другой, есть страх», – но, когда мы едины со Всем, нет никакого Другого, который не являлся бы нашим Истинным Я, а посему мы освобождаемся, просветляемся и очищаемся от мучений и страдания, пробуждаясь к предельным Благу, Истине, Реальности и Красоте, будучи нерождёнными, неограниченными и безграничными, яростно свободными и живыми, радостно и блаженно Едиными со Всем, лучезарно бесконечными и вневременно извечными. Это состояние известно под разными именами – как просветление, пробуждение, мокша (или освобождение), метанойя (или преображение), у (или прозрачная открытость, свобода и полнота).
Итак, между нашей первоначальной стартовой позицией – когда сознание, или пробуждённость, исключительно отождествлено с грубым состоянием бодрствования – и нашим итоговым освобождением – когда пробуждённость находит отождествление с чистой пустотной таковостью, или недвойственным Единством, – имеется четыре или около того состояний сознания, которые ещё не до конца пробуждены. Каждое из этих постепенно углубляющихся состояний представляет собой тождественность (или идентичность), которая, если можно так выразиться, всё более глубоко, выше и ближе подходит к предельному недвойственному Наивысшему тождеству, но всё ещё его не достигает, хотя, опять же, каждое более тонкое состояние находится к нему всё ближе и ближе.
И задача медитации состоит в том, чтобы продвинуться через эти состояния в сознавании, или сознании, или пробуждённости, превзойдя и включив их все: иными словами, пройдя через каждое из состояний, сперва отождествившись с ним в своей пробуждённости, а затем превзойдя его, или разотождествившись с ним, при переходе к более глубокому, или высокому, состоянию. Это происходит до тех пор, пока мы не превосходим все данные состояния, пока мы не выходим из них в запредельное недвойственное состояние, при этом всё же включив их все в своём Сознавании. Таким образом, мы трансцендируем их, то есть выходим за пределы каждого из них, – мы перестаём отождествляться с чем-либо вообще, отождествившись с полным ничто, или чистой пустотностью. И также мы при этом включаем их все, или отождествляемся со всеми ними. Тогда мы одновременно и ничто, и всё, и Пустота, и Всё, и радикальная свобода, и изобильная полнота, и ноль, и бесконечность. Мы открыли своё Настоящее Я, единое с Духом и являющееся также Я всего Космоса. Мы и вправду вернулись домой.
Таким образом, все медитативные традиции мира предлагают важные карты основных шагов, или стадий, медитации, по-своему понимаемые и практикуемые в каждой из данных традиций. И большое количество исследовательских данных показывает, что, хотя поверхностные структуры каждой из традиций и их стадии в значительной степени отличаются от культуры к культуре, глубинные свойства их всех во многих аспектах имеют значительные сходства. На самом деле фактически все они соответствуют последовательности из четырёх или пяти естественных состояний сознания, данных кросскультурно и универсально всем людям, – речь идёт о состояниях грубом, тонком, причинном, свидетельствования и таковости (специфические значения данных терминов мы обсудим чуть ниже, пока же просто будем считать, что это иное название состояний бодрствования, сновидения, глубокого сна, свидетельствования и недвойственного состояния).
В интегральной теории существует концепция так называемого «центра притяжения». Самость имеет два таких центра притяжения – «структурный центр притяжения» (или то, с чем в общем спектре структур сознания и их развития самость наиболее отождествлена в отдельно взятый момент – с какой «структурой-стадией») и «центр притяжения состояния» (или то, с чем в спектре основных состояний и своего развития через них самость наиболее отождествлена – с каким «состоянием-стадией»). В процессе структурного роста – от архаического к магическому, мифическому, рациональному, плюралистическому, интегральному и сверхинтегральному – можно, скажем, находиться преимущественно на мифическом уровне, тогда как по шкале развития состояний, простирающейся от грубого к тонкому, причинному, свидетельствованию и недвойственному, можно находиться главным образом в тонком. В таком случае можно сказать, что двойной центр притяжения человека – мифический, тонкий.
Данное соотношение структур и состояний зачастую называется решёткой Уилбера – Комбса. Такое название появилось после того, как Аллан Комбс и я, по сути, независимо пришли к одной и той же идее (см. рис. 3.1). Вдоль вертикальной оси этой решётки можно разместить любую модель структурного развития (в любом из множества интеллектов). Здесь мы прибегаем к стандартной схеме из архаического, магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального и сверхинтегрального уровней. Наверху же, по горизонтальной оси, обозначаются основные состояния сознания (можно там привести любые интересующие вас состояния). В данном случае вы можете видеть четыре из стандартных пяти основных состояний – грубое, тонкое, причинное и недвойственное (и под названиями состояний также приведены названия мистических пиковых переживаний, испытываемых в данных состояниях: единство со всем грубым миром – природный мистицизм; единство с тонкой формой божества – тонкий мистицизм; единство с бесформенным причинным/свидетельствующим состоянием – бесформенный мистицизм; единство с предельной недвойственной сферой – недвойственный мистицизм, или мистицизм единства).
Рис. 3.1. Решётка Уилбера – Комбса.
Важным моментом в отношении данной иллюстрации является то, что, как уже было сказано, каждое основное состояние будет интерпретироваться (и, следовательно, переживаться) исходя из той или иной базовой структуры (на континууме от архаической до сверхинтегральной). В зависимости от того, на какой структуре-стадии находится человек, будут радикально меняться природа и опыт любого из перечисленных состояний (взятых обособленно или в качестве определённого состояния-стадии на общем континууме пути медитативного развития). Мы ещё вернёмся к этому вопросу, когда будем приводить примеры буддизма с каждой из структур и того, как каждая из них по-своему интерпретирует буддийское учение. Однако сперва давайте взглянем на свидетельства, доказывающие существование пяти основных состояний и их стадий в великих созерцательных системах мира.
Итак, вместо того чтобы приводить множество примеров сходств, наблюдаемых в глубинных свойствах медитативных традиций мира, я просто приведу 3–4 примера из подходов Востока, Запада и постсовременности.
Сначала давайте взглянем на предельно упрощённый обзор исследуемого спектра феноменов. Независимо от того, каков структурный центр притяжения у человека, когда он или она начинает медитацию (по сути, он может занимать любое место на континууме от магического до интегрального), они практически всегда начинают с центра притяжения состояния, локализуемого в грубом состоянии бодрствования. (Однако структурный центр притяжения, безусловно, тоже играет важную роль, ведь он в значительной мере будет предопределять то, каким образом человек проинтерпретирует различные медитативные состояния-стадии. Но к этому вопросу мы вернёмся позднее.)
С точки зрения шкалы состояний в грубой сфере бодрствования индивидуум отождествлён с физическим телом и отражающим грубый мир сознанием – грубым, хаотичным «обезьяньим умом»: потоком мыслей, чувств, эмоций и ощущений, сосредоточенных вокруг эгоического состояния и отражающих материальный мир и его желания. В формах медитации внимательности (англ. mindfulness) человеку дают инструкцию просто свидетельствовать поток событий без вынесения суждений, порицания или отождествления. Спустя несколько месяцев практики обезьяний ум начинает успокаиваться, и сознавание индивида открывается для более тонких измерений сознания и бытия – скажем, тонких состояний любящей доброты, состояний светоносности и почти бесконечного озарения, пространствам глубокой и умиротворяющей неподвижности и умственного безмолвия, переживаниям расширения за пределы эго во всё более и более глубокие состояния Я ЕСМЬ (на данной стадии это зачастую называется тонкой душой; что до слова «душа», то буддистам стоит обратить внимание на то, что, подобно эго, душа всего лишь является частью условной, а не предельной реальности; однако на данной стадии состояний, как и в случае с эго в грубом состоянии/сфере, душа имеет условно реальную реальность, исключительная отождествлённость с которой должна будет в конечном счёте погибнуть).
По мере того как медитативное состояние погружается в причинное/свидетеля, может усиливаться погружённость в пространства чистого сознавания, совершенно освобождённого от мыслей; всё больше и больше будут переживаться состояния отождествления с трансперсональным, или Истинным Я, или бесконечным Я ЕСМЬ; могут возникать универсальные любовь, блаженство, счастье и радость; отождествление с конечным телом-разумом может оказаться полностью отброшенным и быть заменённым различными глубочайшими состояниями – от сознания Христа до ума Будды и Эйн Соф.
И если сознавание ещё более углубляется, от причинного свидетельствования к предельному единству, или недвойственности, ощущение дуализма субъекта и объекта – ощущение Свидетеля, или Наблюдателя, взирающего на феномены, – всецело и полностью исчезает, и тогда, вместо того чтобы смотреть на гору, вы и есть гора; вместо того чтобы чувствовать землю, вы и есть земля; вместо того чтобы сознавать облака, проплывающие в небе, вы сознаёте, что облака проплывают в вас самих, в вашем собственном сознавании. Как сказал один мастер дзен, когда пережил пробуждение: «Когда я услышал звон колокола, то не было ни меня, ни колокола, был лишь звон». Когда данное состояние становится всё более и более постоянным, это означает, что центр притяжения состояния перешёл от грубого через тонкое, причинное/свидетельствование к недвойственной таковости, где вы и есть Наивысшая тождественность, – вы тождественны Духу и всему явленному миру (что бы мир сей для вас ни включал, диапазон же включаемого вами в состав мира претерпевает изменения и расширяется при переходе ко всё более развитым структурам сознания).
Эвелин Андерхилл в своей классической работе «Мистицизм» указывает на то, что буквально у всех западных мистиков в процессе развития в направлении стабильной и завершённой духовной реализации наблюдается прогрессивное развёртывание через одни и те же общие четыре или пять основных состояний-стадий на пути, – и они, естественно, являются вариациями на стандартные состояния (грубое и тонкое состояния, состояние причинной бесформенности и состояние недвойственного единства).
Но позвольте мне сначала отметить, что развитие состояний, в отличие от развития структур, намного более гибко и менее жёстко фиксировано. Структуры, если можно так выразиться, более структурированы: они возникают в том порядке, который нельзя изменить путём социального обуславливания, – через структуры-стадии нельзя перескочить, да и пиковый опыт можно пережить только той стадии, которая находится на один (или около того) уровень выше (в отличие от состояний). Тот, кто находится, скажем, на моральной стадии 1, не может испытать пиковый опыт мысли, соответствующей моральной стадии 5. Однако человек, находящийся в грубом состоянии, может испытать пиковое переживание причинного или даже недвойственного состояния. Медитация внимательности начинается с того, что вы отождествляетесь (или, по крайней мере, пытаетесь отождествиться) со свидетельствующим сознаванием (хотя справедливости ради надо указать, что всё ещё верно утверждение о том, что центр притяжения личности будет постоянно сдвигаться от стадии к стадии, ибо действительная идентификация, или отождествление, с высшими состояниями – в отличие от временных пиковых переживаний – опирается на определённые идентификации с более ранними состояниями; тем не менее это не является правилом, высеченным в камне).
Если учесть вышесказанное, то полезно знать, что Андерхилл выделила следующие стадии: грубого очищения (на которой человек работает с очищением и освобождением от отождествлённости с физическим телом и связанным с ним мыслями), тонкого озарения (на которой человек знакомится со всеми более тонкими измерениями, свечениями и высшими эмоциями души), тёмной ночи (на которой открывается причинное и бесформенное облако незнания и происходит освобождение от ограниченности конечным и преходящим, при этом зачастую человек очень сильно страдает, когда теряется доступ к этой безбрежной Свободе из-за нестабильности духовной реализации) и, наконец, сознания недвойственного единства (когда душа и Бог растворяются в предельном Божестве).
Весь процесс зачастую инициируется пиковым переживанием пробуждения, или метанойи, – краткосрочного прозрения, показывающего человеку райский мир предельной Реальности и направляющего душу на путь развития состояний-стадий и постепенного пробуждения. В книге «Трансформации сознания», написанной мною в соавторстве с другими исследователями, можно найти главу гарвардского богослова Джона Чирбана, где в качестве примеров приводятся учения ранних отцов-пустынников и показывается, что все они прошли через пять состояний-стадий, каждая из которых является вариацией на четыре-пять базовых стадий, выделенных Андерхилл (которые, в свою очередь, являются проявлениями грубого, тонкого, причинного, свидетельствующего и недвойственного состояний).
Раз уж мы упомянули «Трансформации сознания», то один из главных моих соавторов в этой книге, Дэниел Браун (тоже гарвардский учёный), посвятил последние тридцать лет своей жизни исследованию медитативных систем мира. В значительной мере он сосредоточился на изучении одной из самых изощрённых и завершённых систем, когда-либо созданных человечеством, – тибетско-буддийской системы махамудры. Исследовав и сопоставив четырнадцать коренных текстов махамудры (на языке оригинала), он показал, что во всех них указаны всё те же основополагающие четыре-пять стадий развития (называемых им «точками обзора»). Итак, для состояний/сфер сознания точка обзора является тем, чем воззрение, или вид, является для базовых структур-ступеней сознания. Давайте вкратце рассмотрим, что же имеется в виду, а затем вернёмся к основной теме нашего обсуждения.
В структурном развитии мы прибегаем к метафоре под названием «лестница, взбирающийся, вид». Лестница – это спектр базовых структур сознания, или базовых ступеней. Стоит им только возникнуть в развитии, и они продолжают существовать. Чуть ниже я приведу несколько примеров. Взбирающийся – это система самости. По мере того как самость взбирается по базовым ступеням существования, она временно и эксклюзивным образом отождествляется с каждой из ступеней по очереди, видя мир глазами данной ступени. Другими словами, открывающийся вид и получаемое воззрение на мир определяются этой ступенью и её свойствами.
Например, когда самость отождествляется с конкретным умом, она видит мир исходя из конкретной мифико-буквалистской перспективы. Когда же она отождествляется с синтезирующей визионерской логикой, то создаёт интегральное воззрение. И так далее. На рис. 3.2 приведён краткий перечень базовых ступеней, или базовых структур, и соответствующих им воззрений (соответствующих открывающемуся на каждой ступени виду. – Прим. пер.) или того, как выглядит мир, когда структура становится структурой-стадией; иными словами, где данная конкретная структура-ступень отождествляется с самостью и, таким образом, становится центром структурного притяжения данной самости, посредством которого она видит и интерпретирует мир. (Воззрения – это то, что мы обозначали такими терминами, как архаическое, магическое, мифическое, рациональное, плюралистическое, интегральное и сверхинтегральное.) На рис. 3.2 показаны соответствующие базовые ступени, на которые опираются данные воззрения.
(Обратите внимание на то, что наименования воззрений, используемые нами, – например, магическое и плюралистическое, или потребность в принадлежности и потребность в самоуважении, – являются просто некоторыми наименованиями, взятыми из пары линий развития множественного интеллекта; в действительности есть буквально дюжины различных названий, которые мы могли бы использовать для каждого воззрения, так что просто учтите, что это очень малая выборка из терминов, которые возможно использовать для обозначения воззрений.)
Рис. 3.2. Базовые структуры-ступени и соответствующие им воззрения.
В процессе структурного и структурно-стадийного развития, по мере того как самость, или взбирающийся, переходит от одной стадии к следующей, более высокой, происходят две важные вещи. Во-первых, самость отбрасывает или утрачивает воззрение и вид, открывающиеся с более низкой ступени, и заменяет их воззрением и видом со следующей ступени. Очевидно, что, когда вы взбираетесь по лестнице и переходите, скажем, от ступени 3 к ступени 4, вы более не смотрите на мир со ступени 3: это воззрение ушло из виду. Вместо этого вы смотрите на мир со ступени 4. Однако, и это во-вторых, сама ступень 3 всё ещё продолжает существовать: на самом деле ступень 4 базируется на предыдущей. Так что на каждой последующей стадии структурного развития предыдущая базовая ступень продолжает существовать и остаётся включённой, однако воззрение, или открывающийся с этой ступени вид, оказывается утрачено, трансцендировано, отвергнуто: оно заменяется воззрением со следующей, более высокой, ступени, поскольку самость исключительным образом отождествляется с нею.
Именно это мы и имеем в виду, когда говорим, что развитие проходит по принципу трансценденции и включения, или отвержения и сохранения (по выражению Гегеля, «превзойти – означает одновременно и отвергнуть, и сохранить», что мы обычно переводим как «превзойти и включить»). Сохраняются и включаются базовые структуры-ступени; отвергаются и трансцендируются же определённые воззрения, возникающие на каждой ступени. Всякий раз, когда происходит одна из подобных крупных трансформаций, мы обозначаем её как «веху» развития; двенадцать подобных вех, соответствующих двенадцати структурам-ступеням, приведены на рис. 3.2.
Итак, тот же самый процесс трансценденции и включения происходит и в отношении состояний с их сферами, причём воззрение (или точка обзора), открывающееся в каждом из состояний-сфер, по мере того как самость в своём развитии проходит через них, оказывается последовательно отождествлено, а затем и разотождествлено со своей исключительной идентификацией с текущим состоянием-стадией; это происходит от состояния-стадии к состоянию-стадии в веренице их развёртывания. (Происходит смещение центра притяжения состояния от одного состояния-стадии к другому состоянию-стадии.) Открывающиеся в состояниях сферы сохраняются и включаются, тогда как точки обзора трансцендируются и отрицаются. В качестве введения в эти последовательные состояния-стадии геше Келсанг Гьяцо упоминает шесть стадий медитации махамудры:
Отождествление со своим грубым умом.
Прямое постижение своего грубого ума.
Отождествление со своим тонким умом.
Прямое постижение своего тонкого ума.
Отождествление со своим причинным/недвойственным умом.
Прямое постижение причинного/недвойственного ума.
(В данном случае геше Келсанг Гьяцо прибегает к стандартному, включающему три состояния/сферы, обобщению, используя термины нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя для обозначения грубого, тонкого и очень тонкого [«очень тонкое» – это тибетско-буддийский термин для «причинного»; так что вместо «грубого, тонкого, причинного» в тибетских текстах обычно пишут «грубое, тонкое, очень тонкое»]; это включающее три состояния обобщение неявно схлопывается в четвёртое состояние свидетельствующего ума и пятое состояние недвойственного пустотного ума, – всё это признаётся последователями тибетской традиции, однако они зачастую включают четвёртое и пятое состояния в понятие дхармакайи, или очень тонкого [то есть «причинного»], посему я его обобщил как причинное/недвойственное состояние. Это чисто семантический вопрос. Смысл же в том, что триада «грубое, тонкое, причинное» хорошо известна данной традиции и признаётся ею.)
Дэниел Браун пишет о том, что развитие человека через состояния начинается с грубого состояния бодрствования, при котором среднестатистический человек отождествлён исключительно с грубым физическим телом и грубыми мыслями и чувствами. После выполнения различных подготовительных и медитативных практик происходит первый крупный сдвиг от грубого состояния-стадии и её точки обзора к тонкому состоянию-стадии и её точке обзора. Теперь человек более не отождествляется исключительным образом с физическим телом и мыслями, или грубой сферой в общем (хотя, как и в случае базовых ступеней, это основное состояние-сфера продолжает существовать), однако системообразующая самость теперь отождествлена с тонкой сферой и её точкой обзора, каковой отныне является не грубое эго, а то, что в терминологии Брауна называется тонкой личностью (то, что христианские созерцатели называют «душой»). Браун называет данную стадию стадией «сознавания», поскольку это первая стадия, свободная от блуждающих грубых мыслей и эмоций и находящаяся в большем контакте с чистым сознаванием. В следующем состоянии-стадии – причинном состоянии – точка обзора тонкой личности, или души, демонтируется (хотя сам тонкий мир и продолжает существовать), вместо чего остаются очень тонкие (или «причинные») формы проявления, а именно пространство и время. Браун данную стадию называет стадией «сознания-как-такового».
По мере того как развитие переходит к следующему состоянию-стадии – свидетельствующему сознаванию, – сознание перестаёт исключительным образом отождествляться с причинным и его точкой обзора, вместо этого трансцендируя пространство и время, дабы обрести чистое вневременно́е Настоящее и тот вид сознавания, который фокусируется на чистом присутствии. Браун называет это «сознаванием-по-своей-сути».
Также именно на этой стадии начинают возникать три подуровня недвойственности (узнавание недвойственности после возникновения феномена, во время возникновения феномена и до возникновения феномена, причём только лишь последнее является подлинным просветлением, или пробуждением). Это и есть последняя из основных стадий по Брауну – пробуждённое недвойственное сознавание, которое отбрасывает двойственность субъекта и объекта, всё ещё тонко сохранявшуюся в свидетельствующем состоянии (которое Браун называет «индивидуальностью» – тем, что часто называется истинным Я или подлинным Я, – то есть той «индивидуальностью», которая в итоге должна быть превзойдена во имя предельного недвойственного единства, или таковости).
Пробуждённое недвойственное сознавание видит мир как бесшовно единую (но не лишённую качеств) Целостность, или недвойственную Реальность, в которой сознавание человека едино со всеми грубыми, тонкими и причинными феноменами, однако не является исключительным образом отождествлённым с какими-либо из них. Эти сферы продолжают существовать и возникать, однако более не возникает исключительной отождествлённости с какими-либо из них, или исключительной привязанности к ним. (Таким образом, получаем тонкое, грубое, причинное состояние, состояние свидетельствования и недвойственное состояние.)
Если привести заключительный, постсовременный пример, то можно вспомнить американского посвящённого Ади Да, который считал: «Чтобы достичь наиболее совершенного божественного просветления, эго должно быть превзойдено в три явно выраженных шага: во-первых, на [грубом] физическом уровне (уровне „денег, еды и секса“), затем на тонком уровне (уровне внутренних видений, звучаний и всевозможных мистических переживаний) и, наконец, на причинном уровне (корневом уровне сознательного бытия, где, судя по всему, и возникает в Сознании чувство отдельности «я» и «другого», или дихотомия субъекта и объекта)». Четвёртый шаг для Ади Да состоит в постижении «всегда уже присутствующей Истины» – непреходящей Цели, Основы и Условия всего сущего, высшего ли или низшего, священного ли или профанного, явленного ли или неявленного, – то есть мы вновь имеем грубое, тонкое, причинное (неявный корень свидетельствования), недвойственное.
На рис. 3.3 представлено простое схематичное обобщение пяти основных состояний и состояний-стадий медитации. Стадии состояний Эвелин Андерхилл выделены курсивом на иллюстрации слева и представляют западные школы; в нижней же части приведены стадии состояний восточной системы – тантры высшей йоги (начиная с «5 скандх», или пяти основных форм грубого сознания – материальной формы, образа, символов, концептуального, или понятийного, ума и эгоической «я»-концепции, – и заканчивая «чёрным пред-достижением», или причинным «мраком», или бездноподобной природой, предшествующей недвойственному пробуждению). Основные состояния-стадии – грубое, тонкое, причинное, турийя (буквально означающее «четвёртое» – то есть четвёртое основное состояние сознания, или состояние свидетеля) и, наконец, турийятита («за пределами четвёртого»), или пробуждённое недвойственное сознавание.
Рис. 3.3. Основные стадии медитативных состояний.
Каждое из основных состояний-стадий имеет свою «тёмную ночь», которая включает в себя, помимо всего прочего, смерть определённого отделённого самоощущения, связываемого с данным конкретным состоянием-сферой сознания – от эго грубой сферы до души тонкой сферы и свидетеля причинной сферы/сферы свидетельствования, и всё это на пути к совершенно неописуемому пробуждённому недвойственному сознаванию, или таковости.
(Неспособность дифференцироваться от и разотождествиться с определённым самоощущением вызывает фиксацию/привязанность к этому «я»; чрезмерные же диссоциация и отчуждение от определённого самоощущения вызывают избегание/аллергию по отношению к этому «я». В обоих случаях речь идёт о расстройствах развития – неправильно совершённом процессе «трансценденции и включения», – представляющих собой серьёзные дисфункции в общей эволюции состояний.)
Смысл же всего медитативно-созерцательного пути состоит в том, чтобы обеспечить трансценденцию и включение чистой Пробуждённостью (или сознанием-как-таковым) всех состояний-сфер сознания, чтобы сознавание прекратило «выключаться» и «забывать» различные изменения состояний (такие как переход в состояние сновидения и глубокого сна) и вместо этого осуществлялось узнавание «постоянного Сознания», или непреходящего недвойственного сознавания, союза (и трансценденции) обособленного конечного «я» и бесконечного Духа.
Эти универсальные сходства, по всей вероятности, имеют базис в естественных состояниях сознания (или по меньшей мере коррелируют с ними) – состояниях, с рождения встроенных в мозг всех человеческих биологических организмов: грубом бодрствовании, тонком сновидении, причинном глубоком бесформенном сне, а также непреходящем недвойственном Сознавании – первоисточнике и основе их всех. Постмодернистам, пытающимся избавиться от всех универсалий, не по зубам необходимость объяснить эти универсальные состояния мозга. Попытки утверждать, будто буддисты культурально сконструировали основные состояния мозга, которые всецело отличаются от иудейских состояний мозга, которые, в свою очередь, отличаются от индуистских состояний мозга, попросту не имеют смысла. Мозг нашего биологического вида и соответствующие состояния в своих глубинных свойствах сходны всюду, где бы ни появлялся человек, а посему созерцательные и медитативные стадии имеют универсальный характер (опять же, в рамках своих глубинных свойств, тогда как их поверхностные свойства отличаются от культуры к культуре, а также нередко от человека к человеку).
Иначе говоря, стадии медитации, как и фактически всё остальное, являются четырёхквадрантным феноменом (четыре квадранта – это четыре основные перспективы, неотъемлемо наличествующие в любой ситуации; к их рассмотрению мы вскоре вернёмся). Это включает такие области, как биологические, психологические, культурные и социальные факторы. Все они будут играть свою роль в том, как проявляются и переживаются на опыте поверхностные свойства данных медитативных стадий. Довольно хорошо известно, что культурные и социальные факторы играют важную роль в развёртывании человеческого опыта.
(Это справедливо и для трансперсональных, или надличностных, универсальных свойств: они интерпретируются структурами во всех четырёх квадрантах. Так, например, в западной мистической литературе обычно встречаются многочисленные описания существ из света, зачастую с двумя крылами – иными словами, ангелов. Но нет ни единого описания существа из света с десятью тысячами рук, и всё же это необычайно часто встречающийся образ в Тибете – образ бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (считается, что нынешний Далай-лама является его реинкарнацией). Смысл же не в том, что эти фигуры являются всего лишь культурными конструктами, а в том, что тонкое состояние сознания и то состояние мозга, из которого они возникают, есть нечто очень реальное и обнаруживаемое повсеместно; однако они интерпретируются через культурно– и социально-обусловливающие факторы.)
Менее часто, а на самом деле и вовсе редко, встречается понимание важности того, как воззрения и точки обзора предопределяют человеческий опыт (то, как он воспринимается, интерпретируется и переживается). Воззрения и точки обзора столь же реальны, как и культурные и социальные факторы.
Состояния и соответствующие сферы опыта – грубая, тонкая, причинная/свидетельствование и недвойственная, – в общем, предопределяют типы феноменов, которые могут возникнуть (предопределяют, что именно возникает – грубые феномены, тонкие феномены или недвойственные феномены), тогда как структуры и соответствующие воззрения предопределяют, как именно данные феномены переживаются и трактуются. То же самое явление, рассматриваемое одним воззрением, будучи рассмотренным другим воззрением, буквально станет другим явлением.
Можно привести пример. Возьмём, скажем, человека в состоянии сновидения. Состояние сновидения – это подвид состояний тонкой сферы; тонкое же является областью безудержного творчества, в большой мере свободного от предопределяющих ограничений и стеснений грубой физической сферы, так что человек может видеть сон о чём угодно – от единорога до важной новой формы применения существующей технологии. Однако то, как личность интерпретирует своё сновидение, будет в значительной мере зависеть от её воззрения (или уровня структуры-ступени развития).
Допустим, рассматриваемый человек является христианином; ему снится лучезарно сияющее существо, всецело состоящее из света и любви. Есть большая вероятность, что он проинтерпретирует это как явление самого Иисуса Христа. Если человек находится на уровне понятийного/намеревающего ума – эгоцентрического и мотивируемого властью и силой ума, – поскольку магико-мифическое воззрение на данной стадии и вправду эгоцентрично и имеет способность только к принятию перспективы первого лица, то человек этот, возможно, посчитает, что именно он (и только он) в действительности является Иисусом Христом.
Если перейти на стадию выше – к мифическому традиционному воззрению, то оно, в свою очередь, может принимать перспективу второго лица и тем самым расширять свою идентичность, или круг отождествления, от «я» до «мы» или «нас». Человек, придерживающийся такого воззрения, верит в то, что Библия и подобные вещи буквально являются словом Бога; правоверные являются «избранным народом» (тогда как удел всех остальных – гореть в аду); чудеса, описанные в Библии, правда, в буквальном смысле этого слова (от описаний того, как Красное море расступилось перед Моисеем, и того, как Ной со своим ковчегом спас всё живое от потопа, до идеи, будто Христос был рождён биологической девственницей). Такой человек может воспринять данное существо из света как Иисуса Христа – спасителя всех истинно уверовавших в него; он будет считать, что Христос является спасителем избранного народа (тогда как все, кто не признаёт Христа как своего спасителя, обречены на вечную геенну огненную).
В следующем, более высоком воззрении – воззрении рационального, или объективного, ума – личность обретает способность принимать перспективу третьего лица, которой свойственно критическое и рефлексирующее отношение. Она будет изучать Библию на предмет различных утверждений, которые имели смысл две тысячи лет назад, но сегодня попросту бессмысленны (как, например, запрет есть свинину, разговаривать с женщиной в период менструации и тому подобное). Когда Томас Джефферсон сидел на ступенях Белого дома и ножницами вырезал все участки Библии, которые, по его мнению, были мифическим нонсенсом, он воплощал собою рациональное воззрение. Личность на данной стадии, скорее всего, воспримет фигуру Христа не буквально как единственного Сына Божьего, рождённого от биологической девственницы, а скорее как всемирного учителя великой любви и мудрости, который может ещё чему-то научить современный мир.
Одно и то же явление – сущность, состоящая из лучезарного света, и тем не менее у нас уже имеются три совершенно различные интерпретации и переживания данного феномена, опирающиеся на структуру-стадию, или воззрение, доступное пережившему данный опыт субъекту. Теперь же давайте представим себе медитацию, достигшую определённой стадии озарения и прозрения (скажем, состояние-стадию тонкой светоносности). Тонкая сфера и её точка обзора в первую очередь будут предопределять то, какие типы феноменов вообще могут возникнуть (в данном случае светоносность и осознание-прозрение применительно к непостоянству и отсутствию постоянного «я»), подобно тому, как тонкое пространство сновидения предопределило появление существа, состоящего из света и излучающего чувство любви.
Но помимо этого есть и ещё кое-что: представьте себе, каково будет различие в действительно прожитом опыте и понимании медитации со стороны индивида, придерживающегося магико-мифического воззрения (эгоцентрического), мифико-буквального воззрения (этноцентрического) или рационального воззрения (мироцентрического). На данном этапе медитации созерцательная традиция фокусируется на конкретном состоянии-стадии и его точке обзора, которая по своим глубинным свойствам, по существу идентична для всех трёх уровней воззрений: светоносность и прозрение. Но действительная текстура, специфическая природа, широта и подробность интерпретации и перспективы будут значительно отличаться у этих трёх индивидов и во многом зависеть от того воззрения, которого они реально придерживаются. Оно, в свою очередь, будет зависеть от структуры-стадии и базовой ступени, на которой находится структурный центр притяжения индивида: рассмотрение данной медитативной стадии с точки зрения способности к принятию перспективы первого, второго или третьего лица будет приводить к совершенно различным результатам. Как мы уже видели, точка обзора является одним из важных компонентов, определяющих то, что мы видим; однако воззрение является одним из важных компонентов, определяющих то, как мы видим. Это та самая линза, через которую мы взираем на свой текущий опыт и на все переживания вообще. То, в какой контекст мы его помещаем, то, как мы его переживаем, то, как мы его трактуем, то, какой смысл мы ему придаём.
Смысл же в том, что мы уже имеем множество людей, занимающихся медитативной практикой, находящихся на разных структурах-ступенях развития и имеющих разные воззрения, не говоря уже о том, что существуют целые школы буддизма, базирующиеся на различных воззрениях (мы рассмотрим это ниже). Так что, учитывая как структуры, так и состояния, мы сможем получить различные благоприятные результаты. В ином же случае, как зачастую и происходит, если учитель придерживается, скажем, плюралистического воззрения и трактует каждую стадию, исходя из него, то люди, придерживающиеся других воззрений, будут сталкиваться с тем, что их медитативный опыт интерпретируется недоступным их пониманию способом. Часто наблюдается ситуация, когда их опыт какого-либо медитативного состояния-стадии будет верен для той структуры-ступени, на которой они находятся, однако учитель медитации будет объявлять, что они её неверно воспринимают и трактуют. Тогда как в действительности данное состояние-стадию можно было бы переживать и с ещё более высокой структуры, чем та, на которой находится сам учитель (скажем, интегральной или сверхинтегральной стадии). Такая ситуация серьёзнейшим образом вредит духовному развитию учеников, а также является проявлением глубочайшего непонимания высших пределов самого буддизма. И происходит это намного чаще, чем кажется.
(И, как мы выясним чуть позже, это особенно распространено среди многих восточных учителей, которые достигают очень высокого развития по шкале состояний – находятся в причинном и недвойственном состоянии, – но зачастую крайне плохо развиты по структурной шкале, нередко воплощая структуру мифического воззрения той культуры, из которой они пришли. И, когда они взаимодействуют со своими учениками, большинство из которых зачастую находятся на более высокой структуре плюралистического воззрения, это нередко приводит к серьёзным конфузам. Учителя дают блестящие рекомендации, когда дело касается практики состояний; в то же время, когда их рекомендации приходят из мифической структуры, они зачастую вгоняют в краску, имея гомофобский, ксенофобский, патриархальный, сексистский, крайне авторитарный и жёстко иерархический характер. До тех пор, пока и структуры, и состояния не станут учитываться, ученики будут продолжать попадать в совершенно запутывающие ситуации подобного рода, а их духовное развитие нередко будет дисфункциональным.)
