(евр. Хавакýк), входит в раздел *Малых пророков второй части *Пророческих книг ВЗ и состоит из 3–х глав.

Содержание и композиция. А.п.К. делится на три части: 1) диалог между Богом и пророком, вопрошающим Его; первый ответ Божий (1:1 — 2:1); 2) второй ответ Божий; пять бедствий (2: 2–20); 3) псалом Богоявления; торжество веры (3:1 — 19). Это первый пример в ВЗ, когда вся книга построена как беседа души человека со своим Творцом. Антифонная композиция и указание для хора (3:19) свидетельствуют о богослужебном использовании книги.

Духовный смысл. Прор. Аввакум поднимает один из самых мучительных для религ. сознания вопросов: почему Бог допускает зло в мире? Пророк не пытается решать его умозрительно, а прямо обращается к Господу с молитвой, полной скорбного недоумения:

Для чего даешь мне видеть злодейство

и смотреть на бедствия?

Грабительство и насилие предо мною;

и восстает вражда и поднимается раздор.

От этого Закон потерял силу,

и суда правильного нет:

Так как нечестивый одолевает праведного,

то и суд происходит превратный.

(1:3–4)

Как в Кн.Иеремии и Кн.Иова, прямого ответа пророку не дается. Более того, Бог открывает ему, что новые бедствия посетят землю, что по высшему попущению поднимается народ «жестокий и необузданный», к–рому будет дано попирать царей и разрушать крепости. «Сила его — бог его» (1:6–11). Но пророк верит, что Господь посылает невзгоды лишь для исправления и поэтому снова спрашивает: почему вообще в жизни торжествуют нечестивец и притеснитель? И опять Бог не дает прямого ответа, а открывает лишь одну тайну:

Вот, душа надменная не успокоится,

а п р а в е д н ы й с в о е ю в е р о ю ж и в б у д е т.

(2:4)

В этих словах заключена самая суть книги. Зло порождается злом. Род человеческий пожинает то, что посеял сам. Но это не значит, что Промысл Божий бездействует. Он непостижимым образом ведет людей через страдания к высшей цели. Человек не может охватить разумом всю необъятность путей Сущего. Бог лишь ждет от верных полного д о в е р и я к С е б е. В бурях жизни сможет устоять только тот, кто сохранил веру. Уповающие на силу, на идолов, не верящие в нравственный миропорядок будут посрамлены. Рухнут грады, построенные «на крови», восторжествует правда Божья:

Ибо земля наполнится

познанием славы Господа,

как воды наполняют море.

(2:14)

В завершающем книгу псалме рисуется грозное Богоявление, описанное как очистительная буря, сметающая зло с лица земли. Надеждой на эту бурю праведник спасается от отчаяния, живет верой в небесную правду, за к–рой — рано или поздно — останется последнее слово. Если прежде знаком милости Божьей ветхозав. человек считал земное благоденствие, то прор. Аввакум поднимается на новую ступень духовного сознания. Жизнь для него не в этих знаках, а в Самом Господе, Которому он доверяет безраздельно. Вера и любовь поглощают все, преображая дух человека. Пусть, говорит пророк, лозы не дают плодов, пусть засохли маслины и исчезли стада,

Но и тогда я буду радоваться о Господе

и веселиться о Боге спасения моего.

(3:17–18)

Это сказано еще до того, как была открыта тайна Воскресения и вечной жизни (см. ст. Антропология библейская). Поэтому несокрушимая вера Аввакума приобретает характер героического самоотречения ради любви к Господу. Его упование пронизано мессианским духом, хотя прямо о Мессии он не говорит. Для него обетование Божье сливается в едином видении Царствия Божьего, к–рое, словно море, принимающее реки, примет в себя поток истории.

Вера Аввакума послужила исходной точкой для *сотериологии ап. Павла — учения о спасающей вере в Иисуса Христа (Рим 1:16). Для понимания связи обоих Заветов следует подчеркнуть, что евр. слово эмунá (вера) означает не просто убеждение, а верность, преданность, доверие (от евр. амáн — твердый, ср. евр. аминь — верно). Эта верность–доверие есть главное средство для единения с Богом. Как в ВЗ люди уповали на Слово Господне, к–рое непреложно, так и в НЗ спасают вера и верность Богочеловеку. Вера дает жизнь. В широком понимании она есть не только жизнь века сего, но и жизнь вечная (ср. Мф 7:14; Ин 6:33).

Автор и его время. О жизни Аввакума ничего не известно. Эпизод в Дан 14:33–39 скорее всего относится к другому человеку, носившему это имя. Из литургич. характера книги можно заключить, что Аввакум проповедовал в Храме. Упоминание халдеев (евр. касдúм) указывает на время возвышения Халдейского (Нововавилонского) царства (кон.7 в. до н.э.). В 605 до н.э. Навуходоносор разбил египтян в Сирии при Кархемише, и надежды на освобождение от ига царей Двуречья рухнули. Не исключено, что Аввакум писал вскоре после трагич. гибели благочестивого царя Иосии, смерть к–рого (609 до н.э.) была тяжким ударом для ветхозав. Церкви.

Церковь высоко ставила пророчество Аввакума о таинстве Пришествия (стихира на «Господи воззвах», 2). Ирмосы 4–й песни канона утрени посвящены Аввакуму. Память его Правосл. Церковь празднует 2 декабря.

 Самым ранним толкованием на А.п.К. является кумранское, к–рое связывает нашествие халдеев с приходом римлян и судьбами ессейской секты: Комментарии на кн. Хаваккука (Аввакума) (1 Q рHab.), ТК, вып.1; С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: прп. *Е ф р е м С и р и н, Творения, ч.1–8, М., 1848–95, репр., М., 1993–95; блж.*И е р о н и м, Творения, ч.14, К., 1898, 19152; свт.*К и р и л л А л е к с а н д р и й с к и й, Творения, ч.10, Серг.Пос., 1897; блж.*Ф е о д о р и т К и р р с к и й, Творения, ч.5, Серг. Пос., 19072; прп.*И с и х и й И е р у с а л и м с к и й, M i g n e. PG, t.93; блж.*Ф е о ф и л а к т Б о л г а р с к и й, M i g n e. PG, t.126.

Иером. *В а р ф о л о м е й (Ремов), Кн. прор. Аввакума, Серг. Пос., 1913; е г о ж е, Пророк веры, БВ, 1914, № 1; свящ. *Г л а г о л е в А., Кн. прор. Аввакума, ТБ, т.7; ЕЭ, т.15; Е. Н., Песнь прор. Аввакума, ВЧ, 1874, № 11; М. Г. [Голубев М.А.], Кн. прор. Аввакума, ХЧ, 1867, ч.2, № 11/12; еп. И о а н н (Смирнов), Пророк Аввакум, М., 1877; еп. *П а л л а д и й (Пьянков), Толкование на книгу св.прор. Аввакума, Вятка, 1876; ПБЭ, т.1, с.86–90; *Ю н г е р о в П.А., Кн. прор. Аввакума, М., 1887; C h i l d s, p. 447 ff. (здесь же дана библиогр.); L e g l i e Е.А., Book of Habakkuk, N.Y., 1962; JBC, v.1, p.296–99; см. ст.: Допленный период ветхозав. истории; Пророческие книги.