каноническая книга ВЗ, входящая в сборник *Учительных книг. Ее евр. название шир ха–ширим означает «лучшая из песен». Песн состоит из 8 глав.

Композиция, содержание, литературный *жанр. Песн представляет собой поэтич. произведение, включающее 7 разделов с прологом и эпилогом: 1) 1:2–4; 2) 1:5—2:7; 3) 2:8—3:11; 4) 4:1—5:1; 5) 5:2—6:3; 6) 6:4–12; 7) 7:1–14; 8) 8:1–7; 9) 8:8–14. Это цикл монологов, вложенных в уста невесты, жениха и хора. В Песн нет связного сюжета, но каждая ее строка воспевает союз любящих, к–рые стремятся друг к другу, преодолевая препятствия. Они, по словам прот.*Павского, «выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представляться им прекраснейшего и великолепного. Поелику же они провождают пастушескую жизнь, то и сравнения и картины большею частию снимаются ими из пастушеской жизни и сельских видов самой роскошной природы Палестинской и Ливанской». Хотя традиция приписывает Песн Соломону, в книге о нем говорится мало и в третьем лице. Толкователи даже отмечают в Песн противопоставление чистой любви пастуха и его невесты холодной пышности Соломонова гарема. Есть основания полагать, что первоначально Песн исполнялась во время брачного обряда. В любом случае оно имеет прямое отношение к таинству брака, единственному, как отмечал рус. богослов Троицкий С., таинству Церкви, имеющему ветхозав. происхождение. Книга раскрывает глубину библ. слов о союзе двух, ставших «одной плотью» (Быт 2:24). «Сильна, как смерть, любовь», — провозглашает Песн.

*Ориген определял жанр книги как «эпиталаму», свадебную песнь, и считал, что она была сложена в честь бракосочетания Соломона с египетской царевной (примечательно сходство Песн с произведениями егип. лирики). Ту же мысль выдвигал и *Феодор Мопсуестский. В 18 в. *Гердер впервые высказал предположение, что книга является лишь сборником песен («нить отдельных жемчужин»), а не цельным произведением. В ту же эпоху Гете указал на драматический элемент в Песн. Эта догадка была развита *Эвальдом, а затем *Ренаном (1860), к–рый усмотрел в книге драму с единым сюжетом (простая израильская девушка предпочитает любовь пастуха участи гаремной жены царя). В наст. время большинство экзегетов рассматривает жанр Песн как нечто среднее между народной драмой и циклом песен.

Датировка книги и ее автор. Единственной косвенной ссылкой на Песн считают слова в Иер 16:9. Наличие в книге арамеизмов, перс. и даже греч. слов указывает на ее позднее происхождение (или редактуру). Почти все совр. библеисты относят Песн в ее нынешнем виде к 4–3 вв. до н.э. Это подтверждается и поздней ее канонизацией (см. ниже). Однако аргументы защитников древности книги (напр., *Гитцига, *Киттеля Р. и др.) сохраняют силу и поныне. В частн., они указывают на упоминание Тирцы, бывшей столицы *Ефрема до основания Самарии в 9 в. до н.э. Возможно, основа книги была создана еще при Соломоне, а позднее она неоднократно дополнялась и приняла окончат. вид во *Второго Храма период.

Канонизация и типы толкований. Включение Песн в канон встречало серьезные препятствия из–за ее «светского» содержания (в ней даже не упомянуто имя Божье). В *междузаветный период нек–рые раввины (напр., Шаммай) решительно отрицали ее *боговдохновенность. Конец спорам был положен в Ямнии, в 90–х гг. 1 в., когда Песн была признана частью Свящ.Писания. Раввин Акиба назвал ее самой великой книгой из *Кетубим. Но и после канонизации Песн споры вокруг нее время от времени возобновлялись. Феодор Мопсуестский считал ее произведением чисто человеческой поэзии (позднее его мнение было осуждено на V *Вселенском соборе). В 16 в. мнение Феодора Мопсуестского отстаивал соперник *Кальвина протестант Кастеллио С., а *Михаэлис исключил ее из своего перевода ВЗ. Спор шел гл. обр. вокруг истолкования смысла Песн. До наст. времени существует три типа толкования.

Буквальное, нецерковное толкование рассматривает Песн лишь как произведение любовной лирики, стоящее в одном ряду с аналогич. произведениями мировой литературы.

Мистическое толкование, восходящее к раввинистич. письменности и отцам Церкви, видит в Песн символическое изображение взаимной любви Бога и Общины верных (в христианстве — любви Христа и Церкви). Этот тип толкования отражен у свт.*Григория Нисского, у зап. мистиков (Бернара Клервоского, Терезы Авильской, Хуана де ла Круса и др.) и у правосл. церк. писателей.

В 19 в. рус. библеист *Олесницкий А. указал, что невеста в Песн символизирует Св.Землю, чем и объясняется своеобразие *метафор книги. Подобный взгляд поддерживают сегодня мн. толкователи.

Теория синтеза. Согласно этой теории, Песн есть гимн, прославляющий земную любовь; но в к о н т е к с т е в с е й б и б л е й с к о й т р а д и ц и и эта любовь не только является даром Божьим, но и символом отношений между Богом и людьми, между Богом и Его общиной. Духовный союз Господа и Церкви описывается Библией в терминах брачного союза (ср.Ос и Еф 5:22–33). Теория синтеза сохраняет и буквальный смысл Песн, и ее духовное, иносказательное значение. По этой теории включение в канон песни о любви д в у х, любви, познавшей уникальность любимого (6:9), освящает сильнейшее из человеческих чувств и одновременно делает его образом вечной любви между Творцом и человеком.

П е р е в о д ы: Э ф р о с А., Песнь Песней Соломона, СПб., 1910; Я р о ш е в с к и й Д., Песнь Песней. В стихотворном переложении с библ. текста, Одесса, 1918; *Д ь я к о н о в И., Песнь Песней, М., 1971

С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и: *Ориген (сохранился в пер. блж.*Иеронима; рус. пер.: Творения, К., 1880, т.6), свт.Григорий Нисский (рус.пер.: Творения, М., 1862, т.3).

 А л е к с е е в А.А., «Песнь песней» по рус. списку 16 в. в переводе с древнеевр. оригинала, ПСб.., 1981, № 27 (90); А л е к с е е в А., Толкование раввинистов на книгу: «Песнь Песней», ДБ, 1873, № 39–40; Б

е р н ф е л ь д С., Песнь Песней, ЕЭ, т.13; *Б у х а р е в А.М. (архим.Феодор), Печаль и радость по слову Божию, М., 1885; Б. Д., Рец. на кн.: [Глаголев А., Коммент. на кн. Песни Песней Соломона, СПб., 1909], ТКДА, 1909, № 9; *Г л а г о л е в А., Комментарий на книгу Песнь Песней Соломона, СПб., 1909; З а н д М.И., «Песнь Песней», КЛЭ, т.5; Литература древнего Востока, под ред. акад.Н.И.Конрада, М., 1971; *М у р е т о в М.Д., Новозав. песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней, Серг. Пос., 1903; Нек–рые новости нем. экзегетич. лит–ры (О книге Песнь Песней, соч. Кемпфа, 1879), ЧОЛДП, 1880, ч. 3; О л е с н и ц к и й А.А., Книга Песнь Песней (Ширга–Ширим) и ее новейшие критики, К., 1884; П а р х о м о в и ч А.М., О книге «Песнь Песней», «Кишиневские ЕВ», 1870, № 16–18, 22, 24; *Р о з а н о в В.В., Библ.поэзия, СПб., 1912; С а б и н и н С.К., В каком смысле должно разуметь книгу Песнь Песней и что она в себе содержит, ХЧ, 1821, т.III; Т е р е з а А в и л ь с к а я, Размышления о «Песне Песней», «Символ», 1985, № 14; Толкование на кн. Песнь Песней, там же; Учительный характер книги «Песнь Песней», ЧОЛДП, 1878, № 4; архиеп.*Ф е о ф а н Прокопович, Рассуждение о кн. Соломоновой, нарицаемой Песнь Песней, М., 17842; *Я к и м о в И.С., О происхождении кн. Песнь Песней, ХЧ, 1887, № 1; C o l l w i t z e r H., Song of Love, Phil., 1979; C r a g h a n J.F., The Song of Songs, Collegeville, 1979; N e e W., The Song of Songs, Fort Washington (Maryland), 1965; P o p e M.H., Song of Songs, Garden City (N.Y.), 1977 (в этой же работе приведена осн. иностр. библиогр.); см. также ст. Учительные книги ВЗ. О поэтич. *парафразах Песн см. ст. Лит. — художеств. интерпретации Библии.