«МЫ ИЗБИРАЕМ ЖИЗНЬ, ПОЛНУЮ ОПАСНОСТЕЙ»

Автор прежде всего указывает, какое место занимает ядерное оружие в истории человечества вообще и в истории вооружений в частности. Само по себе использование атомной энергии является, по мнению автора, как бы продолжением исполнения библейской заповеди: «наполняйте землю и обладайте ею» (Быт 1:28). Однако это новое открытие и использование сил природы, неизмеримо превосходящих все мыслимые масштабы, породило не только научные или технические, но одновременно этические и религиозные проблемы. В истории человеческой культуры это открытие можно сравнить только с началом добывания огня первобытным человеком. Наше время переживает вновь прометеевскую ситуацию. После открытия огня атомная энергия — принципиально новый источник энергии, который и качественно и количественно несравненно могущественнее огня. Имеет ли человек право использовать эту энергию? На этот прометеевский вопрос автор отвечает утвердительно. Многие вопросы, которые прежде казались неразрешимыми, могут быть разрешены благодаря использованию атомной энергии в мирных целях: обеспечение непрестанно возрастающего населения земли всем необходимым и создание нормальных условий жизни для тех, кто до сих пор довольствовался минимумом.

Но та же сила может быть использована и во вред человеку. Самой страшной опасностью для человечества является использование атомной энергии для создания нового, небывалого вида смертоносного оружия.

Автор дает краткий обзор развития вооружений и средств защиты — от первобытного меча до современной военной техники с ее атомными и водородными бомбами и всевозможными химическими и бактериологическими средствами уничтожения людей. Эти неслыханные средства уничтожения людей приводят к тому, что война перерастает реальные цели защиты или отражения противника. Она не приносит ни мира, ни победы ее участникам и принимает сверхчеловеческий, демонический характер.

Автор считает долгом всех христианских церквей и всех христиан мира поднять свой голос против вооружений, которые несут физическую и нравственную гибель всему человечеству. Ошибочно полагать, что христианские принципы могут быть реализованы только в личной, а не в общественной жизни. «Эта ошибка могла произойти лишь потому, что мы изменили своей вере в то, что Иисус Христос — Царь Церкви и Господь всего мира». Придет время, когда христиане и христианские церкви будут вспоминать об этом как о ереси более опасной, чем все ереси, которые когда-либо потрясли христианский мир. Развивая эту мысль, автор доказывает, что поддержка такого рода войн является отрицанием основного догмата христианства о Святой Троице. «Разве не противоречит вере в Бога Отца, Творца неба и земли, изобретение оружия для уничтожения людей и всякой жизни на земле? — спрашивает он читателя. — Разве не противоречит нашей вере в Сына Божия, Который стал человеком, то, что мы отравляем и губим миллионы людей, за которых умер Христос? Разве не противоречит нашей вере в Бога Духа Святого наше намерение обезопасить будущий мир на земле духом злобы, вражды и ненависти?»

Не должны ли все христиане и христианские церкви вспомнить о том, что им вверена тайна иного, лучшего пути к спасению и безопасности?

Проблема войны и ее ведения должна предстать перед нами в свете Божественного откровения. Если мы будем отвечать недоверием на недоверие и угрозой на угрозу, мы никогда не выйдем из порочного круга. Христианский путь есть путь примирения. Мы верим, что не только в жизни, но и в политике возможен путь Христов. Этот путь, в конечном счете, ведет к прочной победе — победе над враждебностью в нас самих и враждебными замыслами противника. Тот, кто хочет силою защищать свой образ жизни, от силы и погибнет, а тот, кто готов поставить на карту все ради Христа и ближнего, тот спасет и себя и его. Запад первый начал применять атомное оружие, и это позорнейший факт. Атомная бомбардировка не вызывалась стратегической необходимостью.

«С 1955 года все попытки к соглашениям об ограничении вооружений шли с Востока. Запад смотрел на них как на маневры пропаганды». Автор обращается с обличительной речью ко всему западному христианству, напоминает об ужасах колониализма, о войне в Корее, которая отнюдь не имела в виду интересы корейского народа, о том, что в 1960 году решения об усилении гонки вооружений были приняты в дни Страстной седмицы и Пасхи. Автор задает своим читателям вопрос: «Почему мы не верим в силу Христа на земле и на небе, а полагаемся на силу оружия? Пора осознать, что подготовка к войне не приведет к миру. Цели Христовой нельзя достигнуть дьявольскими средствами. Пора перестать быть предателями христианства. Идея военной победы в настоящее время бессмысленна. Война не разрешит ни одной проблемы».

Если мы будем видеть в противнике только угрожающую опасность, мы ни на шаг не продвинемся. Необходимо общение людей, а не анонимных систем. Автор указывает на то, что идея мирного сосуществования практически приемлема и демократична.

Всемирная ассамблея церквей в Эванстоне в 1954 году высказалась за безусловное запрещение всех средств массового уничтожения людей и за решительное ограничение всех других видов оружия. Она высказалась также за сближение представителей церквей различных стран, находящихся в состоянии взаимного недоверия, путем взаимных посещений и совместных молитв о примирении.

Вторая конференция европейских церквей в Ниборге призвала народы опомниться на краю пропасти во имя любви Христовой. «Мы призываем правительства всех стран понять, что они ответственны в настоящее время не только за свой народ, но и за все человечество. Стремление к осуществлению политических целей методами силы стало невозможным. Перед народами открыт только путь сотрудничества».

Очень определенными были и решения христианских мирных конференций в Праге в 1958, 1959 и 1960 гг., которые высказались за взаимное признание ошибок и политику примирения. Так, были сделаны попытки продолжить переговоры в духе Эванстона. Богословское и экуменическое значение этой конференции значительно большее, чем до сих пор думали на Западе.

С христианской точки зрения необходимо приветствовать и идти навстречу любым видам сближения между странами в переговорах, в туристических поездках, в соревнованиях, в культурном и экономическом общении. Но надо помнить, что решающим моментом в настоящее время является не сила оружия, а сила духовная. В нашей христианской вере, в нашем духовном наследстве есть много не использованных еще нами возможностей, и христианам Запада особенно необходимо призывать свои народы и правительства к ограничению своего эгоизма, воли к господству.

Настало время, когда Церковь должна заговорить полным голосом, пророческим и протестующим. Она должна напомнить о том, что без освящения жизни и исполнения заповедей Божиих у человечества нет будущего.

СВ. АПОСТОЛ ЛУКА КАК ДЕЕПИСАТЕЛЬ ЦЕРКВИ

Евангелист Лука, имея перед собою другие опыты составления евангельской истории, приступает к своему священному труду, исследуя и тщательно проверяя источники. Его целью была не только запись свидетельств очевидцев, но и изложение евангельской (а за ней и апостольской) истории «по порядку» (Лк 1.1–3). Св. Лука ведет свое повествование на фоне общей истории античного мира. Его сообщения о переписи Августа (Лк 2), правлении Квириния (там же), делах Иродов (Лк 3; 9; 23; Деян 4.12), восстании Февды (Деян 5), об иудейских прокураторах подтверждаются данными Иосифа Флавия, Тацита, Светония и других писателей I и II веков, а также данными археологии.

Однако было бы неправильным считать, что творения св. Луки есть произведения чисто исторические. Основная цель их — дать «твердое основание» христианского учения (Лк 1.4) через описание жизни и проповеди Господа Иисуса Христа и трудов Его апостолов. Таким образом, назначение писаний св. Луки историко-дидактическое.

Мы не знаем, кто был Феофил, которому посвящены третье Евангелие и книга Деяний. Имя это греческое. Может быть, Феофил являлся новообращенным из языческой среды и принадлежал к знати, о чем свидетельствует слово «достопочтенный», «державный» (Лк 1.3).

Некоторые богословы считали также, что «Феофил» (в переводе с греческого языка — «боголюб») есть лишь идеальный читатель, каждый благочестивый человек, а не конкретная историческая личность.

Когда были написаны третье Евангелие и книга Деяний?

Очевидно, Евангелие апостол написал раньше Деяний (Деян 1.1), по-видимому, около 61 года.

Книгу же Деяний св. Лука начал, как гласит предание, около 63 года. Когда он закончил ее — неизвестно. Более того, создается впечатление, что она вообще осталась неоконченной. Об этом свидетельствует отсутствие концовки, столь характерной для священных книг Нового Завета. Последняя фраза Деяний (Деян 28.31) мало похожа на заключительную: она не завершается торжественным «аминь» — словом, которое стоит в конце писаний Нового Завета, в том числе и Евангелия от Луки (кроме Книги Деяний и Соборного послания апостола Иакова). Рассказ дееписателя как бы обрывается на событиях 63 года. Возникает вопрос: что помешало ему продолжить свой труд? Некоторые полагают, что он не хотел описывать кровавые события 64 года, когда после известного пожара в Риме Нерон начал преследование христиан. Основания для подобного предположения черпают в общей тенденции Деяний показать, что христиане лояльны по отношению к империи, так что и политические деятели империи с такой же лояльностью в свою очередь относятся к христианам (например, Деян 25.16; 28.18; 24.7 и др.). Однако возможно, что смерть прервала работу дее-писателя.

Св. Лука не был очевидцем всех событий, которые описывал (ср. Лк 1.2), поэтому для составления своего Евангелия и Деяний он пользовался различными имевшимися в его распоряжении источниками. Это, вероятно, могли быть «Логии» — «Учение Господа», — записанные ап. Матфеем, которые были переведены на греческий язык, как об этсм свидетельствует Папий Иерапольский, и составили первое каноническое Евангелие. Это могли быть и «Памятные записи апостолов» (см. о них у св. Иустина Мученика, Диалог с Трифоном иудеем, 105–106). Мог св. Лука получить сведения и от ап. Филиппа — одного из семи иерусалимских диаконов, встреча с которым у него произошла во время путешествия ап. Павла в Иерусалим (Деян 21.8). О жизни ап. Петра св. Лука мог много узнать в Риме от его спутника Иоанна Марка.

Особенно подробным повествование ап. Луки становится тогда, когда он рассказывает о путешествиях ап. Павла, спутником которого он был. Здесь дееписатель впервые говорит и о себе как об участнике событий, употребляя слово «мы». Поэтому эти места его повествования часто называют, по примеру немецких экзегетов, «мы-отрывками».

По лексическому составу и стилистическим особенностям эти места тождественны с третьим Евангелием и остальными частями Деяний Апостольских. Не вызывает недоумений то, что между первой половиной Деяний и «мы-отрывками» есть известная разница: ведь в первой половине изложены события, известные св. Луке от других лиц и из письменных источников, в то время как «мы-отрывки» — это путевой дневник, непосредственная запись очевидца. «Дневник» апостол мог вести во время путешествий, а при составлении Деяний поместил его в соответствующих местах. В «мы-отрывках» не упоминается имени Луки, в то время как известно, что он был спутником ап. Павла.

Это так же свидетельствует в пользу того, что именно сам Лука и являлся автором «дневника». Весьма характерно, что слово «мы» появляется именно в тех местах Деяний, когда к св. Павлу в те или иные моменты присоединяется в качестве спутника Лука. Кроме того, в книгах ап. Луки встречаются термины и выражения, заимствованные из античной медицины (например, Деян 13.11; 28.8), что также говорит в пользу авторства св. Луки, так как, по свидетельству ап. Павла, Лука был врачом (Колос 4.14).

В боговдохновенных писаниях св. апостола и евангелиста Луки собраны для нас сведения первостепенной важности о начальных моментах истории Церкви.

Однако было бы совершенно неверно представлять св. дееписателя лишь просто летописцем, собирателем сведений и компилятором. На всех его писаниях лежит печать глубокой и яркой индивидуальности.

Творения св. Луки отличаются ясностью и изяществом стиля. Евангелист вводит в текст поэтические строки (например, песнь Захарии, отца Иоанна Крестителя, песнь Богородицы). Евангелие от Луки — это произведение, написанное по определенному плану и с высоким художественным мастерством. В последнем отношении оно не уступает лучшим творениям эллинистической литературы.

Творения св. Луки свидетельствуют о влиянии на него его учителя — св. ап. Павла. Связь евангелиста с кругом идей «апостола языков» отмечалась еще древними христианскими писателями. Св. Луке свойственен «Павлов универсализм»: так, например, он, подобно своему учителю, говорит, и не раз, об участии язычников в Царстве Божием (Лк 4.25–27; 2.31; 7.2-10; 10.30–37; 17.16 и др.). Характерно в этом же отношении, что он ведет родословие Господа Иисуса Христа не от Авраама, как евангелист Матфей, а от начала человеческого рода (Лк 3.38).

В писаниях св. Луки ясно отображается вселенская, экуменическая природа Церкви, призывающей к миру и братскому взаимопониманию. Св. Лука наглядно, на примерах из ранней апостольской истории, учит, что во Христе должно блюсти подлинное единство и мир. Это он, автор третьего Евангелия, сохранил для грядущих поколений слова ангельского гимна «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». И это обетование мира призывает нас, последователей Христа, соединяться в союзе любви. Через десятки поколений евангелист и первый дееписатель Церкви св. Лука наставляет нас, подобно своему учителю св. ап. Павлу, благовествовать мир дальним и близким (Ефес 2.17), блюсти единение духа в союзе мира (Ефес 4.3).