Сегодня мы попытаемся еще раз заглянуть в свою совесть, чтобы принести Господу сердце, которое надо очистить. Каждый из вас по своему опыту хорошо знает, что мы сами его не можем очистить. Из года в год приходим мы с одними и теми же грехами, и каждая исповедь как в зеркале показывает, что на протяжении всех этих лет мы не способны изменить ни свою жизнь, ни свое сердце.

Значит ли это, что покаяние для нас бесполезно? Значит ли это, что наша духовная жизнь нам ничего не дает? Нет, не значит. Наоборот! Самое важное для излечения— это правильно определить болезнь, не воображать, будто ты здоров, а знать свой недуг и искать средство. А средство у нас только одно — это прибегать к Божией милости. Прибегать к тому, что нас преображает и исцеляет, — прибегать к Божественной благодати.

Мы все знаем, что если человек начинает приобретать праведность (формальную праведность), если он перестал совершать те или иные грехи, а в сердце своем приобрел самодовольство, гордыню, успокоенность, если такой человек, не устами, так в сердце, считает себя праведником, то все его усилие оказалось напрасным и тщетным.

Подумайте над словами, которые сказал Спаситель: «Я пришел не к праведнику». Потому что на самом деле нет праведников, все одинаково грешны: один больше, другой меньше. Как сказал апостол: «Все под грехом». И без этого чувства, без этого сознания, без этой мысли мы не можем быть настоящими христианами. Есть только одно чудо — это чудо Божьего спасения, которое нам дано, потому что другого спасения нет. Господь нас к Себе привлекает, приобщает, Он одухотворяет всю нашу жизнь, несмотря на то, что мы грешны. Значит, первое, что от нас требуется, — это вера, вернее, доверие благодатной силе Божией. И второе— это желание направить всю нашу волю к этому. Человек не может не грешить, но он может хотеть не грешить, он может к этому стремиться, он может любить Господа и любить святость.

И вот сегодня мы должны в покаянии пробуждать в себе эту волю, это желание не грешить. Вспомним о том, чем заполнены наши мысли и чувства, как мало у нас остается времени для молитвы. Как вяло, равнодушно, холодно мы молимся. Как нам трудно встать на молитву; встали — не можем сосредоточиться. Какие у нас бывают в это время посторонние мысли! О чем это говорит? О том, что воля наша, сердце наше не прикованы к подножью креста Господня, а находятся где-то в стороне. Если что-то нас заинтересует в жизни, мы с таким пристальным вниманием обращаемся к этому, что нас невозможно оторвать. А тут выходит так, что малейший помысел, малейший звук, малейшая помеха нас сразу отвлекают от молитвы.

Не такой веры, которая есть знание существования над нами Бога, а глубокой, сердечной преданности Ему, такой, чтобы мы были готовы не существовать, а умереть— только бы дело Божие совершалось, чтобы мы могли поставить Его на первое место, а себя на второе.

Часто от этого происходят и недоразумения, и недоумения, и грехи! Потому что Слово Божие неисчерпаемо, а мы думаем, что его можно читать, как обычную книжку, и поэтому ничего в нас по–настоящему не остается. А иногда, когда читаем, то вместо того чтобы понять дух Слова Божия, мы цепляемся за слова, иногда даже не понимая их как следует, вырывая их из живого тела Слова Божия.

К этому относится и посещение храма. Иногда нам надо заставлять себя приходить сюда. Но это нам нужно, необходимо: из своеобычной суеты, которая каждый день, каждый месяц, каждый год все одна и та же, мы должны вырваться, чтобы помолиться здесь вместе, чтобы хотя бы этот час–полтора никуда не торопиться. Мы пренебрегаем этим, забывая о том, насколько драгоценен это дар, когда мы можем прийти и, не торопясь, постоять здесь, подумать, помолиться за близких, принять участие в литургии, в таинстве, приобщиться Святых Тайн.

Иногда накануне причастия, вместо того чтобы немножко собраться, сосредоточиться, мы проводим время совершенно рассеянно. К исповеди готовимся плохо. Для нас нет большего труда, как найти свои грехи, тогда как мы отлично знаем грехи наших ближних и можем их все перечислить. А свои нам перечислить трудно.

Помните, что грех имеет свои особенности — он прячется внутри души. И когда ты пытаешься вспомнить — наступает как будто провал в памяти. Это не случайно.

Не надо думать, что пост — вещь ненужная и бесполезная. Человеку он дан для укрепления его воли, для просветления тела! Но те, кто соблюдает пост, не должны гордиться перед теми, кто его соблюдает плохо или совсем не соблюдает. Гордиться здесь нечем, потому что делаем мы это для себя. Богу не нужно, чтобы мы что-то ели или не ели. Это мы делаем по закону Церкви для нашего собственного духовного укрепления.

То, что идет от ума, умом же и разрушается.

Виноваты мы сердечным маловерием, когда в трудных обстоятельствах жизни начинаем роптать, вместо того чтобы всецело предаться Богу. Виноваты и просто маловерием, потому что живем так, как будто Господь Бог с нами только в воскресенье на обедне, а остальное время мы живем вдали от Него, сами по себе.

А на самом деле нет места на земле, нет состояния человека, нет минуты нашей жизни, когда бы Бог не мог быть призываем и когда бы Он не находился рядом с нами. Недаром апостол нам говорил, что Бог живет не в храмах рукотворных — всюду находится Господь.

Если вы трудитесь в своем доме или там, где вам приходится работать, напоминайте себе, что и здесь вы можете молиться, и здесь Господь может оказаться рядом с вами, хотя это и трудно, и помех внешних много.

Даже люди грамотные и образованные часто бывают к ним склонны. Вспомните, у кого из вас не было желания проникнуть в будущее. Все это еще один вариант нашего маловерия. Мы ищем ответов поблизости: или в человеческой мудрости, или в человеческой глупости, или в стихиях, или в демонских силах, вместо того чтобы иметь одно спасение, которое нам дано, и другого нет.

На работе, в семье, всюду мы были плохими христианами. Если бы люди по нашему поведению судили бы о нашей вере, что бы они могли о ней подумать! Люди всегда верят не словам, а делам. Они смотрят на нас, когда мы возвращаемся из храма, — чего они ждут от нас? Они ждут, чтобы мы им принесли мир, спокойствие, доброту. А что мы приносим? Озлобление, ворчливость, нетерпение и даже ненависть. И они думают, что все это мы получили в храме.

Мы не умеем терпеть недостатков, слабостей ближних, мы вспыльчивы, раздражительны — каждая небольшая шероховатость у других вызывает в нас взрыв, между тем себе мы все легко прощаем.

Нам нравится думать и помнить, что другие люди хуже, слабее нас. Нам доставляет это радость, потому что мы говорим себе: а я лучше. Мы мыслим, как тот евангельский фарисей.

Из нашей нечистоты вырастают блудные грехи, грехи плоти, грехи против семьи…

Плоть — это огонь. Огонь, который создал Бог. Если огонь находится там, где ему положено, он может обогревать дом, он может служить человеку. Но вырвавшийся наружу, он сжигает этот же дом и губит того же человека. Так и плоть, над которой мы должны всегда стремиться держать свою власть. Это касается как молодых, так и пожилых, потому что демон блудный всегда может смущать человека, даже если ему 80 лет. Годы здесь не значат ничего.

Кайтесь также женщины, которые не дали жизни своим детям; если они уже появились, то мы должны благоговейно относиться к жизни как к священному! Человеческая жизнь неприкосновенна.

Почаще надо вспоминать о людях, которые лишены всего, что мы имеем! Вспомним о людях, которые жили, может быть, 20 лет назад, — они и того не имели, что теперь имеем мы. Подумаем о людях, которые сейчас живут где-нибудь далеко, в глуши, у которых нет ни храма, ни Евангелия, ни общения, вообще ничего нет. А мы все имеем в избытке.

Неблагодарны мы и к людям, которые делали нам добро. Начиная с родителей, к которым мы относились без уважения, без должного чувства. Если чувства нет — человек не волен в своем сердце, — он должен хотя бы, как говорит нам Писание, почитать отца и мать, то есть оказывать им уважение и делать для них все, что требуют совесть и долг.

Когда Господь говорит, что мы должны любить врагов, — это высшая ступень христианской жизни. Что это означает? Это не означает, что мы должны любить их так же, как мы любим своих близких и дорогих нашему сердцу людей. Это означает, что мы должны желать даже врагам добра. Простое доброжелательство! — вот начало нашего пути, а у нас и этого нет.

Итак, когда мы смотрим на наши мысли, мы видим, что они спутанны, противоречивы, неустойчивы; наши чувства полны греха, тьмы; наши поступки нас изобличают, они показывают, что на самом деле мы язычники, а не христиане. И вот с этим грузом, с этим стыдом мы приходим сегодня к Кресту Христову. Приходим, по человеческому рассуждению, не имея надежды, потому что правда Божия должна нас отвергнуть, потому что нам и порог храма переступать нельзя. Нам бы всем, как некогда людям, готовящимся к крещению, оглашенным, стоять бы в притворе и головы не поднимать, как мытарь. Однако мы дерзаем. Почему? Потому что верим в спасающую силу Господню. «Все могу, — говорит апостол, — в укрепляющем меня Иисусе Христе».

И вот с этой надеждой, что Господь нас поддержит, вложит в нас силы для борьбы с грехом, что Он нас преобразит, сделает иными людьми, постепенно воздействуя на нашу жизнь, на наше сердце, на наш разум, что Он нас сегодня прощает и примиряется с нами, — вот с этой надеждой будем подходить к кресту и к Евангелию, искренне прося у Господа прощения. Мы приходим к Нему и говорим, как некогда блудный сын: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим».

27 мая 1979 (?)