Колоссы – город, расположенный в римской провинции Азия, примерно в двухстах километрах от Эфеса. Когда-то это был богатый торговый город, но после ряда разрушительных землетрясений он отчасти потерял свое значение. В I веке в этой области почитались многочисленные языческие божества, и город Колоссы был центром различных религиозных движений. Вероятно, апостол Павел сам никогда не бывал в Колоссах, весть о Христе возвестил там друг Павла Эпафрас, который и основал там церковь в то время, когда Павел находился в Эфесе. Эпафрас должен был отнести это письмо в колоссянскую церковь, а также передать его в соседний город Лаодикею.
Павлу стало известно от Эпафраса, что в Колоссах действуют люди, которые пытаются навязать церкви некое лжеучение. Павел был обеспокоен этим и, зная, что церковь в Колоссах прислушивается к авторитетному мнению апостола, поспешил направить им письмо, чтобы предостеречь их от опасности поддаться лжеучениям.
Главной целью написания письма является опровержение «колоссянской ереси». Мы не знаем точно, в чем состояла эта ересь. Но из намеков, содержащихся в письме, видно, что в ней сочетаются элементы еврейского законничества и восточного мистицизма под маской высоко духовного христианства. В частности, ее приверженцы считали необходимым наряду с Христом почитать духовные иерархии – Престолы, Господства, Начала и Власти – или относили Христа к числу таких сверхъестественных существ.
С самого начала письма апостол убеждает колоссян в превосходстве Христа над всеми духовными существами. Этому посвящен величественный гимн в первой главе. Христос не относится к сотворенным существам, потому что Он, будучи видимым образом невидимого Бога, предсуществует, Он – Посредник Бога в творении всего небесного и земного, видимого и невидимого, духовного и материального. Мир существует благодаря Ему и для Него. В Нем воплотилась полнота Бога. Христос примирил отпавшую вселенную с Богом. Это прежде всего выражается в создании Церкви, в которую вошли и язычники, некогда не знавшие Бога. Ведь в свете Воскресения и прославления Христа рушатся все преграды, разделявшие людей, уходят все ритуальные запреты, существовавшие как в Законе Моисея, так и в языческом мире. Поэтому нелепо почитать творение вместо Творца. Начала и Власти не только не равны Христу, но и покорены Им, их сила, державшая людей в плену страха, уничтожена во время крестной смерти.
Таким образом, апостол протестует против внесения в христианство дурного мистицизма, увлечения тайными знаниями, открытыми лишь для немногих «продвинутых», стремления к аскетике и умерщвлению плоти, потому что, вероятно, плоть, материя понимается этими еретиками как неисцелимое зло. И все это апостол называет ложным философствованием. Из таких учений позже разовьется гностицизм, который во II и в III веках будет представлять собой реальную угрозу для христианства. Люди, придерживающиеся таких взглядов, удаляют Христа из центра почитания, по сути дела отрицают Его, подменяя разного рода человеческими вымыслами.
А вслед за этим на первый план выдвигается не жизнь во Христе, руководимая Духом Святым, но соблюдение всяческих заповедей и установлений, что, согласно Павлу, есть новое порабощение человека, возвращение его под власть стихий мира. Ложное богословие неизбежно приводит к ложному образу жизни. И, наоборот, евангельские истины, провозглашаемые Павлом и его друзьями, имеют четко выраженные этические последствия. Это следование за Христом.
Апостол напоминает своим слушателям и читателям о своих страданиях и тюремном заключении, называя их духовной битвой с силами зла за всех христиан. Бог воскресил вместе с Христом и тех, кто был духовно мертв из-за своих грехов. Поэтому теперь бывшие грешники должны жить новой, воскрешенной жизнью, отказавшись от злобы, гнева, лжи и сквернословия. Они должны быть милосердными, кроткими, скромными и терпеливыми, жить в мире и благодарности. Эти требования относятся и к семейной жизни, основанной на любви и взаимном уважении. В этом состоит долг перед Господом мужей и жен, родителей и детей, рабов и господ.
Из заключительной части письма мы узнаем имена нескольких сотрудников Павла, которые не покинули его даже в тюрьме: это Аристарх, Марк (о нем мы знаем из Деяний апостолов; он станет евангелистом), Иисус Юстус, Лука, который назван врачом (он тоже будущий евангелист) и Демас. Догадки о том, что письма апостола читались и в других общинах, подтверждаются им самим: Павел просит, чтобы это письмо было прочитано в общине Лаодикеи, а то, что обращено к лаодикейцам (оно до нас не дошло), прочитали колоссяне.
Письмо состоит из четырех глав. Хотя некоторые ученые считают, что оно принадлежит перу последователей Павла, а не самому апостолу, в нем ощущается дух Павла, здесь его любимые идеи, получившие дальнейшее развитие, так что для отрицания принадлежности письма Павлу, вероятно, все же нет достаточных оснований. Время его написания относится к 60-63 годам.