Примерно в то же время (около 57 или 58 г.) Павел написал письмо христианам Рима. Дело в том, что он намеревался из Иерусалима отправиться в очередное миссионерское путешествие. Его целью была на этот раз Испания. А по пути он хотел остановиться на какое-то время в Риме, в городе, который он не раз намеревался посетить. Кстати, никто не знает, как возникла эта церковь в столице империи. Хотя христианское предание обычно связывает ее возникновение с именами апостолов Павла и Петра, на самом деле она существовала раньше, чем они туда прибыли. О времени появления Петра вообще ничего не известно, но, скорее всего, он появился там позже, чем было написано это письмо Павла. Возможно, основателями этой церкви были римские евреи, побывавшие на празднике Пятидесятницы и услышавшие вдохновленную Духом проповедь Петра. Известно, что император Клавдий издал указ изгнать всех евреев из Рима из-за волнений в еврейской общине города в результате христианской проповеди. По поводу даты указа идут споры – это 41 либо 49 г. В любом случае вряд ли Петр к этому времени уже побывал в Риме. Из аргументов, которые приводит в своем письме Павел, ясно, что община была смешанной, но, вероятно, большинство ее членов составляли бывшие язычники.

Апостол надеялся заручиться поддержкой влиятельной столичной церкви, для того чтобы они оказали ему помощь в том, что ему будет необходимо для этого путешествия. Без подобного гостеприимства миссионерские успехи ранней Церкви не были бы столь впечатляющими. Из-за того, что деятельность Павла многие подвергали критике, он решил изложить им в письменном виде то, чему он учит, и этим защитить свою весть от клеветы и ложного понимания. Кроме того, хотя Павел не был знаком с церковью, он знал многих ее членов и, вероятно, знал от них о проблемах, существовавших здесь. Поэтому он, хотя и очень деликатно, дает им советы по праву апостола язычников. 

Это его самое длинное письмо, имеющее черты богословского трактата. В нем шестнадцать глав. Оно, несомненно, самое важное из его эпистолярного наследия, потому что оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Во многом оно сходно с Письмом галатам, но выдержано в более спокойном и объективном тоне. Но хотя письмо насыщено богословскими идеями, оно написано живо и ярко. Апостол пишет его в духе диатрибы, как бы ведя спор с воображаемым противником, который время от времени задает ему острые вопросы.

Павел тщательно продумал и изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всем потомкам Авраама, как евреям, так и язычникам, прощение.

Павел хотел показать, что его весть ни в чем не отличается от той веры, которую исповедуют христианские церкви. В зачине письма он даже называет Иисуса потомком Давида, хотя вопрос о происхождении Иисуса не входит в сферу его интересов. После молитвы, в которой Павел говорит о своем давнем желании посетить Рим, он переходит к изложению главных тем своей проповеди.

Весь мир грешен перед Богом. Язычники согрешили, поклоняясь творению вместо Творца, и поэтому потеряли способность различать добро и зло. Как следствие этого, они сбились с предназначенного Богом пути и погрязли в разврате и прочих мерзких грехах. Говоря о катастрофическом нравственном состоянии языческого мира, Павел не говорит ничего нового: и древние пророки, и современные апостолу учителя говорили то же самое.

Но и евреи, знающие Закон и благодаря этому уверенные, что они – поводыри слепых, свет для пребывающих во тьме, воспитатели неразумных и учителя невежд, убеждены в собственной праведности и не видят, что тоже грешат и нарушают волю Бога.

Следовательно, все оказались во власти греха. И поскольку все человечество – как язычники, так и евреи – согрешило и оказалось ответчиком перед Богом, то Бог, вместо того чтобы жестоко и справедливо покарать их, предложил людям новый путь к оправданию, то есть к спасению и примирению с Собой – через жертвенную смерть Своего Сына. Бог выступил инициатором этого примирения и даровал им прощение, не дожидаясь их раскаяния, потому что Он добр и милосерден. Этот дар Его ничем не обусловленной любви Павел назвал греческим словом «ха́рис», которое в русском языке стало передаваться прекрасным словом «благодать». Правда, к сожалению, сейчас мало кто употребляет его в правильном смысле.

Вероятно, противники Павла указывали на то, что только потомки Авраама по праву входят в народ Божий. Авраам ведь сделал себе и своим сыновьям обрезание.

Для Павла образ Авраама очень важен. В то время как современники Павла, да и он сам до встречи с воскресшим Христом были уверены в том, что у Авраама было такое огромное количество заслуг перед Богом, что их с избытком хватает на всех его потомков, апостол даже не упоминает о действительном подвиге Авраама – о его готовности по требованию Бога принести в жертву своего сына Исаака. Павел же сосредоточен на событии, казалось бы, не столь важном: Авраам поверил обещанию Бога, что у него родится сын, несмотря на его преклонный возраст. Именно эта вера была признана Богом за праведность. Эта крошечная человеческая вера размером с горчичное зерно...

Авраам не соблюдал Закона, потому что Закон был дан лишь спустя четыреста лет. Согласно верованиям того времени, он был первым человеком, который отказался от поклонения языческим богам и поверил в единого Бога, а также первым евреем, родоначальником народа Израиля. Ему было обещано Богом, что он станет отцом множества народов, то есть не только евреев, но и язычников. Апостол Павел видит в нем отца веры, который стал отцом всех тех, кто верит в Бога верой Авраама, а не только тех, кто происходит от него.

Христиане оправданы за веру и пребывают в мире с Богом. Этим темам апостол посвящает четыре центральных главы письма. 

Он начинает с того, что сопоставляет двух Адамов – первого, который из-за неповиновения Богу совершил первый грех и навлек на всех своих потомков смерть, и последнего Адама – Христа, поступившего противоположным образом: Своим послушанием Богу Он даровал жизнь всем тем, кто поверил в Него. Итак, Христос даровал нам свободу от власти смерти.

Теме свободы от греха посвящена шестая глава. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха. Те, кто соединился с Христом через веру и крещение, умерли для всего прошлого и отныне могут разделить с Христом Его безгрешную и вечную жизнь. Итак, христиане мертвы для греха, но живы для Бога. Они должны поменять своего господина: раньше им был грех, а теперь им стал Бог.

Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив их от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Апостол понимает, что слова о новом рабстве могут быть неправильно поняты. Поэтому он продолжает свою аргументацию, развивая тему свободы. Это прежде всего свобода от Закона, который, хотя и был дан Богом, был превращен грехом в свое орудие. Даже человек, который знал, что есть добро, и жаждал творить его, в силу своей порабощенности не был в состоянии так поступать и страдал от внутреннего конфликта.

Но отныне христианин свободен и от плоти. Это не означает, что он стал бесплотным. Плоть, по Павлу, это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге и Христе. Поэтому, как верно сказал Мартин Лютер, плоть в широком смысле слова есть все то, что удаляет человека от Христа. Свобода от плоти означает свободу сынов, усыновленных Богом и переставших быть рабами. Дух, который получили поверившие в Христа, это не дух рабства и страха. Дух Христа сделал их сынами Бога и сонаследниками Христа. Эта глава завершается вдохновенными словами о любви, соединившей Христа с теми, кто Ему принадлежит, и эту любовь никто и ничто не в силах разорвать.

Далее Павел размышляет о судьбах Божьего народа Израиля, отвергшего волю Бога. Этой теме он посвящает целых три главы (9-11 главы). Судьба Израиля важна для него не только потому, что он, как всякий нормальный человек, любит своих соотечественников и страдает за них, но и потому, что его волнует тема верности Бога Своим обещаниям. В отличие от человеческих союзов и договоров, в которых одна сторона свободна от обязательств, если вторая сторона нарушила договоренности, верность Бога остается нерушимой. Он остается верен Своим словам и обещаниям, иначе Он не будет отличаться от человека. Он дал великие обещания народу, который был Им избран для особой миссии. Но Израиль в массе своей пошел против воли Бога.

Сначала Павел в духе пророков говорит о том, что под Израилем следует понимать не Израиль этнический, а «святой остаток». Его мысль подтверждается несколькими цитатами из Священного Писания. Но означает ли это, что теперь на смену Израилю пришли язычники, а народ Божий перестал быть Божьим? Нет, Бог по-прежнему верен Своим обещаниям. Апостол убежден, что отпадение Израиля носит временный характер, что это часть Божьего плана спасения язычников и в конце концов весь Израиль вернется к Богу и будет спасен. Поэтому Павел предостерегает христиан из язычников от самоуверенной похвальбы и презрения к братьям-евреям, потому что они не более чем привитые ветки и не они питают маслину, а корень. Ветви маслины были отломаны Богом, но Он властен привить их снова, если они перестанут упорствовать в неверии. Вероятно, уже в это время в некоторых церквах возникает идея, что Бог заменил народ Израиля на Церковь, а от Израиля отрекся. Апостол изрекает великое пророчество, что возвращение Израиля будет означать жизнь для умерших.

В письме много места также уделено христианской жизни и отношениям христиан в общине, их обязанностям друг перед другом, перед другими людьми и перед государством. Особенно важна 13-я глава, сыгравшая значительную роль в истории взаимоотношений Церкви и государства. Павел, как и Иисус, говорят о лояльности христиан к государству, пока оно не претендует на то, что принадлежит не ему, но Богу. Вероятно, некоторые христиане, сочтя, что отныне их единственным Царем является Христос, отказывались платить налоги и выражать почет и уважение властям, положенные им по статусу. К сожалению, мысль апостола очень часто была понята как требование беспрекословного подчинения государству, что приводило и приводит к печальным последствиям.

Тема дозволенной и запрещенной пищи и соблюдения праздничных дней была широко распространена и обсуждалась во многих церквах. Поэтому Павел считает необходимым высказаться и по этому вопросу. Его подход в основном таков, как и в 1 Письме коринфянам, но появляется и важное изменение. Если раньше он призывал «сильных» из любви уступить «слабым», теперь его позиция более сбалансирована: сильные, те, кто ест все и не выделяет особых дней, не должны презирать слабых, то есть тех, кто остерегается есть все и соблюдает праздничные дни, а эти слабые не должны осуждать сильных.

В завершающей части письма апостол рассказывает о своем намерении посетить Иерусалим, чтобы доставить тамошним христианам собранную для них помощь. Его просьба молиться о нем свидетельствует о том, что он предчувствовал печальный исход своего путешествия.

Последняя глава практически полностью состоит из приветов, которые Павел передает римским христианам, а также от своих сотрудников. Она почти полностью состоит из имен. 

В письме есть текстологические проблемы. В некоторых рукописях отсутствуют слова «в Риме», и на этом основании часть ученых считает, что перед нами соборное послание, направленное Павлом целому ряду церквей, а до наших дней дошел текст, обращенный к христианам Рима. Кроме того, заключительные стихи (ст. 25-27) в разных рукописях расположены по-разному: после 14-й или после 15-й главы. Например, в синодальном переводе они приводятся в конце 14-й главы.

Это письмо оказалось последним, написанным апостолом на свободе.