Краткая биография

Омар Хайям (его полное имя – Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нашапури) – уроженец города Нишапура, что в Хорасане (ныне иранская провинция Хорасан-Резави). О точных годах его рождения до сих пор идут споры. Одни называют датой рождения 1017 (1121), другие утверждают, что это был 1048 год. Пусть и далее спорят, так как это не имеет для нашего повествования принципиального значения.

В 12 лет Омар, сын состоятельного торговца, стал учеником Нишапурского медресе, где закончил полный курс обучения по мусульманскому праву и медицине.

В Самарканде, который был признан на Востоке как научный и культурный центр, Хайям сам становится наставником в медресе. В этом возрасте Хайям не только великолепно на память знал Коран, но и мог дать толкование любого аята этой главной книги мусульман. Однако его смелые идеи видения божественного мира и роли человека в нем не вписывались в ортодоксальный ислам, и через четыре года он вынужден был покинуть Самарканд.

В Бухаре он начал работать в книжном хранилище. За несколько лет, перелистав множество книг, являющихся образчиками самых разных наук, Омар Хайям написал свои первые четыре фундаментальных трактата, которые принесли ему славу незаурядного математика.

Низам ал-Мулк – визирь могущественного султана Малик-шаха I, понимающий важность развития наук и искусства, пригласил Омара Хайяма в Исфахан, – центр государства Санджаров – ко двору султана, где поручил ему управлять обсерваторией. Так начался период двадцатилетнего благодатного служения Омара Хайма при дворе султана.

Вскоре по инициативе и при покровительстве главного шахского визиря Низам ал-Мулка Омар Хайям становится также и духовным наставником султана.

Однако в связи со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка сначала закрывают обсерваторию, а когда столицу переносят в Мерв, то там для философа и поэта, обвиненного в вольнодумстве, не находится места.

Омар Хайям вынужден был вернуться на родину. В Нишапуре он прожил до последних дней жизни. Иногда покидал дом для посещения Бухары или ради длительного паломничества в Мекку к мусульманским святыням.

В последние годы Хайям имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и уж совсем редко участвовал в научных диспутах.

И еще, чуть было не забыл: он складывал дерзкие рубаи, этакие поэтические экспромты, которые всегда с назиданием были кому-то посвящены, а уже от них каким-то образом они расходились по всему мусульманскому миру. Замечу, что рубаи – это четверостишья, в которых рифмовались первая, вторая и четвертая или все четыре строфы. Пожалуй, что это была любимая отдушина для пытливого мозга философа и сердца влюбчивого поэта, который доживал свои дни в полном одиночестве.

В 1462 году Йар Ахмад ибн Хосейн Рашиди Табризи завершил труд по составлению большого свода четверостиший Хайяма и назвал его «Тараб-ханэ» («Дом Радости»). Этим подвижническим трудом он спас не менее сотни четверостиший великого поэта. Возможно, что именно эта книга в начале ХХ века оказалась в Англии, став самым популярным афористическим произведением викторианской поэзии, а затем рубаи Омара Хайяма покорили всю Европу.

Ряд рубаи Омара Хайяма из-за их ошибочно трактуемой антицерковной направленности, а более – анекдоты его подражателей и просто завистников, большими тиражами печатались во времена Советского Союза.

И лишь в наше время впервые появилось множество вариаций его полных переводов (К. Бальмонт, В. Державин, Б. Маршак, Г. Плисецкий, И. Голубев, И. Тхоржевский). Беда лишь в том, что очень большое число рубаи являются все же подделками. Они начали появляться еще при жизни философа и поэта, продолжают, к сожалению, плодиться и по сию пору, внося сомнения в умы и в сердца особенно верующих людей. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и превысило пять тысяч. Хотя большинство исследователей его творчества считает, что Омару Хайяму принадлежит порядка 300–400 рубаи, а по мне – так и того меньше.

Однако вернемся к его судьбе. Исследователи его творчества пишут, что в один из дней, во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины (Авиценны), будучи уже в преклонном возрасте, Омар почувствовал приближение своей смерти. Философ закрыл научный фолиант и на какое-то время погрузился в размышление.

Затем он позвал близких (соседей и тех из учеников, кто был еще рядом) и огласил им свое завещание, после чего попросил оставить его одного. Не принимая в тот день ни пищи, ни питья, а также исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнес:

«Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, настолько я к Тебе приблизился».

С этими словами на устах Омар Хайям умер.