Автор письма

Это письмо принадлежит перу апостола Павла. Его авторство настолько несомненно, что даже гиперкритики XIX и начала XX века, когда было модно подвергать сомнению все и вся, не высказывали сомнений относительно Письма римлянам.

Вероятно, из всех персонажей Нового Завета нам лучше всего известен апостол Павел. От него дошло до наших времен тринадцать писем, а кроме того, больше половины Книги Деяний апостолов рассказывают о нем. Нельзя не упомянуть и апокрифическое произведение, которое датируется концом II века н. э., интересное главным образом тем, что в нем приводится портрет апостола. Неизвестно, настолько он соответствует действительности, но Павел описан в реалистической, а не в идеализированной манере, и поэтому многие библеисты высказывают мнение, что, вероятно, автор «Деяний Павла и Теклы» воссоздал образ Павла, основываясь на достоверных преданиях.

И все же многого мы о Павле не знаем. Он был, как и все остальные авторы Нового Завета, евреем, но родился не в Палестине, а в диаспоре. Он сам говорит о том, что родился в Тарсе, что в Киликии. Тарс был одним из крупнейших и важнейших городов Малой Азии и ее торговых и культурных центров. Год рождения Павла неизвестен. Вероятно, он был младшим современником Иисуса, моложе его, возможно, лет на десять. В Письме филиппийцам он сообщает, что он принадлежит к племени Вениамина, младшего, но любимого сына Иакова. Еврейское имя будущего апостола – Шауль (в традиционном русском произношении – Савл), вероятно, было дано ему в честь первого царя Шауля (Саула), который тоже был из племени Вениамина. Это почетное происхождение. Ведь когда делили по жребию завоеванную евреями ханаанскую землю, обещанную Богом и поэтому называвшуюся землей обетованной, племени Вениамина досталась в удел та территория, на которой позже будет располагаться Иерусалим и Храм. Павел сам сообщает интересные подробности своей биографии: невзирая на то что его родители жили в рассеянии, они не подверглись религиозной ассимиляции и были чрезвычайно благочестивыми евреями. Они были фарисеями, то есть принадлежали к, вероятно, самому строгому направлению отеческой религии. Они хотели и сына воспитать в том же духе и с этой целью отправили его или переселились вместе с ним в Иерусалим, чтобы он смог там получить самое лучшее религиозное образование у знаменитого учителя Закона Гамлиэля (Гамалиила), сына или внука выдающегося богослова Гиллеля.

Деяния апостолов впервые упоминают о Савле в том месте, где рассказывается о казни первого христианского мученика Стефана. Савл присутствовал при казни и полностью ее одобрял. Он даже принял в ней некоторое участие: сторожил верхнюю одежду обвинителей Стефана, которые по традиции того времени сами должны были совершать казнь. А когда после смерти Стефана на грекоязычных евреев, поверивших в Иисуса, начались гонения и они вынуждены были бежать из Иерусалима в другие области страны и даже за границы Иудеи, Савл, видя в зарождающемся христианстве опасную еретическую секту, подрывающую благочестие отцов, стал одним из самых решительных его противников. Так как некоторые евреи-христиане скрывались в Дамаске, он, получив от первосвященников письмо с подтверждением его полномочий, отправился туда, чтобы схватить беглецов и доставить их в Иерусалим для суда. Но когда он и его спутники уже приближались к Дамаску, с ним произошло совершенно невероятное по своей важности событие: ему предстал воскресший Господь Иисус. В жизни Савла произошел переворот: бывший гонитель умер и родился великий христианский подвижник и апостол, сделавший, вероятно, больше всех остальных для распространения веры в казненного на кресте Мессию. На собственном опыте он узнал величайшую, ничем не обусловленную и незаслуженную доброту и любовь Бога, который любит всех Своих детей вне зависимости от их этнического и религиозного происхождения, который не нуждается в исполнении ритуалов и жертвоприношений, который дарует Свое спасение тем, кто отвечает на Его великий дар прощения верой. Павел был не только прощен, но и получил от Бога и Его Сына великое поручение – возвестить Его Весть язычникам, чтобы тем самым исполнить пророчества Исайи, Иеремии и других пророков, предвозвестивших обращение язычников и их приход к Сиону в конце времен.

Исполнению этой миссии он посвятил всю оставшуюся жизнь. Его слова «живу уже не я, а живет во мне Христос» не были красивой риторической фразой, но смыслом всей его жизни. Апостол совершил три миссионерских путешествия, основав множество христианских общин в Сирии, Малой Азии и Европе. Дальше он намеревался отправиться в Испанию, но по ложному обвинению в осквернении Храма был арестован, провел два года в заключении в Кесарии Приморской, а затем переправлен в Рим для личного суда императора, потому что он был потомственным римским гражданином и имел право на такой суд.

О конце его жизни известно только из христианских преданий, которые значительно различаются, так что точных сведений об этом у нас нет. Согласно одной из наиболее распространенных традиций, он был казнен в Риме в 64 году, в один день с апостолом Петром. Но другие легенды сообщают, что после первого суда он был освобожден, продолжал свою апостольскую деятельность еще несколько лет, в том числе и в Испании, затем снова был арестован, на этот раз приговорен к казни и погиб примерно в 68 году.

Апостол старался посещать созданные им юные общины, чтобы пообщаться с ними, поддержать их, укрепить их веру и разрешить возникавшие у них проблемы. Но так как это было не всегда возможно, между ним и общинами шла переписка. К сожалению, письма, адресованные Павлу, до нашего времени не дошли, как не дошли и некоторые письма самого апостола.

 

Адресаты письма

Хотя обычно апостол писал тем общинам, которые были основаны им или его ближайшими сподвижниками, в Риме он не бывал, так что эта община была ему незнакома, хотя, несомненно, он знал лично некоторых ее членов, встречаясь с ними во время своих путешествий, а со многими другими был знаком заочно.

Рим был столицей колоссальной по размерам Римской империи, его население, по мнению многих ученых, составляло около миллиона, что по древним меркам было огромным. Хотя христианские предания обычно связывают возникновение римской Церкви с именами апостолов Петра и Павла, это не соответствует действительности, потому что она существовала задолго до их появления в столице. Обычно высказывается мнение, что община христиан возникла там после Пятидесятницы, описанной в Деяниях апостолов (гл. 2), когда прибывшие в Иерусалим в качестве паломников римские евреи услышали вдохновленную Духом проповедь апостола Петра, уверовали и, возвратившись назад, основали общины, которые, скорее всего, еще не существовали отдельно, но входили в состав еврейских синагог. Ко времени написания письма количество христиан было довольно многочисленным. Общины были смешанными, они частично состояли из евреев, но, вероятно, большинство их членов было из бывших язычников, тем более что, как сообщает римский историк Светоний, в 49 г. по эдикту императора Клавдия все евреи были изгнаны из Рима. Правда, по поводу даты указа идут споры, есть предположение, что он был издан раньше, в 41 году. После смерти императора в 54 г. этот эдикт автоматически прекратил свое существование, но к моменту написания письма, возможно, еще не все изгнанники вернулись в столицу. В любом случае вряд ли Петр к этому времени уже побывал в Риме, иначе Павел, вероятно, упомянул бы его имя.

Так как библейская вера для многих язычников была притягательной, те из них, что позже стали христианами, вероятно, принадлежали к так называемым «боящимся, или почитающим Бога». Это значит, что они уже верили в единого Бога и соблюдали большинство заповедей, но не приняли обрезания и поэтому, с точки зрения евреев, все еще оставались язычниками. О том, что язычников в общине было значительно больше, чем евреев, свидетельствуют аргументы, которые применяет в письме апостол Павел. Вероятно, после возвращения части евреев-христиан между ними и преобладающими по количеству язычниками стали возникать некоторые трения, о чем было известно Павлу. Как в большинстве древних церквей того времени, большая часть христиан была из рабов и вольноотпущенников, но были там и люди богатые и знатные, хотя и в меньшинстве. В силу своей многочисленности римские христиане не могли собираться в одном месте, и поэтому их богослужебные и молитвенные собрания проводились в так называемых домовых церквах, то есть в домах зажиточных христиан, у которых были достаточно просторные помещения, где могли поместиться двадцать-тридцать человек.

 

Причины написания письма

О главной причине сообщает сам Павел. Апостол пишет, что не раз намеревался посетить Рим, но по разным причинам это ему не удавалось. Но после того как он возвестил Весть о Христе «от Иерусалима до самого Иллирика» (15.19), то есть в восточной части Римской империи, он задумал миссионерское путешествие на запад, в Испанию. Ведь апостол неоднократно заявлял о том, что он проповедует Христа там, где о Его имени еще неизвестно (см. 15.20; 2 Кор 10.15-16). Испания была именно такой территорией. Кстати, эти слова апостола Павла опровергают многочисленные легенды о том, что к тому времени Испания уже была евангелизирована другим апостолом – Иаковом, сыном Зеведея. Для осуществления своего плана ему было необходимо посетить Рим, где он надеялся заручиться расположением местных христиан для того, чтобы они оказали ему помощь в том, что ему будет необходимо для продолжения путешествия. Без подобного гостеприимства миссионерские успехи ранней Церкви не были бы столь впечатляющими.

Кроме того, письмо также имело своей целью апологию, то есть защиту. Известно, что деятельность Павла многие подвергали критике. Апостолу, о личности и деятельности которого ходили самые разнообразные слухи, в том числе ложные и клеветнические, было необходимо объяснить своим адресатам, что его Весть и апостольство были получены им непосредственно от Бога, так что его проповедь ни в чем существенном не отличается от того, во что верят все остальные христиане. Так что он решил в письменном виде изложить влиятельной столичной церкви то, чему он учит, и этим защитить свою весть от клеветы и ложного понимания. Апостол хотел показать римлянам, что его весть ни в чем не отличается от той веры, которую исповедуют христианские церкви. В зачине письма он даже называет Иисуса потомком Давида, хотя вопрос о происхождении Иисуса не входил в сферу его интересов.

Хотя римская Церковь не была основана Павлом и он не считал для себя возможным наставлять их, он тем не менее знал от тех ее членов, с которыми был лично знаком, о ее проблемах и желал использовать любую возможность дать им советы по праву апостола язычников. Поэтому он, хотя и очень деликатно, дает им такие наставления. Он не командует ими, но делится с ними изобильными духовными дарами, которыми наделил его Бог, дав ему дар апостольского служения.

 

Содержание письма

Письмо Павла римлянам по праву считается одним из самых важных произведений христианской литературы, сыгравшим огромную роль в становлении и развитии догматического и нравственного богословия Церкви. Оно получило широкое распространение среди христианских общин с самых ранних времен. Так, его знают и цитируют такие ранние Отцы Церкви, как Климент Римский и Игнатий Антиохийский. Об авторстве Павла свидетельствуют древнейшие канонические списки христианских произведений (например, Канон Муратори). До наших дней дошли отрывки восьми папирусных свитков, три из которых очень древние: они относятся к III веку. Письмо римлянам есть и во всех главнейших пергаментных кодексах.

Это письмо часто называют Евангелием от Павла. И это во многих отношениях справедливо. Как замечательно сказал о нем известный немецкий библеист Гюнтер Борнкамм: «Это великий документ, который суммирует и развивает самые важные темы и мысли вести и богословия Павла и который поднимает его богословие над текущими проблемами конкретных ситуаций и конфликтов в сферу вечных и универсальных истин».

Многие богословы, начиная со Средневековья, эпохи Возрождения, Реформации, вплоть до наших дней, видели в нем величайший и полнейший свод христианского учения. Конечно, это верно лишь отчасти. Ведь несмотря на то, что в этом письме Павел рассматривает главные темы учения, он ничего не говорит об экклезиологии (учении о Церкви), об евхаристии, об эсхатологии, о необходимости бодрствования в связи с приближающимся концом этого мира и о парусии (возвращении Христа в славе).

Письмо церквам Рима значительно отличается от большинства писем апостола. Во-первых, это единственное письмо, которое Павел написал общинам, основателем и духовным отцом которых он не являлся. Если в других церквах апостол знал все проблемы, существовавшие в них, а также практически всех их членов и поэтому все, что он писал им, было обращено к конкретным людям, хотя апостол почти никогда не называл их по именам, здесь письмо обращено к тем людям, что стали христианами не в результате его проповеди, а некоторые, вероятно, даже раньше его самого. Поэтому письмо носит более общий характер, напоминая жанр послания или даже богословского трактата, хотя от этого оно никоим образом не становится скучным.

Во-вторых, оно очень длинное, приближаясь по своему размеру к Евангелию от Марка. Очевидно, что он писал (то есть диктовал) его в течение довольно продолжительного времени. С письмом, обращенным к церквам Галатии, у него настолько много сходства, что ряд исследователей не без оснований называют то, более раннее письмо, черновиком Письма римлянам. Но если Письмо галатам – один из наиболее эмоциональных текстов апостола, то это выдержано в спокойном, объективном тоне. Перед нами продуманное и уравновешенное изложение заветных мыслей Павла. В центре письма находятся главные темы его богословия: оправдание за веру в Иисуса Христа, а не за дела Закона, спасение как Божий дар, не заслуженный людьми и ничем не обусловленный, данный Богом по Его великой доброте, Радостная Весть о спасении для всех людей – как для евреев, так и для язычников.

В самом начале письма (гл. 1-2) апостол говорит о том, что все люди нуждаются в спасении, потому что все они согрешили. Язычники, не получившие от Бога откровения о Себе, все равно должны были знать о Боге как о Творце вселенной, потому что Он наделил людей разумом, но они отказались узнать Бога и стали поклоняться вместо Него творению и по этой причине потеряли способность разума различать добро и зло. Гнев Божий, нисходящий на них, выражается в том, что Бог предоставил их самим себе, отдав во власть их собственной нечистоты, и, как следствие этого, они погрязли в разврате и прочих мерзких грехах.

Но евреи, знающие волю Бога, изложенную в заповедях Закона, и в силу этого уверенные в собственной праведности, хвалятся этим и тоже грешат, о чем свидетельствует их же собственное Священное Писание. И те, и другие стоят на грани гибели, которую они заслужили своим поведением, и поэтому все оказались во власти греха.

Но как поступает Бог? Вместо того, чтобы обрушить на греховное человечество страшные кары, Он, по Своей великой любви и доброте, вместо наказания дарует всем прощение, отдав в жертву за грех Своего собственного Сына, который умер за всех. Апостол узнал это на собственном опыте. Он, ревностный исполнитель всех заповедей Закона Моисея, оказался гонителем Сына Божьего, богоборцем. Но Бог простил его, даже не дожидаясь его раскаяния, исключительно по Своей доброте и любви, а не за соблюдение им Закона. Павел осознал, что Закон чуть не стал причиной его смерти.

Поскольку апостола часто обвиняли в том, что люди, не исполняющие дел Закона, обязательно придут к разврату, распущенности и вседозволенности, и что он проповедует некое неслыханно новое учение, Павел посвящает значительную часть письма оправданию своей Вести. Очень важную роль в этой полемике он отводит Аврааму (гл. 4). Ведь евреи считали Авраама первым человеком, отказавшимся от многобожия и обратившимся к Единому Богу, а также своим прародителем. Согласно многочисленным легендам, он не только был готов, исполняя волю Бога, принести в жертву своего сына Исаака, но совершил еще бессчетное количество разного рода подвигов и добрых дел, заслужив таким образом милость Бога.

Но для Павла фигура Авраама важна тем, что тот жил за несколько столетий до дарования Закона и, следовательно, не мог заслужить милость Бога, исполняя «дела Закона». Апостол не принимает во внимание не только легендарные подвиги прародителя, но даже и описанную в Библии его готовность пожертвовать сыном. Вместо этого Павел сосредотачивается на том, что Бог обещал престарелому патриарху рождение сына Исаака от столь же престарелой жены Сарры. Авраам поверил Богу, который засчитал ему эту веру за праведность. Для апостола вера Авраама – прообраз христианской веры. По его глубокому убеждению Авраам становится отцом всех верующих – как евреев, так и язычников, пришедших к вере в Христа.

Апостол начинает исследовать причины возникновения человеческого греха, который настолько подчинил себе человечество, что отныне люди по своей воле и своими силами не могут вырваться из его пут. Исследуя источник и корень греха, Павел от образа Авраама обращается к образу Адама, первого человека и одновременно того, кто, первым нарушив волю Бога и Его заповедь, ввел в мир грех и с ним смерть для всех своих потомков (гл. 5). Для Павла такой заповедью, своеобразной матрицей всех остальных повелений Бога, выразившихся в Законе, стал запрет желать того, что тебе не принадлежит. Позже этот запрет стал называться десятой заповедью Декалога. Для апостола очень важно сравнение, сопоставление и противопоставление двух человек – первого человека Адама и второго Человека Христа. Оба они – представители двух эпох, двух эонов. Первый своим единственным преступлением и нарушением воли Бога принес осуждение и смерть множеству своих потомков, в то время как Христос единственным деянием – абсолютным послушанием воле Отца – даровал оправдание и жизнь всем людям.

В гл. 6-8 апостол говорит о том, что только Бог – через смерть Сына – справился с могущественной силой греха и освободил от его власти всех тех, кто принял Его великий дар спасения через веру в Иисуса. Отныне христиане способны жить новой, свободной жизнью. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха.

Ему также важно показать, что свобода от греха не означает своеволия. Христиане не должны забывать, что, перестав быть рабами у греха, они стали рабами Бога и отныне должны творить не зло, но добро.

Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Но у Павла сложное отношение к Закону Моисея. Он не может отрицать, что Закон исходит от Бога, что он, можно сказать, почти что утверждал в Письме галатам. В силу происхождения от Бога Закон свят, справедлив и хорош. Но грех воспользовался заповедью Закона, превратив его в свое орудие. Закон лишь указывал человеку на грех и объявлял, что за это ему грозит смертный приговор. У Закона нет и не было сил для спасения человека от греха. Он лишь диагностировал грех, но не лечил его. Поэтому, хотя апостол и не отождествляет Закон с грехом, он видит тесную связь между ними. Только крестная смерть Христа освобождает людей и от Закона, становящегося не законом жизни, но законом греха и смерти.

Причиной этого является плоть. Но ошибкой будет считать, что апостол видел причину катастрофического состояния человечества в его материальности, телесности. В отличие от многих греческих мыслителей, рассматривавших материальное, плотское тело как темницу духа и видевших в его смерти желанную свободу, христианин Павел совершенно по-иному рассматривал эти два понятия «плоть» и «дух». Для него плоть – это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге. В конечном счете плоть – это все то, что удаляет человека от Бога, погружая его в эгоизм и эгоцентризм. Долг христианина не умерщвлять свою плоть, но жить устремлениями и интересами Духа. Только в таком случае он перестает жить в сфере греха, смерти и плоти, обретает не дух рабства, принуждавший его жить в страхе, но Дух, делающий его сыном Бога и сонаследником Христа. Это и есть спасение, которого дожидаются в нетерпеливой надежде верующие, но и вся вселенная, вся природа, павшая вместе с человеком и по вине человека.

Апостол завершает этот важный раздел письма прекрасными словами о любви христиан и Бога, которую Он явил в нашем Господе Христе Иисусе.

Следующие три главы (9-11) посвящены раздумьям апостола о конечной судьбе народа, некогда избранного Богом для Себя, но в нынешнее время в массе своей отказавшегося исполнить Его волю и признать в Иисусе долгожданного Мессию. Для Павла эта тема животрепещущая не только потому, что он, будучи евреем, не отрекся от своих соплеменников и продолжает любить их, но и потому, что это тема верности Бога. Это уникальный текст, потому что это единственное письмо, в котором так много места уделено этой теме.

До недавнего времени почти все исследователи полагали, что это своеобразное «лирическое» отступление, но причину его появления объяснить не могли. Но сейчас все больше библеистов считают, что перед нами вершина богословских размышлений апостола, касающихся не только народа Израиля, но и Церкви в целом. Действительно, Павел сначала говорит традиционные для пророков вещи, указывая на наличие «двух Израилей», этнического и духовного, на «святой остаток». Но, несмотря на отступничество Израиля, его ослепление вызвано самим Богом. Это Его замысел, Его воля, как некогда было с фараоном. Бог не отринул Свой народ, не заменил его другим, Он по-прежнему его любит и не отказывается от тех обещаний, что были некогда даны его прародителям и пророкам. Отпадение народа – часть Божьего плана спасения язычников, и в конце времен весь Израиль вернется к Богу и будет спасен. Израиль – садовая маслина, и хотя некоторые из ее ветвей отломаны и на их место привиты новые, из язычников, корень по-прежнему питает как старые, так и новые ветви. Если в начале письма Павел подвергал резкой критике евреев за их похвальбу и заносчивость, за то, что они считали себя неизмеримо выше язычников, то здесь он обращается к язычникам и так же резко упрекает их за ту же гордыню и чувство превосходства над теми, кого Бог по-прежнему любит. Его тревожат ростки христианского антисемитизма, и недаром он неоднократно повторяет в самом начале письма «сначала евреям, а потом и язычникам». Апостол язычников остается и апостолом народа Израиля, он ощущает себя тем, кому Бог поручил привести язычников к свету Сиона.

Апостол заканчивает этот раздел вдохновенным пророчеством о том, что ослепление Израиля временно, он вернется к Богу, так что весь Израиль, а не только святой остаток, будет спасен. Таковы мудрые и неизъяснимые пути и решения Господа.

На этом богословская часть письма завершается, и апостол переходит к советам и увещеваниям. Так как он не был духовным отцом римской Церкви, он делает это предельно деликатно. Зная о том, что Бог сделал для христиан, отдав Своего Сына для их спасения, теперь они должны посвятить себя полностью служению Богу. Это и есть их новый образ жизни, свободный от страха наказания, но исполненный любви друг к другу. Говоря об этой любви, апостол удивительно близок если не к словам, то к духу Иисуса в Его Нагорной проповеди.

Как уже говорилось выше, Павел знал лично довольно многих римских христиан и, встречаясь с ними, имел представление о проблемах их общин. Кроме того, будучи замечательным учителем и тонким психологом, он знал и то, что, при всем различии, целый ряд проблем у разных людей совпадает. Поэтому он по праву апостола язычников дает наставления о правилах христианской жизни в общине, советы относительно поведения христиан и их обязанностей друг перед другом, а также перед обществом и государством. Особенно важна 13-я глава, сыгравшая значительную роль в истории взаимоотношений Церкви и государства. Павел, как и Иисус, говорит о лояльности христиан к государству, пока оно не претендует на то, что принадлежит не ему, но Богу. Вероятно, некоторые христиане, сочтя, что отныне их единственным Царем является Христос, отказывались платить налоги и выражать почет и уважение властям, положенные им по статусу. К сожалению, мысль апостола очень часто понималась, а в нашей стране понимается до сих пор, как требование беспрекословного подчинения государству во всем, что не может не приводить к печальным для христианства последствиям.

Тема дозволенной и запрещенной пищи и соблюдения праздничных дней была для многих важной и поэтому обсуждалась во многих церквах. Вот почему Павел считает нужным высказаться и по этой теме. Его подход в основном таков, как и в 1-м Письме коринфянам, но появляются и некоторые изменения. Если раньше он призывал «сильных» из любви уступать «слабым», то здесь его позиция более уравновешена: сильные, то есть те, кто ест всякую пищу и не выделяет особых дней, не должны презирать слабых, то есть тех, кто остерегается есть все и соблюдает праздничные дни, а эти слабые не должны в свою очередь осуждать сильных.

Апостол завершает письмо традиционно: он сообщает о своих дорожных планах. Здесь он также впервые говорит о том, что он рассчитывает на гостеприимство римской Церкви, которое позволит ему принести весть о Христе в Испанию. Он сообщает, что теперь он направляется с помощью, собранной греческими и македонскими христианами для братьев в Иерусалиме, и просит молиться о нем, предчувствуя опасность, которая его там поджидает.

В конце письма Павел передает приветы членам римской Церкви, называя множество имен. Такого количества имен нет ни в одном из других его писем, что дало основания некоторым ученым предположить, что последняя глава не принадлежит этому письму, а первоначально была адресована общине города Эфеса. Далеко не все комментаторы с этим согласны, так что это точка зрения не является доминирующей.

 

Время и место написания письма

Это – последнее письмо, написанное Павлом на свободе, почти в конце его апостольского служения. Известно, что апостол, как и другие новозаветные авторы, не ставили дат в своих текстах. Поэтому время написания письма не известно точно, но предположительно и поэтому может слегка отличаться в разных комментариях и статьях. Обычно считается, что оно датируется 56 или 57 годом или началом 58 года. Хотя место написания неизвестно, но традиционно предполагается, что Павел написал его в Коринфе, потому что об этом свидетельствует рекомендательное письмо Фебе, направлявшейся в Рим из Кенхрей, одного из двух портов Коринфа (см. 16.1). Вероятно, именно она должна была передать это письмо римским христианам. Правда, некоторые комментаторы высказывают мнение, что апостол писал письмо в македонском городе Филиппы.

 

Текстологические проблемы

В ряде рукописей отсутствует слово «римляне». По этой причине, а также по причине большого количества имен людей, которым Павел передает приветы, существует мнение, что первоначально письмо представляло собой соборное послание или же было адресовано какой-то другой церкви (чаще всего называют церковь Эфеса).

Кроме того, в разных рукописях отрывок 16.25-27 находится в разных местах. Так, в одних им заканчивается 14-я, а в других – 15-я глава. По этой причине некоторые толкователи высказывают предположение, что оригинальное письмо, отправленное римлянам, было короче и состояло из 14 глав. А позже, когда собирались тексты апостола, небольшие фрагменты, оставшиеся от каких-то его писем, стали присоединяться к другим, и так к Письму римлянам были добавлены одна или две главы.

 

Особенности письма

Хотя письмо напоминает богословский трактат, оно написано ярким и живым языком. Павел показывает знакомство с современным ему стилем философского дискурса, для которого была характерна диатриба (см. 2.1-5, 17-29; 3.27-4.2; 9.19-21; 11.17-24). Апостол отвечает на вопросы воображаемого противника, он полемизирует с ним и доказывает свою правоту. Но надо помнить, что диатриба это не только метод полемики, она часто применялась и в обучении, потому что благодаря вопросам и ответам участники беседы нащупывали путь к истине.

Второй особенностью письма является большее внимание к проблемам, связанным с Израилем. Хотя Павла часто обвиняли, а иногда обвиняют до сих пор, в отступничестве, в отказе от еврейства, ни одно его письмо не сосредоточено так на конечной судьбе Израиля и на верности Бога Своим обещаниям, которые Он дал избранному Им народу.

 

Структура письма

Письмо состоит из 16 глав. У него четкая, продуманная структура. В письме выделяются две части: теоретическая, или богословская (гл. 1-11), и практическая, состоящая из советов, наставлений и увещеваний (гл. 12-16).

 

Краткий план

Павел, как правило, при написании писем следовал тем традиционным стандартам, которые существовали в его время как у евреев, так и у язычников. Письмо начиналось с указания автора письма, его адресатов и приветственного пожелания. Далее обычно следовала благодарственная молитва за адресатов, после чего шел корпус письма, в котором излагалось то, ради чего письмо было написано. Оно заканчивалось пожеланиями, напутствиями и приветами.

В Письме церквам Рима четко выделяются следующие составные части:

I. Введение: приветствие и молитва (1.1-17)

II. Корпус письма:

1. В спасении нуждаются и язычники, и евреи (1.18-3.20)

2. Божий план спасения человечества (3.21-4.25)

3. Новая жизнь в единении с Христом (5.1-8.39)

4. Израиль и спасение (9.1-11.36)

5. Нормы христианского поведения (12.1-15.13)

III. Заключение (15.14-16.27)

 

Более подробное деление читатель найдет в самом комментарии.

 

***

Текст письма, а также цитаты из других книг Нового Завета даны в переводе комментатора. Цитаты же из ветхозаветных текстов взяты из Библии в современном русском переводе, изданном Российским Библейским Обществом.