Свиток 23. Железный Шелковник

Книга: Чжуан-цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти

Среди последователей Старца Красноухого был и Железный Шелковник, который частично постиг истины учителя о Пути. Он от Красноухого отправился на горы Страшных Хребтов. Из слуг своих он всех, кто посообразительней, и знающих распустил кого куда, и наложниц с женами, которые добрые и характером ладные, тоже удалил.

Так что в доме вместе с ним обитали только тупые и грубые, и служили ему нерадивые и раздражительные, исполняя поручения хозяина. Прошло три года, и в Страшных Хребтах произошли небывалые изменения к лучшему.

Обитатели Хребтов говорили между собой, обсуждая то, что поменялось в их жизни:

– Когда Железный Шелковник только приехал к нам, все это показалось нам довольно странным и вызвало лишь недоумение и изумление. Да и сейчас, когда мы каждый день подсчитываем наши доходы, все время кажется, что не хватит, а проходит год, и мы видим, что всего опять оказалось с избытком. Похоже, что он действительно святой и мудрец. Может, нам при жизни стоит почитать его как великого святого и прямо сейчас нужно начинать ставить алтари и храмы в его честь?

Когда Железный Шелковник услышал подобные речи, он ничего не сказал, а лишь обратил свой взор на юг, и лицо его большой радости не выражало. Ученики его были удивлены таким его отношением.

А Шелковник так объяснил свои чувства по этому поводу:

– А стоит ли здесь чему-то удивляться? Ведь весной сила дыхания мира естественно растит и бурно развивает все растения в этом мире. И все это направлено в осень, когда должны собрать богатый урожай овощей, плодов и злаков. Трудно представить себе, что весна и осень были бы на это способны, если бы не следовали каким-то высшим законам мира. Я слышал, что достигший совершенства обитает в своем пространстве настолько тихо, что никто в мире и не слышит о нем за пределами его жилища. Так что очень естественно, что во мне, последователе учения Старца Красноухого, совершенно не вызывает радости желание обитателей Страшных Хребтов причислить меня клику святых и воздавать мне почести при жизни.

Ученики же стали возражать:

– Нет, не так. В маленькой канаве для большой рыбы нет места, чтоб она свободно плавала там, а мелкие угри и пескари крутятся и резвятся, как хотят. На маленьком холмике разве есть место для игр большого зверя? Ведь ему там и спрятаться негде. А для хитрого лиса – именно это что ни на есть самое подходящее место.

Потому ведь и власть нужно давать одаренным и добрым, чтобы они, превосходя своими достоинствами других, приносили им блага. И с древних времен, начиная с Возвышенного и Покорного, именно так и поступали. Что уж здесь говорить о простых людях из Страшных Хребтов. И вам стоит следовать этим установлениям, учитель.

Железный Шелковник так на это откликнулся:

– Подойди-ка поближе, малыш. Представь себе зверя, который способен целую телегу проглотить. И если такой зверь уйдет из своего дикого леса в горах, то он неизбежно попадется в сети, расставленные на него. Или вот рыба, которая может целую лодку сожрать. Если вдруг волны выбросят ее из воды на берег, там ее даже мельчайшие муравьи будут жрать. И что она сможет сделать там, чтобы избежать страданий?

Потому-то и птицы, и звери так любят трудно достижимые для остальных места высоко в горах в густых лесах. Да и рыбы с черепахами предпочитают глубокие воды. Вот и человек, который желает сохранить в целости и невредимости свою жизнь и телесную оболочку, в которой он эту жизнь таскает, предпочитает к себе слишком большого внимания не привлекать, оставаясь в безвестности.

А что касается правителей Возвышенного и Покорного, которых вы привели в качестве примера, то совсем мне их деяния не кажутся такими уж похвальными и достойными. То, что они стали различать людей по мере их добродетели и способности, это, я думаю, похоже на разрушение стен, прямых и ровных, что разделяли разные части пространства, а на освободившихся местах они бы понасажали совершенно бесполезные сорняки. Если они выбирают для расчесывания гребень, а из зерен варят кашу для пропитания, то не уверен, что за подобные заслуги можно считать их великими людьми, что навели порядок и помогли всему миру.

Если продвигать способных, то это ни к чему, кроме соперничества и беспорядка в обществе, не приведет. Если продвигать знающих, то это будет лишь основанием для воровства. Все эти многочисленные приспособления для управления миром никакой пользы людям принести не могут. И когда люди слишком сильно устремлены на выгоду, тогда и сын из-за выгоды может отца убить, а подданный – государя. И среди бела дня разбой случается. Так уж устроены люди. Они способны из-за выгоды и средь бела дня стены поломать, лишь бы овладеть тем, что ценным считается. Вот что я тебе скажу: корень всех беспорядков и смуты среди людей как раз и был положен царями Возвышенным и Покорным, так что всходы их деятельности поднимаются в обществе и через тысячу поколений после их деяний. Так что именно благодаря им встречаются такие обстоятельства, когда люди едят друг друга.

Цветущий Пень Южный сидел ровно, созерцая свое состояние, после чего сказал, обращаясь к Шелковнику:

– Годы ведь у меня уже совсем не юные, разве я смогу достичь тех состояний духа, о которых вы рассказываете, учитель?

Шелковник ему ответил:

– Достигай целостности своей оболочки, сберегай жизненную силу в своем теле, не позволяй мыслям в своем сердце суетиться и задумывать всякие предприятия. Пройдет три года, и ты сможешь достичь того состояния, о котором я тебе говорю.

Южный на это сказал так:

– Глаза – это часть, от тела неотделимая, по моему разумению, но слепой этой частью тела не способен видеть. Уши, как я думаю, тоже часть, от тела неотделимая, а глухой не способен с их помощью различать звуки. И сердце, я полагаю, тоже не стоит отделять от тела в своем сознании, а безумный своим сердцем совершенно не владеет.

И тело – это тоже часть телесной оболочки, а разные вещи и сущности отделяют тебя от тела. И даже если ты стремишься владеть собой, у тебя это может не получаться. Вы только что мне сказали, что нужно поддерживать целостность телесной оболочки, сберегать свою жизненную силу, не позволять мыслям своим замышлять и задумывать всякие предприятия. И я слушаю ваши речи о Пути, но они никак не могут проникнуть в мои уши.

Железный Шелковник на это промолвил:

– Я тебе по этому поводу исчерпал все слова. Правда, есть еще такое высказывание: «Земляная оса, сколько ни будет стараться, в бабочку не превратится. И сколько бы ни старалась курица из царства Превосходного, сидеть на гусиных яйцах она не сможет. А вот курица из Ровного царства может сидеть на гусиных яйцах». Так что и там, и там курица. И природные свойства у них не различаются, а вот способностями они обладают разными. У одной больше умений и возможностей, чем у другой. Мои способности и таланты столь малы, что я не могу повлиять на тебя и превратить в мудреца. Лучше бы тебе отправиться на юг, чтобы встретиться со Старичком.

Цветущий Пень собрал припасы и отправился в дорогу, чтобы встретиться со Старичком. Через семь дней и семь ночей пути он добрался до жилища Старичка.

– Здравствуйте, уважаемый, – приветствовал Старичок гостя. – Как я понял, вы прибыли из Ясного царства.

Цветущий Пень отвечал:

– Это правда.

Старичок спросил:

– А с какой целью вы, уважаемый, притащили с собой целую толпу сопровождающих вас?

Ничего не поняв из его вопроса, Цветущий Пень встревоженно обернулся и посмотрел вокруг себя, но никого не увидел.

– Похоже, вы не понимаете, что я имею в виду, уважаемый, – пояснил Старичок.

Цветущий Пень пристыженно склонился в поклоне и, выпрямившись, сокрушенно вздохнул:

– Я вдруг забыл все свои ответы, потому что потерялся в своих вопросах.

Старичок спросил:

– О чем это вы, почтенный?

Южный Пень так отвечал:

– Если ты не соображаешь, тогда люди назовут тебя круглым дураком. А если блещешь умом, тогда сам навлечешь на себя опасности и беды. Если ты недобр, тогда вред от тебя будет другим. А если добр, то скорее всего сам пострадаешь от чужого зла. Если нет у тебя совести, то причинишь страдания другому. А если совестлив, то огорчения будут самому себе от самого себя. Могу ли я избежать этой западни? Именно эти три высказывания и заставляют меня страдать больше всего. Потому-то я и прибыл к вам из далекого Ясного царства, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Старичок ему ответил:

– Направил я свой взор в пространство между твоими бровями, и это помогло мне постичь твою суть. И я верю в то, что ты мне сказал. Ты такой потерянный, будто только что своих родителей потерял в морской пучине и теперь шестом пытаешься пробовать морское дно, чтобы отыскать их там. Ты воистину пропащий человек. И пропал ты в самом себе, утратив истинность своей внутренней природы. И ты стремишься вернуться в состояние правильного переживания состояний своей природы, но не знаешь, как попасть в эти состояния. Ты на самом деле достоин настоящего сострадания.

Южный Пень попросил позволения вернуться к себе, чтобы разобраться в своих предпочтениях в этой жизни: собрав все, что по-настоящему его радует, и отбросив все, что доставляет ему неприятные переживания. Десять дней он печалился, разбираясь в себе. После этого опять отправился к Старичку.

Старичок, увидев его, сказал:

– Ты провел большую работу, разбираясь в себе. И тебе удалось в значительной степени очистить свою истинную природу.

Но твое внутреннее беспокойство сидит в тебе очень глубоко. И похоже, что в этой глубине в тебе еще остались недобрые помыслы. Ибо именно из-за пут внешнего мира предметов и вещей ты не можешь избавиться от суеты и трудностей, которые торопят тебя постоянно в этой жизни. Потому тебе приходится закрывать свой внутренний мир, чтобы он не подпадал под влияние внешнего воздействия предметной среды. Но внутренние твои влияния также мешают тебе прийти к ясности и радостному восприятию происходящего, и потому тебе приходится перекрывать сообщение твоего внутреннего с внешним. Когда перекрыты и внешние, и внутренние пути сообщения с миром, даже и в этом случае очень трудно удерживать соответствующий уровень Пути и силы духа. А что сказать о том, кто только-только начал свое движение в сторону Пути?

Цветущий Пень заговорил:

– Вот, к примеру, в селении кто-то заболел, и односельчане начинают расспрашивать его о состоянии здоровья. Если он способен рассказать о состоянии здоровья и течении своей болезни, значит, болезнь его еще не слишком значительная, то есть можно сказать, что он и не заболел еще вовсе. И когда Цветущий Пень услышал о великом Пути, это было подобно воздействию лекарства, которое вначале, наоборот, обостряет признаки и ощущения болезни у больного. И потому, конечно, я хотел бы узнать способы сохранения здоровья и защиты от болезни.

Старичок ему на это сказал:

– Ты хочешь узнать, как сберегать жизненную силу и сохранять жизнь в себе?

Можно ли удерживать в сердце ощущение единства мира?

Можно ли не совершать ошибок, не терять свою истинную природу?

Можно ли, не прибегая к помощи гадателей и знахарей, определять счастливый или несчастливый исход болезни?

Можешь ли пребывать в неподвижности?

Можешь ли прекращать ненужные движения?

Можешь ли бросить то, к чему обычные люди постоянно всей душой стремятся?

Можешь ли избавиться от обусловленности, пребывая в состоянии внутренней свободы?

Можешь ли постоянно хранить покой в своей душе?

Можешь ли стать подобным новорожденному младенцу?

Младенец ведь способен громко кричать до конца дня, а горло у него не болит и не устает, голос не садится. Ибо он находится в состоянии предельного лада. Он может в течение целого дня сжимать кулаки, а руки его не сводит судорога. Это говорит о собранности его силы духа. Он в течение целого дня постоянно смотрит по сторонам, а глаза у него не утомляются, и зрение его не ухудшается из-за воздействия на него множества предметов. Это так, потому что внешние предметы так и остаются вовне, не проникая во внутреннее его пространство и не оставляя там следов. Ибо он ничего не ищет взглядом, и нет у него никакой необходимости двигаться к какой-либо цели. Он в действиях своих ничего не хочет создавать и делать. Воспринимает предметы естественно, отталкиваясь от того, что попадает в поле зрения, двигаясь по потоку и по волнам восприятия. Именно таковы самые лучшие способы сохранения здоровья и накопления жизненной силы.

Цветущий Пень спросил:

– То, что вы описали, похоже на выражение предельной силы духа совершенного человека?

Старичок ответил:

– Нет, это не так. Такая способность подобна тому, как лед тает и накопленный в себе холод постепенно отдает, превращаясь в воду. Совершенный человек вместе с другими людьми получает питание от Земли и обретает счастье от Неба. Но его не тревожат и не беспокоят ни выгода, ни вред, которые могут принести ему другие люди. Но, будучи вместе с другими людьми, он не стремится, как они, ни к чему странному и сверхъестественному, не строит, как они, никаких замыслов и интриг против кого-либо, не устраивает вместе с ними никаких дел, позволяя проноситься и проходить беспрепятственно всему, что проходит мимо, не задерживая ничего, не пробуя удержать то, что приходит к нему. Это называется способом сохранения и поддержания жизни.

Цветущий Пень уточнил:

– То есть таково и есть предельное совершенство?

Старичок же ответил:

– Нет, это еще не оно. Я тебе попробую еще раз объяснить. Способен ты пребывать в состоянии новорожденного младенца? В своих движениях младенец ничего не хочет сделать. В своих перемещениях он ничего не желает достичь, ибо нет у него никакой цели. Тело его подобно ветвям сухого дерева, а состояние сердца его – это состояние холодного мертвого пепла. Если ты можешь пребывать в таком состоянии, никогда никакая беда не случится с тобой, да и счастье к тебе тоже не придет. А если больше не будет ни счастья, ни беды, то и человеческие невзгоды больше не будут выпадать на твою долю.

Если кто-то способен пребывать в состоянии покоя и мира в волнах времени, от него исходит естественный небесный свет. Когда излучается такой небесный свет, тогда в нем человек проявляется как человек, да и предметы проявляют свою истинную природу. Если человек совершенствует себя, он должен пребывать в состоянии постоянства духа. И если он пребывает в постоянстве, тогда и люди приходят к нему, обитая в его мире, и Небо помогает ему. У кого в мире обитают люди, таких называют людьми Неба. У кого в мире постоянно поддержка Небес, такого называют Сыном Неба.

Если хочешь научиться, нужно учиться таким вещам, которым ты научиться не можешь. Если странствуешь, то нужно отправляться в такие края, до которых дойти невозможно. Если различаешь и изучаешь, то нужно стараться различать такое, что различить невозможно. Нужно уметь останавливаться в таких местах, которые очень трудно распознать как необходимые для остановки. Именно такая способность является предельной. И если ты не достиг этого уровня, небесный лад однажды обязательно разрушит тебя.

Полагайся на щедрость вещей внешнего мира, и ты сможешь сберечь свое тело. Остерегайся плохих мыслей, уходи от тревог, и ты будешь питать свое сердце. Будь внимателен в сохранении состояния равновесия, удерживай средину, и сможешь постичь суть любого движения в мире. Лучше тебе пребывать в этом состоянии, тогда, даже если сотни зол будут падать на тебя, все устроит Небо. А человек не сможет причинить тебе зло. И естественно, не сможет он тебе причинить вред своим хитроумием. Ибо никто не может проникнуть в твой внутренний алтарь духа. И есть в тебе то, что охраняет и поддерживает алтарь духа в тебе, не нуждаясь в том, чтобы ты знал, кто это делает. Ибо нельзя направлять внимание в эту сторону, потому что тогда сохранить и удержать не получится. Нельзя, осознавая искренность своего «Я», направлять свое переживание правды вовне, ибо в этом случае будет несоответствие тому, что происходит во внешнем мире. Если внешние дела проникают в твой внутренний мир, постарайся их не удерживать, потому что потом, когда будешь менять и переделывать, столкнешься с большими трудностями. Если при белом свете дня делаешь недобрые дела, об этом обязательно узнают люди, и ты будешь наказан за свои неправедные действия. А если ты делаешь что-то недоброе, скрываясь от всех за закрытыми дверями, в уединении, то об этом все равно будут знать духи и боги, от которых ты обязательно понесешь наказание. Только когда достигнешь ясности и в людях, достигнешь ясности и в духах, только тогда ты сможешь идти по своей дороге сам, не завися ни от кого и ни от чего.

Сосредоточенный на своем внутреннем мире не стремится к внешней славе и известности. Сосредоточенный на внешнем направляет свои стремления на ожидание выгод и трат. Тот, кто действует не ради славы и известности, наполняет светом все свои деяния. Тот, чья воля направлена на выгоды и траты, будет просто купцом. Люди видят, как он постоянно вытягивается, стоя на цыпочках, а ему самому кажется, что он уже стал выше всех других. Если, взаимодействуя с вещами, истощаешь из-за них свои силы, то однажды вещи займут все твое сознание, проникнув в тебя. Если осознанно не допускаешь вещи и их влияние в свой внутренний мир, то сохранишь свое сознание свободным, а тогда и другие люди не смогут влиять на тебя. Так что никто не оказывает на тебя влияние, и нету тебя опутывающих родственных связей. Так ты можешь до конца изжить людское из себя. Нет оружия более сильного, чем воля. Даже волшебный клинок древности будет слабее, чем человеческая воля. Нет в этом мире более сильных и коварных разбойников, чем силы света и тьмы. Никто не способен убежать от них в пространстве между Небом и Землей. Но на самом деле не силы света и тьмы грабят и разбойничают, а делают они свои дела только по приказам твоего собственного сердца.

Постижение Пути проходит через все предметы. Вещи разделяются, вещи создаются, вещи разрушаются. И разрушение одного предмета – это созидание другого, и наоборот. Потому и не любят разделение на части, так как из частей пытаются достичь целостности и полноты. А полнота и целостность вызывают неприятие потому, что это приводит к обладанию вещами. Потом выходят вовне, и нет возможности вернуться обратно. Вот тогда и появляются бесы, то есть души, которые не могут опять обрести оболочку в теле. Они выходят вовне и что-то обретают, так и приходят к своей смерти. Происходит уничтожение, после чего опять они появляются на свет. Таково единое устройство бесов и духов. Их устойчивость обретается через то, что, обладая телесной оболочкой, они как бы и не обладают ею, создавая видимость отсутствия оной.

Появляется, выходя из отсутствия корней, и проникает в отсутствие отверстий. Обладает полнотой, но пребывает в отсутствии места. Обладает развитием, но пребывает в отсутствии корней и верхушек. То, что обладает полнотой, но пребывает в отсутствии места, – это время. То, что обладает развитием, но пребывает в отсутствии корней и верхушек, – это пространство. Время и пространство и есть наша ощутимая и воспринимаемая вселенная. И в ней есть рождение, в ней есть смерть. В ней есть и выходящее наружу, есть и входящее внутрь. То место, где входящее и выходящее не проявляются в видимой телесной оболочке, определяется как небесные врата. Небесные врата – это отсутствие наличия. Все множества предметов выходят из отсутствия наличия, а наличие не способно через наличие осуществлять наличие. Оно должно происходить из отсутствия наличия. Так что отсутствие наличия – это совершенно все, что отсутствует в наличии. Именно в этой области и скрывается состояние совершенной мудрости.

Древний человек знал то, что способно вести к достижению предела. Как достигается область предельного знания? Нужно начинать действия из того состояния, где еще нет даже начала наличия предметов. Это предельное состояние, оно исчерпывает всю суть бытия. К этому состоянию ничего нельзя добавить.

На следующем уровне состояния считается, что предметы уже появляются в наличии. На этом уровне жизнь считается погибелью, а смерть рассматривается как возвращение в истинное состояние. Ибо именно так и происходит отделение от самого себя.

Следом за этим идет уровень осознания, когда начинается отсутствие наличия. Тогда же происходит вытекающее отсюда обладание жизнью. Но жизнь пролетает мгновенно, и тут же наступает смерть. В этом состоянии в качестве головы рассматривается отсутствие наличия, жизнь – это туловище, а смерть – это крестец, на котором все держится. И другом мне может быть лишь тот, кто знает, как единым усилием удерживать и сохранять наличие отсутствия в смерти и рождении. И хотя эти три уровня сознания отличаются друг от друга, они имеют общность и родство, происходя из одного корня. Это подобно разным фамилиям правителей в настоящее время, у которых были общие предки, хотя теперь трудно отследить их общность.

Рождение происходит из непознаваемой тьмы. Но когда рождение случается, мир сразу разделяется на тебя и остальное. Правда и неправда постоянно меняются местами в этом мире, и часто очень трудно отличить их друг от друга. Иногда правду можно и нужно выражать через ложь, а иногда приходится лгать с помощью правды.

Когда делаются зимние приношения жертв богам, то в речах по отдельности говорят о разных частях туши быка, о внутренностях и мышцах, хотя на самом деле их нельзя расчленять и они представляют собой единое целое. Или бывает, что при покупке дома по отдельности рассматривают и туалет, и святилище предков в этом доме, изучая все его части, оценивая их по отдельности, но ведь речь идет при этом о покупке целого дома, а не отдельных его частей.

На основании таких примеров становится очевидным, что внутреннее и внешнее, правда и неправда постоянно меняются местами и постоянно переоцениваются в сознании.

Давайте продолжим более глубокое изучение непостоянства и неустойчивости правды. Ведь в качестве корня и основы всего мы рассматриваем рождение и жизнь, а знания являются нашим наставником и руководителем на Пути жизни. Если на основании этого пользоваться правдой и неправдой как вехами жизненного Пути, тогда в действительности будут лишь имя и сущность, которые постоянно меняются местами друг с другом в нашем сознании.

Если ты считаешь настоящим себя и думаешь, что ты есть основа всего происходящего, то тебе приходится собой ограничивать действия всех других в этом мире, лишая их степеней свободы. Ты можешь настолько верить в это, что готов за такие ограничения даже на смерть пойти. Находясь в таком состоянии, думаешь, что способность действовать в этом мире является показателем уровня твоих знаний. А если тебе не удается примениться в сообществах людских, значит, ты глуп. Тебе кажется, что способность достигать успеха делает тебя известным, создает тебе имя среди людей, а бедность и отчаянное положение позорны. Так вот меняется истина для людей нынешних в мире. Так вот цикада с перепелкой смеются над огромной птицей, не подозревая о том, насколько они похожи друг на друга в своей ограниченности и глупости.

Если на рынке вы наступили кому-то на ногу, то просто извиняетесь, признавая свою невнимательность и неосторожность. Если старший брат наступит на ногу младшему, то он успокоит и пожалеет малыша. Если родители наступают на ногу своему ребенку, то им вообще не обязательно обращать на это внимание. Ведь именно потому и говорят, что совершенный обряд не проводит разделений среди людей.

Совершенная осознанность не выделяет предметы и не проводит различий между ними. Совершенное знание не для того, чтобы строить замыслы. В совершенной доброте отсутствуют родственные чувства. Совершенная вера и доверие не нуждаются в доказательствах и клятвенных залогах.

Подчини движения воли, не позволяй ей движений против тебя. Освободи себя от пут сердечных ошибок. Сбрось с себя оковы силы духа. Пробейся через препятствия Пути.

Знатность и богатство, уважение и величие, известность и выгоды – таковы шесть понятий и сил, которые нарушают движение твоего потока воли.

Внешний облик и способ твоего движения, красота и ум, движение силы дыхания и движение сознания – таковы шесть явлений, которые путают состояние твоего сердца, заставляя совершать ошибки.

Отвращение и стремление, расположение и раздражение, печаль и радость – таковы шесть переживаний, которые являются оковами для силы духа.

Отказ и притяжение, желание брать и давать, знания и умения – таковы шесть явлений, которые являются препятствиями на Пути.

Если эти четыре набора из шести переживаний каждый не беспокоят твою душу в груди твоей, тогда ты оказываешься в состоянии правды. Если достигаешь правды, тогда в душе устанавливается покой. Покой ведет к ясности. Ясность ведет к пустоте. Пустота ведет к отсутствию действий, а в этом состоянии нет ничего, что не делается само собой.

Путь – это действие и средоточие силы духа.

Жизненность – это свет силы духа.

Природные свойства – это вещество жизненной силы.

Движение природных свойств определяется как деяние.

Состояние притворства в деянии определяется как ошибка.

Знание – это соприкосновение.

Знание – это следствие размышлений.

Знание позволяет тебе проникнуть в неведомое, заглянуть в невидимое.

Движение, у которого нет особого намерения, – это есть действие силы духа.

Движение, в котором отсутствует стремление что-то получить для себя, называется наведением порядка в устройстве потоков.

Стремление добиться известности и славы приводит тебя к противоположному состоянию, создавая условия для позора.

И только стремление к истинности настоящего существования позволяет пребывать в постоянном следовании происходящим изменениям.

Искусный Лучник, знаменитый своим умением попадать стрелой в любой самый маленький предмет с любого расстояния без промаха, был в то же время непроходимо глуп в отношениях с людьми, которые за это относились к нему очень даже неодобрительно.

Мудрец был искусен и умел во всем, что касается движений Неба, а с людьми вел себя глупо. Ибо умелый в отношениях с Небом был глуп в отношениях с людьми.

Только человек, достигший целостности, способен одинаково искусно проявляться во всех видах отношений с миром. Только насекомое может быть насекомым, потому что это даровано ему Небом. Совершенный человек не любит Небо, он не любит проявление небесного в человеке. И уж тем более придуманного самим собой небесного проявления себя в других людях.

И если летел мимо стрелка воробей, Искусный Стрелок обязательно в него попадал, потому что в этом была его сила. А если весь мир становится клеткой для воробья, то куда он может убежать из этого мира?

Именно поэтому правитель Кипучий посадил в клетку Несущего Правду, превратив его в птицу. А князь Путаный из царства Мощного за пять бараньих шкур посадил в клетку Стоверстного Ручья. Потому и говорят, что успеха ты можешь добиться совсем не потому, что людям нравится быть в клетке и они хотят там оказаться. Такого не бывает.

Если кому-то отрубили ноги, то он больше не украшает свои одежды, потому что из-за увечья своего больше не ждет восхищения своей внешностью. Приговоренный к смерти уже не испугается высоты, потому что для него уже безразличны ценности и жизни, и смерти.

А если кто-то больше не попадается на уловки человеческих речей и сумел забыть о существовании других людей, то такого забывшего о других остальные считают человеком Неба. Такого уже не радуют уважение и почтение, оказываемые ему другими. А если его презирают, то это не вызывает в нем гнева и раздражения. Это потому, что он стал единым с Небом, уподобился небесным свойствам, достиг состояния лада и проявляет себя естественно. И если кто-то проявляет гнев по отношению к нему, это не вызывает в нем гнева, ибо гнев ведь появляется из отсутствия гнева. Когда другие производят действия, он пребывает в отсутствии действий. Так что и действие его вытекает из состояния отсутствия действий. Если желания успокаиваются, то состояние ума становится ровным. Если желания направляются духом, тогда достигается послушность движениям сердца. И если совершается действие, то и возникающее желание соответствует происходящему. Это происходит потому, что желания все становятся естественными и непроизвольными.

Все естественные и непроизвольные действия и есть Путь мудрого человека.

Когда не понимаешь, в чем сокровенная суть и переживание дружбы, тогда забываешь о других. Такого забывшего обо всех люди считают и называют человеком Неба. Если по отношению к нему обращаются с уважением, это не вызывает в нем ощущения довольства. А если кто-то гневается на него, он в ответ не проявляет раздражения. Ибо он на самом деле пребывает в состоянии отсутствия деяний, сохраняя свою невовлеченность в дела этого мира.

Если стремишься к покою, ты должен пребывать в состоянии мира со всем окружающим. Если хочешь жить в духе, прежде успокой движения сердца своего.

Но если ты желаешь действовать и достигать успеха в своей деятельности, тогда ты становишься рабом сил, которые приходят извне.

Путь же мудреца – пребывать в недеянии.

Назад: 23 – 33. Разнородные свитки

Дальше: Свиток 24. Медлитель Безбесов