1) Как ни будь кто грешен, покаяться может: примеры – Давид разбойник, Мария Египетская и другие. – 2) Не подумай, что вот они и тут грехом насладились, и в будущем вкусят райских благ. у грешников нет радости: одна добродетель радостотворна. [4, 93]

1) Нет непреодолимого препятствия спастись тому, кто искренно возжелает сего; и нет невозможности раскаяться и к Богу обратиться даже и дошедшему до последнего предела зла. А что такое слово неложно, на это есть множество свидетельств. Одно из многих таких свидетельств – покаяние Давида, начальника разбойников, – сказание о коем читалось недавно в церковном чтении. Тут видно, каков был прежде этот человекоубийца, всякого зла исполненный, и как раскаявшись и к Богу приступив, такого достиг совершенства, что исцелял даже одержимых бесами. Ибо Ангел сказал ему: «Давиде, Давиде! простил тебе Бог грехи твои, и отныне будешь ты творить знамения». В чем видно и безмерное человеколюбие Божие, что Он не только простил ему человекоубийства, но и знамениеносцем показал его. – Желаешь ли видеть и другое свидетельство? Воззри на Манассию, который в продолжение пятидесяти двух лет отклонял Израиля от Бога и заставлял его служить бездушным идолам; но и он, покаявшись искренно, спасся, и в радости духовной песнь Богу воспел, которую до сих дней Церковь Божия поет. – Что касается до увлекавшихся плотскою любовию и потом раскаявшихся, то таких так много, что их не перечтешь. В числе их и божественный Давид, после прелюбодеяния и убийства опять получивший дар пророчества; потом Мария Египетская после ненасытного грешения сего рода грехами востекшая до Ангелоподобия и дара прозорливости сподобившаяся, и проч. и проч. Так что никому никакого не остается повода думать и говорить, будто кому-либо из нагрешивших нельзя чрез покаяние востещи ко спасению.

2) Содержа в мысли такие примеры, восприимем и мы еще большую ревность о спасении, и большее благонадежие в достижении его, веруя, что если Бог в такую глубину зла ниспадших, по неизреченной милости Своей, воззывал и спасал; тем паче спасет нас, служащих Ему день и ночь. – Слыша, впрочем, об обращении грешника, никто не говори: «стало быть, таковой, насладившись здешних благ, насладится и тамошних»? – Ни здешних, ни тамошних сладостей не вкушает обладаемый грехами. Какая сладость, скажи мне, – блудничать, чревонеистовствовать, сребролюбствовать, похищать и другим порабощену быть страстям? Не горят ли, как в огне, такие похотники, подобно больным горячкою? так что вернее будет сказать, что такие и здесь несут наказание, и в будущем веке будут преданы вечным мукам за здешние пагубные и тлетворные утехи. Стенать и раздираться, а не вкушать сласти – участь грешащих и развращенных. Добродетель же возлюбивший и живущий добродетельно всегда обладает теми и другими благами, неизреченную вкушая сладость чрез бесстрастие, как и все святые, всегда радующиеся о Господе и все второстепенным почитающие сравнительно с любовию к Богу. – Им и мы подражая, будем радоваться и сорадоваться друг другу, ревнуя о спасении своем и ради того прилежа подвигам: терпению, послушанию, отсечению своей воли и другим радениям, да, совершившись в них, наследниками соделаемся Жизни Вечной.

1) Житейские много терпят ради ничтожных благ: нам ли не терпеть ради благ вечных. – 2) к тому же что у нас за скорби?! А ожидается что?! – 3) Будем же благодушно все переносить в неложных надеждах. [4, 94]

1) Что жизнь монашеская тесна и прискорбна, явно из того, что сказал Господь: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24). А что и житейская жизнь мучительна, об этом гласно свидетельствует то, что видим в ней. Но оставим житейских управляться с своею прискорбностию; будем смотреть, как следует, на свою. – Наша скорбь с радостию Духа Святого бывает, так что у нас и кажущееся прискорбным радости причастно, по упованию, отложенному нам на небесах. Потому не стыдно ли нам, если, когда те ради какой-нибудь славишки и наградишки так много терпят, не будем благодушно переносить прилучающиеся ничтожные прискорбности ради столь великих небесных благ?

2) Да и что у нас за прискорбности? – Какое-нибудь дело, против воли нашей назначенное, какое-либо приказание не нравящееся, что-нибудь неприятное в пище, питии, одежде, обуви, в месте и образе послушания, и другое что подобное, тяготящее нас. Но все такое, хоть и скорбно бывает, не таково однако ж, чтоб могло уклонять нас от достодолжного: ибо недостойни страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися нам (Рим. 8, 18), за которую, если б даже нас каждый день жгли на огне, надлежало бы все переносить, а не только такие легкие и сносные искушения. Говорю же сие я не за тем, чтоб раздражить чувства скорбные, но да познаем любовь, коею возлюбил нас благий Бог наш, изъявший нас из житейской жизни и вчинивший в это священное и небесное звание, Который и то, что требует от нас, не для Себя требует; ибо ни в чем не имеет нужды, всем богат Сый, но для нас же самих, да, быв тем благодетельствованы, спасемся.

3) Посему, отложив всякое двоедушие, в терпении нашем будем стяжевать души наши, держа себя выше всякого находящего искушения и не давая никакому помыслу возобладать над нами, когда, для испытания нас и обучения, попущено будет чему-либо скорбному приразиться к нам и опечалить жизнь нашу; чтоб и нам можно было возыметь дерзновение говорить с Апостолом: во всем скорбяще, но не стужающе си: не чаеми, но не отчаяваеми: гоними, но не оставляеми: низлагаеми, но не погибающе: всегда мертвость Господа Иисуса на теле носяще (2 Кор. 4, 8-10); и чтоб таким благонастроением и такою благоустроенною жизнию благоугодив Богу, соделаться наследниками Царствия Небесного, во Христе Иисусе Господе нашем.

1) Путешественники все терпят в надежде на покой: будем и мы все терпеть в надежде на покой вечный, да прославляется нами Бог. – 2) Но когда прославляется нами Бог? – Когда видят добрые дела наши. – И будем таковы. – 3) А для сего будем подражать свв. отцам, апостолам и Самому Господу. – 4) Господь все терпел ради нас: будем и мы терпеть; иначе нет нам спасения. – 5) Я терпел: смиритесь И ВЫ под крепкую руку Божию. [4, 95]

1) Всякий, кто долгий и тяжелый совершает путь, трудясь трудится и терпя терпит, подвергаясь разным неприятностям путешествия, но, в надежде на покойное пристанище, переносит скорбное и преодолевает трудное, все подвигаясь в предняя, со всем усердием и усилием. – На что наводит нас такая притча? На то, что и мы путь совершаем в жизни сей, путь тесный и прискорбный, долгий и тяжелый. И инаковым пути сему быть нельзя, так как всю жизнь должно нам сохранять девство и целомудрие, и соблюдать подчиненность и послушание; и при этом помышления низлагать и всякое возношение, взимающееся на разум Божий, и пленять всяк разум в послушание Христово (2 Кор. 10, 4, 5), и все другое делать, что с сим неразрывно связано по порядкам монашеской жизни. Но и здесь есть конец благий. Что же это? Жизнь Вечная, которую обетовал неложный Бог терпящим Его. Будем же, ради сей Вечной жизни, с благодарностию и терпением переносить все прискорбности настоящей жизни, прославляя Бога и в теле нашем, и в духе.

2) А как прославляется нами Бог, скажу, по одному судя случаю. За два дня пред сим пришли сюда миряне посмотреть на нас и, видя, как мы пребываем в единомыслии, руками труд послушания исполняя и устами песни Давидские повторяя, прославили Бога и возблагодарили, получив назидание. – Так исполнилось в нас сказанное Господом: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая дела ваша и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5, 16). – И вот вы прославили Бога в теле вашем и в духе в сем случае. Но и еще старайтесь прославлять Его всегда, во всех обстоятельствах, держа себя боголепно и удаляясь неподобающего, как внушает св. Давид: не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие; зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут (Пс. 36, 1, 2) Но ревнуй благостынным и добродеющим.

3) В житейском быту посвятившие себя какому-либо искусству не от худших, а от наилучших мастеров ревнуют заимствовать правила излюбленного искусства своего: плотник от искусно плотничающего, живописец от совершеннейшего живописца, и вообще никто ни в чем не станет подражать неискусным и невеждам, но если берется подражать, то искуснейшим и знатокам. Если теперь в отношении к вещественному и тленному таково правило и закон, не тем ли паче в искусстве искусств и в науке наук должны мы по примерам мужей святых упорядочивать свою жизнь, а не противоположными им руководствоваться. Будем же подражать тем, кои от юности до старости пребыли в послушании, не говорю древним святым, но и тем, кои просияли в нашем братстве; будем подражать тем, кои простотою расстроивали все лукавства диавола; будем подражать тем, кои в нерассуждающем послушании добре направляли подвижнический путь свой; если же хотите, будем подражать тому, кто заповедал: подражатели мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 11, 1); и в другом месте: бывайте убо подражатели Богу, якоже чада возлюбленная: и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5, 1, 2).

4) Так Христос в жертву и приношение за нас дал Себя Богу; нам ли с благодарением не перенести ради Него незначительной скорби? Христос всякое поношение приял, по сказанному: поношения поносящих ти нападоша на мя (Пс. 68, 10); нам ли не перенести малого какого укорного и оскорбительного слова? Как же после сего вселиться нам со святыми, когда не последуем стопам их? Как нам царствовать со Христом, когда не сообразуемся смерти Его и не приобщаемся страстям Его пречистым? – И аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4, 18). – Смотрите, как определенно говорится, что праведник едва спасется. А тот даже и праведным не может нарещися, кто нетерпелив, неснослив, помнит давние оскорбления и тем разгорается и мятется, и с Богом мира не имеет. – Где же ему спастися? – Не являемся ли потому мы, так действующие, по необходимости отторгнутыми от общения киновийного? И, по переселении отсюда, не подпадем ли необходимо вечному осуждению?

5) В безумии говорю: не был ли и я послушником? Не имел ли игумена, эконома, духовного и плотского отца? Не имел ли духовных и плотских братий? Среди них вращался я, как в огне, туда и сюда бросаемый и в бою состоя с двумя противоположными жизнями. Но не мог иначе спастися, как терпением, подобающим исповеданием и самому себе приписыванием всякой вины: – ибо иначе и невозможно мирною иметь душу в скорбях. Смиритеся и вы под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6); и обретете покой и безначалие. Написано: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Отымем же лукавства от душ наших, научимся добро творити, представим себя чистыми облагодеявшему нас, прежде чем придет день оный страшный, в который должны будем дать ответ за всякое праздное слово, чтобы, с доброю, сколько возможно, совестию прешедши из сей жизни, оказаться достойными наследия Вечной жизни.

1) Сколько ни толкую, у некиих из вас все прорывается немирность. – 2) Это от недостатка любви; а без нее какие же мы ученики Христовы? – 3) Взыщем же мира, ревность благую восприяв. [4, 96]

1) Казалось бы, что, как я часто беседую к вам, нет уже необходимости еще поучать вас, полагая, что вы довольно настроены к должному действованию и не имеете нужды в напоминании о том. Однако ж ныне вижу, что это все еще крайне необходимо; потому что, несмотря на частые мои вам внушения, в неких из вас не перестает действовать немирность и упорство. И я дивлюсь, как те, коим следовало бы быть учителями, судя по времени, все еще младенчествуют, бессмысльствуя и безумствуя попусту.

2) Причина же сему оскудние любви. Ибо если по Апостолу, любы долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине, вся покрываешь, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит (1 Кор. 13, 4–7): то явно, что когда ее нет, то в нас берет силу противное тому, – неверие, безнадежие, нетерпение, раздор, дерзость. – Но как, находясь в таком настроении, можем мы достойно именоваться учениками Господа, когда Сам Он говорит решительным словом Своим: о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 35); и опять в другом месте: аще вы пребудете во словеси Моем, воистину ученицы Мои будете. И уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8, 31, 32)? Итак, если мы не имеем любви истинной, но ведем вражды, брани и раздоры; то мы не Христовы ученики, а врага Христова, хотя и тяжко слово сие. После сего зачем и жить нам бедным? Зачем дышать этим воздухом, если мы делаем не то, чем благоугождается Господь?

3) Смущаяй вас, понесет грех, кто бы ни был (Гал. 5, 10). Почему прошу, мира взыщите со всеми и святыни, ихже кроме никтоже узрит Господа. Смотряюще, да не кто лишится благодати Божия: да не кий корень горести выспрь прозябаяй, пакость сотворит, и тем осквернятся мнози (Евр. 12, 14, 15). Что же это такое? – Ревность благую предложит вам показать в отношении к лукавнующим, зло ненавидя и отвращаясь от него, их же самих не как врагов имея, но как братий вразумляя (2 Фес. 3, 15), да будете достойны одобрения апостольского, выраженного негде так: во всем представисте себе чисты быти в вещи (2 Кор. 7, 11). – Я же говорю вам это, любя и щадя вас, и вместе боясь участи Илия. Если же вы не так рассуждаете, то спустя немного придут дни, когда возмется от вас язык сей, и тогда уразумеете, что истинно было, что говорил я вам смиренный. – Бог же мира, хотящий всем спастися, да сохранит всех нас в мире на пути заповедей Его и да введет в Царство Свое вечное.

Св. Феодор не принял, что прислано было в обитель теми, кои покаялись в еретичестве иконоборном, а потом опять отпали. Некие из православных укоряли его, что он этим возбуждает неприязнь к православным и гонение. Св. Феодор оправдывает свое поведение. [4, 97]

Опять говорят, поднялась война, – и война иконоборческая – междоусобная, которой бывает ли что бедственнее, когда христиане друг друга истребляют? Но нам должно молить Бога всегда умиротворять сограждан наших как в мирском отношении, так и в отношении к вере. Ради этого мы и сидим здесь, смиренные. Сидя же должны не просто, как попало, сидеть, но с великим вниманием и верностию своей цели, чтоб иначе, иным проповедуя, самим не оказаться неключимыми (1 Кор. 9, 27).

Говорим же это, имея в виду тех, кои, понесши епитимию, опять перешли на сторону инославных. Мы отказались недавно принять посланное ими, как вредное и опасное для души; о чем узнав, некие из сущих с нами отцов вознегодовали, как будто от этого загорелась смута. Мы же от зажжения смуты отрицаемся; но не можем ради того, что некие мятутся, умалять что-либо от истины и осквернять исповедание Христа, – боясь греха безразличия в вере, которое один из пророков обличает так: между Святым и скверным неразлучаху, и между нечистым и чистым неразделяху (Иез. 22, 26). Согласно с сим и св. Апостол говорит: кое причастие правде к беззаконию?или кое общение свету ко тме? Кое же согласие Христови с велиаром? или кая часть верну с неверным? или кое сложение Церкви Божией со идолы? (2 Кор. 6, 14–16). И опять: повелеваем вам о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас (2 Фес. 3, 6). И еще: аще некий брат именуем будет блудник, или лихоимец, или идолослужитель, или досадитель, или пьяница, или хищник, с таковым ниже ясти (1 Фес. 5, 11).

Все сие устрашает и утесняет сердце наше, и ради сего судили мы паче перенести всякую скорбь и тесноту, нежели изменить своей верности и спасению. Но поелику написано: аще страждет един уд, с ним страждут вси уди: аще ли славится един уд, с ним радуются вси уди (1 Кор. 12, 26), – вы же члены наши есте искренние и утробы сердечные: – то мы нашлись в необходимости известить вас о происходящем, да ведаете, и ведая спостраждете, помышляя о случившемся здесь.

Рассудите и вы сами по себе о том, что говорится: праведно ли изгнанных за истину из собственных монастырей и завладевших монастырями чрез предательство истины почитать равными, и равно с теми и другими общение иметь? – Итак изгнанные напрасно терпят изгнание?! Напрасно и мы подвизались за нее в прежнее время?! И сверх того, оказываемся еще обманщиками, одним говоря одно, а другим другое. Праведно восстенают против нас верно держащиеся исповедания, если увидят, что мы общимся с теми, кои были в соблазн Церкви Божией. Но да не будет нам обольститься ими и вместе с ними погубить себя.

В прежнее время мы держали себя твердо, как требовало время; и теперь следует так же держать себя, не изменяясь; ибо Апостол говорит: аще обинется (праведник), не благоволит душа моя о нем. Мы же несмы обиновения в погибель, но веры в снабдение (Евр. 10, 38, 39). Видишь, как он обиновение назвал погибелию? – Почему в другом месте и говорит: чист аз от крове всех; не обинухся бо сказати вам всю волю Божию (Деян. 20, 26, 27).

Так и мы, утверждаясь на Апостольском учении и учении свв. отцов наших, согласном с Апостольским, удерживаемся от общения с еретиками, с увлеченными ими изменниками, и защищаем точное исповедание, в коем стоим и хвалимся упованием славы Божией (Рим. 5, 2), стараясь право ходить и во всех других добродетелях, да будем совершени и всецели, и ни в чем же лишени (Иак. 1, 4), и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца наша и помышления наши о Христе Иисусе (Флп. 4, 7).

1) Будем претерпевать все скорбное, и вовне и внутри, пользуясь обычными нам к тому средствами, наипаче молитвою с несомненною верою. – 2) Оскудело было содержание наше; но Господь скоро помог. Будем надеяться, что и впредь поможет, как Иакову, Илии и др. [4, 98]

1) Мучеником никто не бывает, не потерпев мучений, и венцом никто не венчается, если надлежащим образом не выдержит успешно борения (2 Тим. 2, 5). Не будем же изнемогать, все перенося благодушно: выговоры и укоры, как удары бичами, – отсечения своих желаний, как пролития крови, – вторжения помыслов, как возжигаемые диаволом пожары. Огонь погасает от заливания его водою, и пламя похоти от пролития слез. Утомление от труда проходит от покойного возлежания на одре; и обременение ума помыслами врачуется доверчивым исповеданием их. Вот спасительные врачевства. Разумно пользуясь ими, паче и паче оздравляйтесь о Господе. Аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит, как взывает брат Божий, от дающаго Бога всем нелицеприемне, и непоношающаго, и дастся ему. Да просит же с верою, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому ветры возметаему иразвеваему. Да не мнит человек он, яко приимет что от Бога. Муж двоедушен, не устроен во всех путех своих (Иак. 1, 5–8). Не будем же двоедушны и не станем колебаться сомниями в прошениях своих. Но со благодарением и искреннею верою да будут прошения наши к Богу (Флп. 4, 6), и всеконечно получим просимое: угаснет чуждый огнь; неистовые помыслы развеются, и мы с Божиею помощию успешно совершим предлежащий нам подвиг послушания.

2) При сем желаю, чтоб вы ведали, что ковчежец наш немного имет вметаемого (Ин. 12, 6); между тем расходы прибывают, а доходы не прибавляются; ныне же и вина недостало, о чем, конечно, скорбят немощнейшие. Но дерзайте: скорое Господь призрение сотворил от плода пшеницы и вина и других потреб, и еще сотворит, если всецело возложим на Него упование, и угодное Ему будем всегда творить, не отступая от своей в Нем уверенности. Ибо Он Сам сказал: не оставлю теббе, ниже презрю тя (Нав. 1, 5); и опять: ищите прежде Царствия Божия и правды Его, – и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). Если же и недостаточествуем когда, не дивно: испытание это и проба добродетели. Патриарх Иаков не был ли праведен? И однако ж теснимый голодом, послал отцов наших в Египет купить пшеницы. Пророк Илия не был ли праведен? Однако ж и он, пришедши в Сарепту Сидонскую, возопил вослед вдовицы: принеси ныне ми мало воды, и испию… и укруххлеба, да ям (3 Цар. 17, 10, 11). Не другого чего попросил, но самой подручной и необходимой пищи. И кто же это? Илия, небо языком заключивший не давать дождя и опять молитвою разрешивший сию епитимию. – Мы же, ничтожные и по внешнему состоянию, и по внутреннему устроению, если и постраждем что такое, ничего не будет неподобающего; и не следует нам тем тяготиться, но всегда быть благодарными как при изобилии всего, так и при оскудении; ибо в этом признак учеников Христовых, и так располагаясь, мы как прискорбности настоящей жизни легко переносить будем, так и будущих благ сподобимся.

1) Враги окружают нас и нападают всегда и везде нечаянно: охранять себя надо. – 2) Как? Страхом Божиим и упованием на Бога, слезами и поучением в Слове Божием; хранением ума и отражением помыслов. – 3) вчера пели вы бесчинно. Этим Дух Святый оскорбляется, и вместо пользы вред душе причиняется. Вперед пойте благообразно. [4, 99]

1) При недавних набегах агарян в какой все пришли мы ужас, опасаясь, как бы не попасть в убийственные руки этих безбожных. И это было не понапрасну. Но что есть и набеги на нас демонов, об этом мы и не думаем, и не опасаемся, как бы по невниманию нашему не попасть в плен к духам злобы; хотя знаем, что нападение видимых врагов бывает в одно какое время, и молва о том, заранее приходя, дает желающим свободы убежать куда-либо; в отношении же к невидимым врагам ничто такое неуместно, потому что они день и ночь и всякий час тем только и заняты, чтоб нападать на нас, и вздохнуть почти не давая нам, так что здесь больше страха, и большее потому требуется самоохранение, чтоб не сделаться добычею сих врагов и избежать душепагубных их наветов.

2) Куда же убежать? Конечно к Богу, как поет св. Давид: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. 45, 2); и: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их (Пс. 33, 8); и еще: надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс. 124, 1). Итак, если будем иметь страх Божий и уверенность в Боге, то не убоимся от лица враг наших.

Но поимеем во внимании, что крепости берутся врагами наибольшею частию по причине оскудения хлеба и воды. В нас же это что? – слезы и Слово Божие, коими и в коих питается и спасается душа, а их оскудением растлевается и предается в плен. Да вселяется убо в нас слово Божие богатно, как написано (Кол. 3, 16), и слезы да не оскудевают.

Бывает, впрочем, и внутреннее предательство, как говорят. И это опять что такое? – Живущие в нас страсти и мудрованием плоти возбуждаемые помыслы, кои изменнически отворяют дверь враждебным демонам. Их надо изгонять тотчас и всяким хранением блюстись, чтоб не был взят град наш, т. е. душа, и мы не были увлечены грехом, и не сделались пленниками пагубных страстей, но пребывали в добродетели, в коей созданы, во славу Создавшего нас, в похвалу и мне грешному.

3) Вчера рассердили вы меня вашим псалмопением. Прошу же и молю вас петь благообразно и по чину, а не просто, как попало и смятенно, и тем оскорблять не меня грешного, а Духа Святого: ибо это Его заповедь: пойте разумно (Пс. 46, 8). Разумно же петь нельзя, если не будет соблюдаем такой порядок, чтоб не начинать хором нового стиха, прежде, чем кончится пение прежнего; громогласно ли или тихо идет псалмопение, протяжно ли или скоро, паче всего да блюдется благочиние; ибо если во всяком деле соблюдение благочиния есть наилучшая черта, не тем ли паче в беседе с Богом, – так как при неблагочинии бывают нелепые фантазии и расхищение ума, а при благочинии сохраняются внимание, трезвение и сладость, о коей свидетельствует св. Давид, говоря: коль сладка гортани моему словеса твоя, паче меда устом моим (Пс. 118, 103).

Почему прошу и молю, будем со всем тщанием совершать сию добродетель, друг друга остерегая и друг друга исправляя в пении. Так разумно поя, обретем мы покой душам нашим, друг другу подадим добрый пример и, при всем другом и этим благоугождая Богу, достойными соделаемся наследия Царства Небесного.

1) Чтоб ум не осуечался и не влаялся в греховных помыслах, надо держать его в богомыслии – созерцании свойств и дел Божиих, ангельских чинов, обителей святых и сего видимого мира: сим хранится красота души. – 2) Красота души, с коею она создана, потерянная в падении, восстановляется в крещении, в покаянии и в подвижнической жизни. [4, 100]

1) Вот где всегда надлежит быть уму, вот где пребывать сердцу! – В бодренном внимании к делу Божию, на поприще подвижничества, отнюдь не позволяя себе влачиму быть туда и сюда, подобно пленнику. Оскудевает ли в море вода, или для дышащего воздух? – так тем паче в нас не должны оскудевать благие помышления, при устремлении очей ума нашего в беспредельное море дивных дел Божиих, в которые углубляясь, ум не будет иметь времени осуечаться чем-либо житейским или соплетаться с худыми помыслами. Ибо он, будучи приснодвижен, не может оставаться в покое, но куда направим его, туда и несется он неудержимо, одесную ли или ошуюю: и если одесную, то он имеет взывать с Давидом: Господи, волею Твоею подаждь доброте моей силу (Пс. 29, 8); а если ошуюю, то следующий за сим стих: отвратил же еси лице Твое, и бых смущен (9). Отвращение же Божие бывает, когда ум занимается суетностями, а пагубное смущение души, когда он упражняется в греховных замыслах. Постараемся же всегда направлять его одесную и давать ему видеть добрые видения. Какие это? – Ангельские Небесные Силы, тамошние неизреченные блага, светлые обители св. апостолов, пророков, мучеников и всех праведных; равно как и сей свод небесный, блестящее солнце, светлую луну, группы звезд и все другие чувствам подлежащие вещи, не затем, чтоб на них останавливаться, но чтоб, чрез них возносясь к Творцу всяческих Богу, хранить красоту свою неповрежденною.

2) Ибо Бог красотою ущедрил нас, сначала создав нас по образу и подобию Своему; и хотя мы чрез преслушание омрачили себя и осрамили, но Он опять облекает нас в красоту в благодати, банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим (Тит. 3, 5); когда же потом и здесь оказались мы непотребными, третье устроил нам средство к возвращению себе красоты чрез покаяние в обете девства, даровав нам вся прегрешения, истребив еже на нас рукописание (Кол. 2, 13, 14) крестоносною жизнию, подобно крещению. – Да пребывает же в красоте своей душа наша, чтоб удостоиться услышать: вся добра еси, ближняя моя, и порока несть в тебе (Песн. 4, 7). Когда же опять случится ей оскверниться пороком [так как мы превратны и никто нечист от скверны (Иов. 14, 4), никто не похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9)], поспешим очистить себя слезами покаяния. Омыеши мя, и паче снега убелюся, молится св. Давид (Пс. 50, 9); измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших, призывает Бог чрез пророка Исаию (1, 16). И блаженна душа, так всегда себя очищающая, отрешившаяся от всякой худой склонности, Единого Бога любящая и вожделевающая, и каждодневно ожидающая смерти с удовольствием. – Придет всеконечно и к нам смерть, должны будем и мы уплатить этот общий всем долг. – Но когда бы нам, преподобно и праведно поживши, сподобиться того, чтоб, когда останки каждого из нас будут предлежать для последнего братиям целования при отпевании, душа наша была вземлема Ангелами Божиими и относима для жизни вечно блаженной на Небеса.

1) Помянув об удалившихся из обители, потом впадших в ересь и развратившихся. – 2) убеждает блюстись, указывая, что враг ничего так не ищет, как совратить с пути и погубить монаха. [4, 101]

1) Мало ныне слушающих по причине отбытия нескольких братий; но хотя бы и один был слушатель, не следует небречь о поучении; ибо говорить Господь: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вами, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца моего Небеснаго. Прииде бо Сын Человеческий взыскати и спасти погибшаго (Мф. 18, 10, 11). О, сколь неизреченно Божие человеколюбие! Пришел Владыка в рабском зраке к убегшему рабу, чтоб освободить его от рабства диаволу. Пришел Свет истинный взыскать драхму погибшую, чтобы вызвать его из мрака греховного. Не необходимо ли потому и нам смиренным, подражая всеблагому Господу, о каждом из вас и болезновать, и говорить, и самую душу за него полагать? О, когда бы я крылат был, чтоб полететь и почить в каждом братстве, – посмотреть их и поговорить им о подобающем, – и не только их, но и тех, кои в путь Каинов поидоша, и в лесть Валаамовы мзды устремишася (Иуд. 11). Кого же это называю я такими? – Леонтия, Ермию и Нектария, отступивших и от нас, и от веры; и в награду за отступление получивших председательство, – которых если б я, смиренный, увидел и поговорил с ними, то, хотя бы ничего другого не сделал, но душу свою положил бы за них. Желал бы я повидеть и тех, кои, по грехам моим, сбросили святую схиму и оделись в одежду беззакония и греха, чтоб и еще поплакать о них: из коих один, Пигасий оный, как говорят, до такого зла простерся, что по царскому удостоению стал начальником народа, воздвиг брань, убийства совершил и в схватке потерял жизнь. Какое несчастие! В какую пропасть низринулся сей плачевный! Сначала отскочил от братства, потом пошел вслед похотений своих, то тем, то другим растлеваясь, как животное бессловесное, затем сбросил с себя монашество, и наконец такою заключил трагедиею, которую слышали мы.

2) Помянув о сем, прошу о тех молиться, а себя самих крепко держать на своем пути, нимало не умаляя подвижнического постоянства, потому что малыми послаблениями и разленениями душа низводится в пагубу. Вот почему жалею я живущих особняком и оплакиваю их, как готовую предлежащую диаволу добычу; ибо если и из овчарни похищает волк овцу, не тем ли удобне пожрет он ту, какую найдет вне стада? – Разве не знаете, какою маниею дышит против нас диавол? На всякого человека нападает он, а не только на смиренных монахов; радуется он погибели многих, но не так этим услаждается, как когда успет низринуть одного монаха. Почему неутомимо бьется, приседит и борется, как бы послушливого отторгнуть от послушания, безмолвника от безмолвия, столпника от столпа, затворника от затвора, чтоб после такого передвижения вести их потом, как хочет: ибо те, которые неподвижно пребывают в своих мерах и в своих местах, содевая добродетели, бывают неуловимы для диавола, выше сетей его носимы бывая.

Почему, пользуясь данною нам против диавола силою, будем обращать его вспять, ограждаясь Божественным страхом и его низлагая небесными помышлениями, его же помыслам не давая овладевать собою, чтоб сим образом победу над ним приобретая, венца правды удостоиться от Подвигоположника нашего Христа Господа.

1) Будем бодрствовать особенно по причине гонения: ибо тут враг налегает сильнее. скольких уже он погубил от начала мира? и теперь то же делает. – 2) как избежать его сетей? Смирением и покорностию преданным заповедям. Тут изображается должная жизнь – и совне, и совнутрь, с указанием воздаяния, в воодушевление. [4, 102]

1) Будем вести жизнь, достойную гонения за Христа во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 2), как чада послушания, не преобразующеся первыми неведения вашего похотении (1 Пет. 1, 14) и не послабляя напряжения подвижнических ваших усилий. Ибо видите, что диавол, как лев, рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8); и как теперь видит он нас, гонением раздираемых, то налегает гораздо сильнее в чаянии удобнее теперь похитить душу. Но мы будем во всякое время и во всяком месте трезвиться и бодрствовать, ограждены будучи Божественными заповедями. И он, не находя в нас места, отойдет посрамленный. Если же найдет, начнет все больше и больше наступать; и не отступит, пока не поразит и не сгубит. Или не знаем, скольких уже он погубил от сложения мира: не довел ли он до изгнания из рая первого человека, пленив его сластию греховною? Не вооружил ли Каина к братоубийству? Не отторг ли от сонма апостолов Иуду, соделав его предателем Живота всех? Не предал ли смерти и других многих, коим числа нет? – Он и ныне прельщает, возбуждает и нудит делать всякое зло, и поглощает всю почти вселенную; и избегать его очень трудно и требует крайнего внимания: ибо он покушается не только распущенною и низкою жизнию, но и напряженным подвижничеством совратить нас с должного и увлечь к противному, разнообразно преобразуясь, разные устрояя козни и обольщения, всюду многие простирая сети по земле для уловления нас, как видел в видении блаженный Антоний и получил свыше при сем указание, что их избежать может только одно смирение.

2) Итак, облекшись в смирение, будем избегать соступаний с правой дороги и переступаний чрез нее, царским шествуя путем и не уклоняясь ни на десно, ни на шуе, но в точности сообразуясь с правилами преданной нам святой заповеди и последуя стопам предшествовавших нам святых отцов, коих жительство на небесах. Пусть ум наш воздерживается от худых помышлений, сердце поучается в Божественных словесах, уста отверзаются только для славословия Богу, очи видят правоты, ухо не слушает слуха суетного, руки простираются к своим деланиям, ноги ступают чинно, пища и питье будут умеренны, сон определенный уставом, никакие выходы не допускаются, кроме должных, не будет места дерзновению, смерть причиняющему, и ничто другое неуместное не действуется в нас, но все совершается преподобно и премудро. Путь такой недлинен, и предел подвигов близок. Но какое воздаяние за труды? – Царствие Небесное; ради коего еще и еще поподвизаемся и поборемся; если поткнемся, поспешим встать; если задремим, – пробудимся и опять возбодрствуем, понудим естество свое, умертвим уды, яже на земли, стяжем добродетели. Все сие и к себе говорю я, потому что и я немощами обложен есмь, как одного с вами сущий естества. Да даст Господь всем нам, искренно потрудившись и непреткновенно пожив, прейти отселе в благонадежии и сподобиться блаженной Вечной жизни.

1) Указав заповеди Закона и Евангелия с различием их и сказав, что не исполняющие ни тех ни других царствия божия наследити не могут, – 2) напоминает о страшной участи их в смерти, на суде и по осуждении, и – 3) затем приглашает обратиться к Господу в покаянии, пока не затворились двери милости Его. [4, 103]

1) Создавший нас и из несущих приведший в бытие, Бог, как в училище некое, ввел нас в жизнь сию, чтоб мы научились Евангельским заповедям Царствия Его. Почему и учеников Своих посылая на проповедь, заповедал им, говоря: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19, 20). Какие же это заповеди, которые Он заповедал нам? – По Ветхому Завету, – заповедано было: не убий, не прелюбы сотвори, не укради, не лжесвидетельствуй (Исх. 20 гл.; Втор. 5 гл.); по Новому же, высшие сих и совершеннейшие дал Он заповеди; ибо говорит: речено бысть древним: не убиеши: иже бо аще убиет, повинен есть суду. Аз же глаголю вам, яко всяк гневайся на брата своего всуе, повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему, рака: повинен есть сонмищу. – Опять: речено бысть древним: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам: яко всяк иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Опять: речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя. Аз же глаголю вам не клятися всяко. Опять: речено есть: возлюбиши искренняго твоего, и возненавидиши врага твоего. Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящими вас (Мф. 5, 21–44). Видишь ли, каково различие обоих Заветов? один запрещает деяния, а другой – самые расположения сердца, от коих деяния, чтоб здесь не коренился грех. – Теперь, если мы окажемся живущими ни законно, ни Евангельски, а, как бы сказать, – язычески, то что испытаем в день оный? – Не льстите себе, говорит Апостол, ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9, 10).

2) Почему, как прежде часто говорил я вам, так и ныне с решительностию возвещаю: никто не живи по своей воле; никто не относись безразлично к делу спасения; никто не сокровиществуй злата, не приобретай рабов, не разводи лошадей и быков и никакими другими стяжаниями не обременяй себя, потому что от этого порождаются величайшие и пагубнейшие грехи. А между тем среди вас все еще остаются некие, кои упорствуя упорствуют и сопротивляясь сопротивляются истине. Но я, смиренный, чист от крови вашей; ибо не преставал возвещать вам правду Божию и немолчно объявлял о грядущем на сынов противления мече. Или раздражаем Господа? Еда крепчайши Его есмы? (1 Кор. 10, 22). Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Не боитесь вы этого примера? Не трепещете пред сею угрозою? Не страшитесь и смерти, которой неизбежно подвергнемся, спустя немного? Как встретим мы страшных Ангелов, приходящих обычно взять нас из тела? Как пройдем путь оный не краткий, не стяжав потребных напутствий? Как, имея совесть нечистую, предстанем пред судилищем Христа, пред Коим преклоняется всякое колено, и всяк язык исповестся? Если такими окажемся там, то неизбежно отосланы будем туда, где огнь неугасающий и червь неумирающий, где плач и скрежет зубов.

3) Но чтоб этого не случилось, придите поклонимся, и припадем, и восплачемся пред благим Богом нашим, предварив лицо Его во исповедании, в прошении, в сокрушении, в слезах, в молитвах, в пощениях, в чистоте, в благоповедении. Ибо Он есть очищение грехов наших; и еще не затворил двери милости Своей пред нами, не отвращается от обращающегося к Нему, но милостиво приемлет, как блудницу, как разбойника, как блудного. Ей, прошу вас, восстанем, пробудимся, восподвизаемся, чтоб, как хорошо учащиеся дети, отпущенные из школы, радостно спешат в домы свои, так и нам, как искренним ученикам Евангелия, отрешившись от сей жизни, с радостию переселиться в Жизнь Вечную.

1) Похвалив послушание как подвиг многоплоднейший и укорив живущих не в послушании – 2) убеждает своих паче и паче преуспевать в послушании, напоминая, что вот-вот Грядый приидет и воздаст каждому по делам его. [4, 104]

1) Благодатию Всеблагого Бога вы верите и повинуетесь смирению моему, ничего не делая, кроме повеленного вам: в чем радость и венец не для меня только, но и для вас, еще до меня поставивших целью жизни добродетель. Ибо для послушника что может быть сладчае, вожделеннее и радостнее, как жить по заповеди и ничего не делать по своей воле? В этом и состоит истинное послушание; это и есть блаженная жизнь; это многопечальный и беспечальный подвиг: многопечальный, пока еще кто одержим своими желаниями; беспечальный, когда кто успевает совершенно отсечь свою волю, и кто потому имеет дерзновение сказать апостольски: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Ибо, не живя по своей воле, он, чрез посредство игумена, живет по Богу, и откровенным лицем славу Господню взирающе, в той же образ преобразуется от славы в славу, якоже от Господня Духа (2 Кор. 3, 18). Таковой не заботится о мире, не боится смерти, беспечальную и ничем не тяготимую проводит жизнь, всего всецело предав себя Богу. Кто же на свои желания опирается и законы послушания отодвигает на задний план, покорствуя своей воле и самоугодию, тот мучительную проводит жизнь, живым уловлен будучи от диавола в свою его волю (2 Тим. 2, 26), – и хотя иной раз кажется постящимся, или бдение совершающим, или иное что доброе делающим, все то неодобрительно: ибо все, что не от веры, грех есть (Рим. 14, 23); и что не по общему уставу бывает, то собственное есть дело делающего и чуждо благочестия богоугодного.

2) Потому я справедливо таких укоряю, вас же хвалю и прошу паче и паче пребывать в добрейшем послушании, в терпении, в отсечении своей воли, в вере, надежде и любви, и во всех прочих послушнических радениях во спасение собственное и в добрый пример всему братству. Ей, молю вас: ибо еще елико-елико, Грядый приидет и не укоснит (Евр. 10, 37); придет последний день, в который откроются дела тмы и объявлены будут советы сердечные (1 Кор. 4, 5). Придет страшный и неложный Судия, Который приведет послушника к послушнику, игумена к игумену, епископа к епископу, вельможу к вельможе, царя к царю, и одного чрез другого обличит или оправдает, и воздаст каждому по делом его: овым убо по терению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный: а иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящяго злое (Рим. 2, 7–9). Чего крайне страшиться должно и со всяким радением попещись, чтоб час смерти не захватил нас пустыми благих дел, но нашел богатыми плодами добрых деланий. Пусть враг противится нам в доброделании [– таков уж он; ибо есть человекоубийца искони, и во истине не стоит: яко несть истины в нем, как сказал Господь (Ин. 8, 44)]; но мы употребим против него мужество и великодушие, противостоя ему трудами, потами, молитвами, молениями, слезами, – и он ни в чем не успеет против нас, при содействии борениям нашим и заступлении немощи нашей Господом, дающим победу нам вечную.

1) Помянув о доброплодности поучений, приглашает всех взаимно-содейственно созидаться в жилище божие. – 2) Затем убеждает, став храмом Божиим, не давать растлиться ему в нас; к чему указываются и средства. [4, 105]

1) Никто не говори, что поучения наши – напрасный труд. Нет, мы большую получаем от них пользу: ибо что плуг для земли и что для жаждущего вода, то наставительное слово наше для слушающего его открытым сердцем. Отчего душа делается обыкновенно худшею? Отчего раздоры, брани и разделения в братствах? Не от того ли, что не бывает поучения и внушения? Где есть поучение и внушение, там мир и благоустроение; и где мир и благоустроение, там почивает Дух Святый: чего ради и я, смиренный, со страхом и любовию стараюсь вести беседы к вам, внушать, утешать, напоминать, чтоб как себе, так и вам пособить спастись от многоразличных искушений диавола. – Исповедую, что вы и сами очень много помогаете мне, особенно первейшие в братстве; вы все содействователи мне есте во благое. Аз, говорит св. Павел, насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти (1 Кор. 3, 6): так что это не мое только, но и ваше есть доброе дело, паче же – Божие, от Коего исходит все благое в человеках. Почему прошу вас, по данному каждому из вас послушанию, направляйте все к общей пользе и взаимно соблагоустрояйтесь в жилище Божие Духом. Ибо Апостол говорит: основания иного никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос. Аще ли кто назидает на основании сем, злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет, день бо явит: зане огнем открывается: и когождо дело, яковоже есть, огнь искусит (1 Кор. 3, 11–13). Видите ли, как добродетель уподобляет он золоту, серебру и дорогим камням, а порок – дровам, сену и тростию; из коих, когда подвергнут их испытанию огня судного, одни – сгораемые – сгорят, а другие – твердые – сохранятся.

2) К сему, еще более страшное употребляя слово, прибавляет он: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто храм Божий растлит, растлит сего Бог: храм бо Божий свят есть, иже есте вы (1 Кор. 3, 16, 17). Колик дар, что мы удостаиваемся называться и быть храмом Божиим! Но колика и угроза, что, если растлим мы храм Божий, то растлены будем от Бога! Не будем же растлевать храма Божия в себе, и сподобившись иметь живущим в себе Духа Святого, не допустим себя сделаться жилищем страстей; равно как освободившись от греха, не дадим себе опять поработиться диаволу. Но да будем чисти и непреткновенни, исполнени плодов правды Иисус Христом, в славу и похвалу Божию (Флп. 1, 10, 11). Да будет убо сердце наше бодренно, исполнено страха Божия и напояемо непрестанными помышлениями о смерти: ибо где есть такой страх и такие помышления, там нет места для входа греху. Когда же сердце бывает бесчувственно к сему и окамененно, тогда легко всевается в нас похоть, раздражает и смущает нас, и не оставляет, пока не востечем опять в прежнее благонастроение. Емлемся же за труд, чтоб, потрудившись над преуспеянием в добре, обрести потом непресекаемый покой; емлемся за плач, да обретем радость о Господе; емлемся тесным и прискорбным тещи путем, да обретем рождающуюся из сего прохладную жизнь. – И вот самая великая из всех куплей купля. Вот державнейшее из счастий счастие – немногими трудами и подвигами над стяжанием добродетелей – стяжать безмерные и вечные блага, – коих буди сподобиться всем нам.

1) Жизнь наша похожа на плавание по морю. – 2) Кормчий ум как должен править кораблем жизни, чтоб избежать потопления? – 3) Уроки сии не для юнейших только, но и для старейших: ибо и от них опасность не далека. – 4) Будем же внимать, чтоб не погубить собранного долгим трудом. [4, 106]

1) Другое некое море есть жизнь человеческая, по которому мы, как в корабль какой в тело сие вошедши, мысленно плывем и плывем не иногда только, как плавающие по морю на кораблях обыкновенных, которые то плывут, то укрываются в пристанях, но плывем непрестанно день и ночь, в непогоду и бурю; и море это бедственно, и не только бедственно, но и длинно, соразмерно с длительностию нашей жизни; и в нем столько страшных бурных волнений воздымается духами злобы, столько пиратов – демонов нападает, потопить нас покушаясь, что и сказать нельзя. Почему св. Давид, видя сие, молитвенно взывает: да избавлюся от ненавидящих мя, и от глубоких вод; да не потопит меня буря водная, ниже да пожрет мене глубина, ниже сведет о мнеровенник уст своих (Пс. 68, 15, 16). – Если же Давид, такой и толикий муж, боялся и молился, да не будет потоплен, – что однако ж, воздремав, пострадал он некогда, – что скажем мы смиренные, и сколько должны бояться и молиться, чтоб не пострадать того же?

2) И наш ум, подобно кормчему, когда бдит и бодрствует, отражает бури страстей, мало некако окропляем бывая брызгами приражающихся помыслов; а когда предается лености и нерадению, тогда приемлет страсть, неистовым потоком бьющую, коим потом переполнившись, терпит наконец великое кораблекрушение греховное, о коем и слышать жалостно, а испытать еще жалостнее. Так страшно и так бедственно плавание жизни нашей, и потому внимательно и бодренно будем держать кормило ее, далеко отражая страсти и тотчас извергая вторгающиеся неуместные помыслы, чтоб они, если замедлим в них, не потопили нас.

3) Говорю сие, не юнейших только имея в виду, но и старцев, долгое время пребывших в подвижничестве; ибо диавол и их не оставляет нетронутыми, и нередко доводит до падения жалкого, – как негде говорит великий и богоносный Василий: «подлинно, самое жалкое зрелище, – после поста, после суровой жизни, после продолжительных молитв, после обильных слез, после двадцатилетнего или даже тридцатилетнего воздержания по невнимательности и по нерадению души оказаться вдруг лишенными всего!» (т. 4, стр. 222, – в рус. пер.). – Это я, смиренный, и слышал и видел, и оплакивал и оплакиваю, помышляя, как такое богатство добродетелей, в продолжение стольких лет собранное, в одно мгновение расхищено лукавым диаволом, оставя подвижника благочестия пустым и непотребным. – Так велико спасения нашего таинство, и таково неистовство против нас диавола, не терпящего видеть нас восходящими на небо, откуда низпал.

4) Но пусть он таков и с такою яростию вооружается против нас; мы же, малые и большие, младшие и старшие, все единодушно твердое положим решение с Божиею помощию не допускать себя до погубления по невниманию того, что многими трудами и подвигами собрано нами – разумею: отречение от мира, послушание, целомудрие, слезы, исповедание первое и последнее; но еще и еще будем неусыпно бодрствовать, держа поднятым парус надежды нашей и ветрами Духа управлены будучи, чтоб, когда достигнем конца жизни и вступим в пристань бессмертия, богатством добродетелей стяжать Царство Небесное.

1) Пришел вчера посланный от царя; и мы все всполошились, зная, что царь не благоволит к нам. Если б знали, что он благоволит, иначе бы встретили пришедшего от него. Так душа встретит вестника смерти: радостно, если уверена в божием благоволении, и с ужасом, если не уверена. – 2) примиримся же с богом, сделаем друзьями ангелов. к сему слезы покаяния, бдение над собою, взаимные молитвы, наипаче же причащение св. Таин. – 3) При сем излагается, как следует приступать к св. Тайнам, как это спасительно, и как жаль, что редко причащаются, с наказом – вперед причащаться чаще. [4, 107]

1) Вчера, как только прибыл сюда царский посланный, тотчас крайне встревожились мы, поражены быв неожиданностию его прибытия. Когда же потом узнали, что он не ради нас прибыл, еще скорее отрешились от страха. Спрашиваю теперь, чего ради так испугались мы? Не от сознания ли, что царь не только неудовольствие имеет на нас, но даже ненавидит и презирает нас. И напротив, если б мы были любезны царю и принадлежали к числу близких к нему, не обрадовались ли бы мы прибытию лица от него, зная, что он всегда относился к нам благосклонно? – Но к чему завожу я такую рчь? – К тому, что таким же образом и душа, доброю жизнию заслужившая иметь Бога благоволительным к себе, во время исхода своего из тела, когда послется за нею от Царя всех Ангел, не убоится, но с удовольствием воззрит на него и с радостию отыдет к Владыке своему. Если же она не такова, то придет в смятение и ужас, и в себе не имея твердости, и ниоткуда не ожидая помощи и утешения. Ибо здесь и брат, и друг могут упокоить душу и отогнать страх; а там ничто такое неуместно, и Ангел немилосердо и жестоко возьмет бедную душу. – Слыша слово сие, не чувствуем ли мы движений страха в душе? Если же слышание о сем производит страх; то что постраждем мы, когда будем самым делом находиться в таком подожении? – И как душа предстанет тогда судищу Христову? – Река огненная, по пророку Даниилу, течет шходящи пред Ним, тысячи тысяч служат Ему, и тмы тем предстоят Ему (Дан. 7, 10), – и Судия – страшный и неумолимый, и ответ – до праздного слова, как сказано в Евангелии (Мф. 12, 36). Как стерпит тогда все сие душа? – Воистину страшно есть впасти в руце Бога живаго (Евр. 10, 31). И еще страшнее, когда услышит она праведнейшее решение, предающее ее бесконечному мучению.

2) Сего ради прошу и молю, примиримся с Богом прежде смерти, стяжем Его благоволение; сотворим друзьями своими Ангелов, имеющих прийти за нами, – сделаем бденным мысленное око свое и ум непобедимым, не склоняясь на влечения страстей; если поскользнемся когда, поскорее встанем; многими слезами будем угашать разжженные стрелы лукавого и вместо того возвышать любовь ко Христу. – Много может, говорит, молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16); почему нужду имем мы в молитвах друг о друге и в молитвенных друг о друге поминаниях. Много могут также слезы и сокрушение, паче же всего причащение святых Таин, – к коему видя вас, не знаю почему, нерадиво относящимися, крайне дивлюсь. В воскресенье еще бывают приступающие к таинствам; когда же Литургия бывает в другой день, никто не подходит. Даже в монастыре каждый день, бывало, причащались желающие; а ныне очень редко это бывает, и даже совсем не встретишь этого нигде.

3) Говоря сие, я совсем не желаю, чтоб вы приступали к Тайнам просто, как ни пришлось. Ибо написано: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, неразсуждая тела Господня (1 Кор. 11, 28, 29). Нет, – не этого я хочу; да не будет! Но чтобы мы, горя желанием приобщиться, сколько можно, очищали себя, и таким образом сподоблялись дара сего. Ибо предлежащий хлеб есть причастие жизни, как говорит Господь: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небеси: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6, 51); и опять: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне, пребывает и Аз в нем (Ин. 6, 56). Видишь дар неизреченный и безмерный? Не только умер за нас Господь, но и в пищу нам Себя предложил. Что паче сего может изъявить державную любовь Его к нам? И что спасительнее сего для души нашей? – Если теперь обычной пищи никто не лишает себя каждодневно и, не вкусив ее, тяготится тем крайне; то с чем сообразно, – когда предлагается всем не обычный хлеб, но хлеб жизни, и не обыкновенная чаша, но чаша бессмертия, безразлично относиться к тому, вкусил ли кто их, не почитая сего дела необходимым? О какого неразумия и бессмыслия служит сие свидетельством! Если это и бывало доселе, после сего, прошу, укрепимся не допускать сего более, зная силу сего дара Божия, но всегда, сколько сил есть, очищая себя, будем приступать и причащаться святых и освящающих Таин. – И это, как думаю и как воистину есть, сильно будет помогать нам в хранении себя чистыми, побуждаясь к тому приготовлением к причащению и чаянием его. При равнодушии же к причащению страстям более предоставляется свободы и простора уловить нас. – Будет это для нас и всегдашним напутствием к Жизни Вечной, которую да сподобимся получить все, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

1) Вперед – вперед – по пути добродетели. – 2) Как? Каждый день проводя в делании должного: чему и программа примерная представляется. – 3) Побуждения: красота и сладость добродетели и пагубность греха. – 4) Отчего успеха не бывает? От неискренности желания. [4, 108]

1) Добродетель есть дело приснодвижное, никогда не останавливающееся в своем поступании в предняя, но всегда причастников своих влекущее к совершеннейшему. Показывая сие, Апостол говорит: не зане уже достигох, или уже совершихся: гоню же аще и постигну, о немже и постижен бых от Христа Иисуса; – и далее: задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному теку, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3, 12–14). Так что никакой остановки в доброделании не должно быть: ибо остановка здесь есть начало уклонения на зло. Не будем же и мы стоять на пути добродетели, но всегда будем благодвижны и, как всегда новые, восходить от силы в силу, дондеже достгнем вси в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13).

2) Будет же сие как? Если каждый день будем проводить в ревностном делании должного. Положим для примера так: восстав от сна, поспешим на молитву; оттуда пришедши, возьмемся усердно за дело, – воспевая и поя в сердцах наших Господеви, и вместе работая руками. Прошел день? С благодарением и сокрушением отойдем ко сну; да таким преемством дел исполнится и в нас сказанное святым Давидом: день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум (Пс. 18, 3). Да не пройдут у нас ни день в равнодушии к делам и в пленениях мысленных и сердечных, – ни ночь в поблажках покою плоти и в срамностях, – не говорю – делом: да не будет! – но ниже мысленно: так как слово истины требует, чтоб у нас не тело только было чисто, но и душа.

3) Если желаем что вожделеть, то что вожделенные добродетели, коей вкушение сладостно и ненасытимо? Если любим услаждаться красотою, то что достолюбезнее Господа, Коего красотою красуется все? Злые же похотения, делая душу неистовою, снедают ее жесточае всякого зверя: так что от них не удовольствие, а жизнь мучительная. Плоть и кровь, говорит Апостол, Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления наследствует (1 Кор. 15, 50). И скажи мне, кого, пленив, грех не посрамил, не уничижил и смерти не предал? И кого объяв, добродетель не возвысила и не явила дивным в мир? Возьми из многих двоих, – Амнона и Иосифа. Того не довел ли блуд до смертного посрамления, а этого сохранение целомудрия пред египтянкою не сделало ли царем? – Так добродетель достолюбезна, так вожделенна, так спасительна! А грех мерзок, отвратителен и пагубен! И однако ж мы, люди, великим заблуждением заблуждаемся, вместо жизни избирая смерть, вместо света приемля тьму и вместо нетления возлюбляя тление. Что может быть более сего достойно сожаления.

4) Отчего же, желая быть любителями добра, не можем мы быть таковыми? – Оттого, что желаем сего не истинным желанием, а притворным: так как, будучи самовластны, мы всячески чего желаем, то и избираем; следовательно, если б истинно желали добра, добро бы и избирали. – То правда, что нехорошая от юности жизнь наделяет нас страстными навыками неотторжимыми; но что говорит Апостол? – Человеческо глаголю, за немощь плоти вашея, якоже представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню (Рим. 6, 19). Т. е. в противовес склонности к греху мы должны показать рвение к добродетели. Пребудем же еще и еще толкая, и всеконечно отверзет нам дверь всеблагий Бог, творя в нас благоугодное пред Ним и подая нам Жизнь Вечную.

1) Скончался некто с похвалами: дается урок подражать ему. – 2) Внушается памятованием о последних возгревать ревность, как делали все святые. – 3) ублажается поступающий так, и прилагается: будем и мы таковы. [4, 109]

1) Теперь мы совершенно удостоверились, что брат наш Феосост скончался; и надобно о нем немногое нечто сказать, потому что он был муж из благоискусных, которого похвала у многих, и монахов и мирян, который и сам слушался, и себя заставлял слушать, и искусившись тем, что пострадал, мог, говоря апостольски, и искушаемым помощи. Чрез это стяжав себе многих чад по Богу добрых, подвергся потом за истину скорбям и теснотам, гонениям в искушениям, немалым и нелегким, в коих скончавшись, отошел ко Господу. – Но для чего я все сие говорю? – Для того, чтоб на сем брате нашем мы узрели и свое будущее, т. е. что если хорошо и преподобно поживем, то подобно ему похвалены будем по смерти другими, предлежа возбудителями доброй ревности для последующих; если же не хорошо будем жить, то не только не будем похвалены, но еще праведно подвергнемся муке нескончаемой: о чем страшно подумать, а не только говорить.

2) Ты же мне вот на что посмотри, – как мы один за другим переходим отсюда, и куда отходим, и что за жизнь устрояется для нас здесь на немногие дни, – чтоб пожить лишь сколько потребно для испытания и пробы добродетели, и потом перейти туда, где пребудем навсегда. Обдумывать сие есть дело благоразумных; и кто обдумывает, тот страшится и трепещет всегда, каждодневно умирая произволением, каждодневно ожидая разрешения от тела своего и тем возбуждая в себе рвение на предлежащие дела по вверенному ему послушанию, и труды к трудам прилагая непрестанно. Ибо откуда пачеестественные подвиги святых? Откуда послушливость их до самой смерти? – Откуда непобедимое терпение мучеников при сечении членов, при излиянии крови? – Не отсюда ли, – не от помышления ли о скоротечности жизни и внезапной смерти, – о предстании пред страшное судилище и о нескончаемости вечных мук? – Отсюда у них все; отсюда претерпение жесточайших страданий как бы в чужом теле.

3) И блаженна душа, помышляющая о сем день и ночь, проводящая временную жизнь, как странница, пришельствующая здесь и чающая блаженной оной и нескончаемой жизни, о коей говорит Апостол: чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8, 19–21). Видишь, что обещается? Что все претворится в нетление и тварь из рабства преложится в свободу? – Каков убо будет день оный, о коем говорит святой Давид: лучше день един во дворех Твоих паче тысящ (Пс. 83, 11); и св. Петр апостол: день един… яко тысяча лет (2 Пет. 3, 8).

Туда будем и мы простирать ум свой и сердце, – туда переведем вожделение наше, туда преселим помышления наши и желания, чтоб, занимаясь такими предметами, укрыться нам от князя века сего, имеющего власть искушать нас, но бессильного низложить нас, когда мы ограждены оружиями подвижничества нашего, – которого не только избегнуть, но и победить желаю вам я смиренный, и получить венец правды от Христа Иисуса, Господа нашего.

1) Радоваться могут только одни истинные монахи, по причине беспопечения о житейском и попечения об одном угождении богу, и за хранение девства. – 2) им и печалиться не о чем: грехи прощены; уязвления от помыслов и страстей пресекаются борьбою, готовящею венцы, надо только доблестно бороться и поражать врага. – 3) Воодушевимся; скоро – Грядый приидет. [4, 110]

1) Апостол заповедует всем всегда радоваться о Господе (Флп. 4, 4). Радуются же обычно одни истинные монахи, которые не пекутся ни о жене, ни о детях, ни о рабах, ни о деньгах, ни об имуществе и ни о чем другом, о чем пекутся плотолюбцы. Одно у них попечение, как угодить Господу; об этом же пещись и есть радоваться всегда о Господе. Ибо где брак, рабы и все рождающиеся отсюда хлопоты, – сие крушение духа, которое дал Бог сынам человеческим, чтоб крушиться в нем, по сказанному от Соломона (Еккл. гл. 1–2): там неудобно радоваться о Господе, когда сказанные выше вещи отвлекают ум от преподобной памяти о Боге, при коей только и возможно радоваться. Состоя убо в части радующихся о Господе, будем радоваться и сорадоваться всегда друг другу, чая за девство и нестяжание наше воздаяния от мздовоздаятеля Бога, обещавшего дать награду даже за чашу холодной воды, а не только за такие великие и преестественные деяния. Ибо воистину велико и преестественно есть дело девства: оно соприкасается с ангельским жительством и вводит человека в первоначальное состояние, имевшее место в раю, когда ни брака не было, ни рабства, но жизнь некая текла безнуждная и беспечальная.

2) Если скажет кто, что он не радуется, а печалится; то прошу сказать, от чего эта печаль? – Что прежде наделал много грехов? – Но те уже прощены ради исповедания, отречения от мира и приятия ига послушания. – Что каждодневно уязвляем бываешь помыслами? – Но если ты их отреваешь, то в этом предуказание увенчания твоего. Ибо никогда не венчают невступавшего в брань, но воителя, и не награждают дарами неборовшегося, но того, кто доблестно состязался и взял верх. Видите ли, что на что могли бы мы указать, как на причину печали, там для нас источник радости? Будем же радоваться радостию духовною, восставая и противостоя доблестнейше козням диавола, молитвами и молениями отражая прилоги его, смирением и послушанием расторгая сети его, слезами и сокрушением потопляя его, как фараона, самообличением и исповеданием отгоняя его далеко от себя, и всеми другими добрыми деланиями низлагая его с помощию Божиею. Таким образом, пусть разнообразен он в своих кознях; пусть многоискусен в злобе; пусть знает время, когда удобнее напасть на нас, ища умертвить нас; пусть умеет притворяться побежденным, чтоб, потом нечаянно напав на душу, не приготовленную к тому, сделать с нею, что хочет. Но мы, стоя на страже своей, будем трезвиться и бодрствовать, держа неусыпающим око ума и сердце горящим любовию к Богу, и пребывая вследствие того непреодолимыми и непреложными.

3) Ей, прошу, не будем малодушествовать в брани, ни ослабевать в борьбе со врагом; близко конец борений и подвигов; еще мало елико-елико Грядый придет и не закоснит, или в час кончины каждого, или при скончании века, когда откроется Он с небес с Ангелами силы во огни пламенне, и в славе неизреченной, и узрит Его всякое око, и те, иже Его прободоша, и плач сотворят о Нем вся колена земная (Откр. 1, 7). Коль страшно и неописанно зрелище оное! – Тогда возрадуются подвигом добрым подвизавшиеся, пребывшие твердыми в искушениях, любители преподобия, делатели послушания совершенные и все, во всем благоугодившие Господу. Но буди и нам сопричислиться к ним и вместе с ними насладиться вечных благ о Христе Иисусе, Господе нашем.

1) Изменчива жизнь земная, сделавшись такою от первого преслушания. – 2) мы, отрекаясь от мира и обрекая себя на послушание, избавляемся от такой изменчивости: но для сего требуется доблестное стояние в подвигах. – 3) будем же трезвиться и бодрствовать, храня себя в чистоте; а если погрешим, будем каяться и исправляться. [4, 111]

1) Послушаем, что говорит Апостол: сие глаголю, яко время сокращено есть прочее, да имущии жены, якоже не имущии будут и плачущиися, якоже не плачущии: и радующиися, якоже не радующиися: и купующии, яко не содержаще: и требующии мира сего, яко не требующие. Преходит бо образ мира сего (1 Кор. 7, 29–31). Что значит: преходит образ мира сего? То есть проходит, пробегает, и на один день не имея постояния: но вчера ясно, ныне пасмурно; вчера хорошая погода, ныне невзгода; один поднимается на высоту, а другой падает с высоты своего достоинства; тот из богатого делается бедным, а этот из бедного богатым; и бесчисленным изменениям и преложениям подвергается бедная жизнь наша, никогда не имея твердого стояния ни в чем. – Отчего же так случилось? От древнего бессоветия нашего: поелику мы ни во что вменили данную нам в раю святую заповедь, быв окрадены сладкою лестию змия, то праведно преданы многострадальной и изменчивой жизни сей, – по причине коей состоялось и воплощенное домостроительство Господа нашего Иисуса Христа, возводящее нас в первобытное состояние и восставляющее бесскорбное и беспечальное оное жительство. Почему мудрое и разумное дело есть среди непостоянностей быть постоянным и среди превратностей пребывать непревратным. Кому же именно это свойственно? – Никому, как там, кои распялись миру и пошли вслед Господа.

2) Но таковы мы, благодатию Христовою, добрым отречением от мира отрекшиеся и прекрасному послушанию себя предавшие, чрез которое совершается в нас восхождение в древнее состояние. Ибо, так как мы за непослушание и непокорность изгнаны из рая, то всеблагий наш Бог благоволил, чтоб мы чрез послушание и благопокорливость опять возвращали его себе. Будем же радоваться, что состоим в послушании, потому что оно вводит нас в Вечную жизнь. Но при сем требуются постоянство в подвигах и терпение в скорбях.

Ибо если плотская победа достается многими трудами и потами; то тем более протещи победоносно поприще такой жизни, как наша, никому нельзя, кроме лиц мужественных и доблестных.

3) Будем же, прошу, стоять мужественно, непрестанно трезвенствуя, бодрствуя, к Богу Единому устремляя вожделение наше и созерцанием Его постоянно занимая ум свой, будучи слезами и сокрушением омываемы, молитвами и молениями просвещаемы и ими привлекая благодать Святого Духа. Ибо ничем так не услаждается Бог, как душою чистою от страстей; и ни один многоцветный луг не издает такого благоухания, как душа, благоухающая добродетелями. Если же случится нам когда воздремать, пробудимся поскорее; пусть семь раз в день придется нам согрешить, но семь раз покаемся, – и будем приняты; пусть семьдесят крат седмерицею сие постраждем, но столько же раз покаемся, и не будем лишены надежды помилования, по Божественному обетованию: только пребудем, прошу, постоянны и не поленимся восставлять себя от падений. Уже близок конец подвигов, уже близки радость и веселие, и венцы правды, – коих да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Брат почил внезапно: отсюда воодушевленное увещание быть готовыми к исходу, и всегда помышляя о нем, пребывать в делах богоугодных. [4, 112]

Придите, спасительный завет положим относительно последнего дня, придите, примиримся с Богом прежде, чем наступит неотложный час смерти: ибо говорится: несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе? (Пс. 6, 6). Не видим разве, как каждый день похищаются братия наши? Не видим, что мы, как овцы, обреченные на заклание, ныне живем, а завтра нет нас? Се взят и брат Ливерий, почитие которого сокрушило смиренную душу мою: ибо, как говорят, его нашли в келии внезапно умершим, лежащим на боку, подобно спящему. – Таков его конец! – Каков же будет наш, не знаем, и какою смертию мы умрем, не ведаем: внезапно ли придет, или с каким-либо предуведением? на суше или на море? – Когда будем мы одни, или окружены братиями? Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, чтобы знать день и час, место и образ кончины нашей? – Страшно воистину определение смерти, и страшно впасть в руки Бога Живого. Посему прошу, будем всегда в подвиге, всегда во внимании, всегда в делах по Богу. Тот-то, говорят, получил большой чин, другой разбогател, другой еще некто царем стал. – И что все это? – Все, как сон, проходит. – Уснуша сном своим, и ничтоже обретоша вси мужие богатства в руках своих (Пс. 74, 6). Всяка слава человеча, яко цвет травный (Ис. 40, 6). Избранники же Божии прекрасную совершили куплю, – и получили чины неотъемлемые. И какие? – Одни апостольский, другие – пророческий, те мученический, эти преподобнический, иные хотя низший сих, но все же спасительный. Имена их в книге живота, неувядаема слава, неизглаголанна радость. Им будем подражать и мы, и всеконечно получим какой-либо из сих чинов: ибо независтна благодать, и всякому желающему предлежит свой дар благий, малому и великому, мудрому и немудрому, старцу и юноше. Если же не будем подражать, то не впустит нас в небесный брачный чертог Домовладыка и затворит пред нами двери его. Горе, говорит Господь, человеку тому, имже Сын Человеческий предается: добро бы было ему, аще не бы родился человек той (Мф. 26, 24). Для всякого ясно, что слово сие относится к предателю; но его справедливо можно отнести и ко всякому предающему собственное спасение свое. Не думаем о явлении великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа? Не помышляем о страшном решении, какое изречет неподкупный Судия против всех, стоящих ошуюю? Не представляем огня неугасимого и мук вечных невообразимых? Кто уразумеет сие? Кто разумный есть кормчий, который добре управит себя и спасет душу свою от потопления духами злобы? Мы же, поелику по благодати Христовой избрали тихую и безмятежную жизнь, то еще и еще будем добре совершать плавание свое, еще и еще благодушно переносить все встречаемое, страхом Божиим ограждая каждый член. Да запретится оку любопытно смотреть; ухо да не принимает суетного слышания; языку да не позволится осуждать: ибо оклеветаяй, говорит брат Божий, брата, или осуждаяй брата своего, оклеветает закон, и осуждает закон (Иак. 4, 11); рука пусть работает, потому что кто не хощет делати, ниже да яст, по присуждению апостольскому (2 Фес. 3, 10); ноги пусть правошествуют путем мира; сердце да не уклоняется в словесалукавствия, непщевати вины о гресех (Пс. 140, 4); но все да будет у вас благообразно и по чину (1 Кор. 14, 40), чтоб, добре поживши, сподобиться нам благ вечных.

1) Храня веру, преуспевать надо и в доброй жизни; особенно в целомудрии, против коего паче всего воюет среди нас враг. – 2) Начинает он срамными помыслами; потом, разжегши похоть, доводит до дела; а далее делает похотливого похожим на чесоточного. – 3) Как избежать? – Помыслам противься, обращаясь к молитве при первом их приражении. – 4) Воодушевляйся к противлению мыслию, что, прияв всыновление во благодати, чрез грех сей делаешься рабом диаволу, – и противостой как сей страсти, так и всем. [4, 113]

1) Есть две добродетели, созидающие спасение человека: вера и любовь. Если б я видел, что вы погрешаете в чем-либо о вере, то о ней и слово повел бы я к вам, стараясь всячески направить вас на православное мудрование. – Ибо без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Егомздовоздаятель бывает (Евр. 11, 6). Поелику же благодатию Христовою вера ваша здрава, то, оставя веру, поговорю с вами немного о деятельной жизни, коей двигателем должна быть любовь. – Итак прошу вас, как всегда, так и ныне, не нерадеть о подвижничестве, о господстве над помыслами, о многоценном сокровище девства, которое мы по милости Божией любезно восприяли и против которого враг наипаче со всем рвением направляет козни свои, ища чрез похищение его похитить спасение наше. Ибо ведает, что сею добродетелию мы уподобляемся Богу, как, наоборот, потерею ее прилагаемся к скотам несмысленным, как написано: человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им (Пс. 48, 13).

2) О, скольких от века обольститель наш пленил плотскою похотию! Но и доселе не перестает прельщать не только юных, но и старцев, и не только нерадивых, но и тщаливейших, и против всякой почти души пользуется он этим оружием. Начинает он заготовлять яд сей всеванием неуместных помыслов; потом, распаливши сердце похотями плоти и крови, вызывает его сказать что-либо из запрещенного, затем внушает дерзость коснуться члена; после же сего наносит смерть: ибо, как говорит Апостол, похоть заченши, раждает грех: грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 15). Будем же избегать сей смерти, – вечной, – будем избегать сей многобедственной болезни душевной. Мне кажется, что эта болезнь похожа на чесотку. Как чесоточный, когда чешет себя ногтьми, кажется, доставляет себе тем удовольствие, на деле же не удовольствие получает, а мучительные раны, и тем больше, чем больше чешется: так и обладаемый похотною страстию не удовольствие получает, а муку, не насыщение, а пустоту, не благодушие, а бездушие. Жалости достоин таковой, безнадежный, страшливый, боящийся даже тени, а не только будущего судилища.

3) Но как же избежать сего зла? Первое дело, – надо всеусильно и неопустительно противостоять прилогам всякий раз, как найдет сия страсть. Что она находит, не дивно; силу же берет она или от невнимания ума, не занятого благими помышлениями, или от зависти врага. Но как бы сие ни случилось, встань уязвленный поскорее, молись, воздыхай, слезы источай с решительным отвержением страсти; и страсть скоро утихнет, ты же успокоишься в Господе. Тогда познаешь, что ничто так не сладостно для души, как быть не осаждаемою и не порабощаемою страстьми.

4) Не слышал разве, что говорит Господь? Всяк творяй грех, раб есть греха: раб же не пребывает в дому во век; сын пребывает во век (Ин. 8, 34). Освободившись убо от греха и всыновление восприяв, опять ли поработим себя греху? Под крепкую руку Божию став, диаволу ли станем данниками? Да не будет. Аще бо яжеразорих, сия паки созидаю, преступника себе представляю (Гал. 2, 18), говорит негде Апостол. Не попустим же себе быть нарушителями заветов Божиих и опять соделаться порабощенными диаволу, после того как получили уже свободу от него, сокровиществуя себе тем гнев, в день гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2, 5). Ибо о таковых написано: червь их не умирает, и огнь не угасает (Мр. 9, 44). Свободою убо, еюже Христос нас свободи, стоять будем (Гал. 5, 1), гнушаясь мерзкими мечтаниями змия, каждодневно противостоя и противовоюя не сей только страсти, но и всем другим, подавляя зависть, укрощая лукавство, братоненавидение и всякую другую злобу, чтоб избежать вечных мук и получить Царствие Небесное.