Примечания

¹ См. "Эго: восток и запад", глава 3.

² Большая часть введения относится к тому разделу лекции, которую Кэмпбелл прочел в 1981 году (гриф L965 в архивах Фонда Джозефа Кэмпбелла). Обсуждение понятия «следовать за своей благодатью» было взято из встречи, состоявшей из вопросов и ответов, после лекции 23 апреля 1983 года, под названием «Переживание тайны» (L830).

³ Карфилд Дюркгейм ( 1896-1988) был немецким аристократом на дипломатической службе в Японии. Его знакомство с дзен-буддизмом и даосизмом в Восточной Азии открыло для него новые горизонты мысли. По возвращении в Европу он последовал по интеллектуальному пути, который во многом присущ Джозефу Кэмпбеллу и касается изучения мифа и того, что ему соответствует в сфере духовных практик, а также глубинной психологии Юнга. Вместе с Мартой Гиппиус, которая впоследствии стала его женой, он основал центр духовной психологии.

Карл Густав Юнг (1875-1961) был одним из величайших новаторов в области психологии XX века. Более подробно о его биографии и трудах можно прочесть в главах этой книги «Миф и собственное Я» и «Личный миф». Эрих Нойман (1905-1960) был студентом Юнга и психологом. Оба они исследовали связи между мифологией и психологией.

⁴ Более подробно теории Джойса относительно уместного и неуместного искусства обсуждаются в работе Джозефа Кэмпбелла «Внутренние пределы внешнего пространства: метафора как миф и как религия»-, Joseph Campbell, The Inner Reaches of Outer Space: Metaphor as Myth and as Religion (Novato, Calif.: New World Library, 2002), c. 90-91.

⁵ Lao-tzu, Tao-te Ching, trans. Gai-Fu Fung and Jane English (New York: Vintage Books, 1997), p. 1.

⁶ Waldemar Bogoras, «The Chuckche, Material Culture», Memoirs of the American Museum of Natural History, том 11, часть 1 (New York: G.E. Stechert and Co., n.d.).

⁷ Gareth Hill и др., The Shaman from Elko: Festshrift for Joseph L. Henderson, M.D. (San Francisco: The Jung Society of San Francisco, 1978).

⁸ Alberto М. de Agostini, I miei viaggi nella Terra del Fuoco (Turin: Cartografia Flli. de Agostini, 1923).

⁹ Более подробно о путешествии Кэмпбелла в Индию и Восточную Азию см. Joseph Campbell, «Baksheesh & Brahman: Asian Journals—India», Robin and Stephen Larsen and Antony Van Couvering, eds. (Novato, Calif.: New World Library, 2002), а также Sake & Satori: Asian Journals—Japan, David Kudler, ed (Novato, Calif.: New World Library, 2002).

¹⁰ James Joyce, Finnegans Wake (New York: Penguin Books, 1982), p. 230.

¹¹ Epistle of Paul to the Galatians, 2:20.

¹² Этот концепт является догматом недуалистической секты Адвайта Веданта (Advaita Vedanta), основанной Шанкаром около 800 года н. э.

¹³ Этим другом был Джон Моффитт-мл., с которым Кэмпбелл познакомился в центре Рамакришна-Вивекананда (Ramakrishna-Vivekananda Center) в Нью-Йорке. Оба они помогали Швами Никхиланда переводить труды для миссии: Кэмпбелл издал перевод Упанишад, выполненный Никхиландой, а Моффитт помогал переводить «Обращение Шри Рамакришны» и «Познание себя» Шанкара. Моффитт был одним из очень немногих представителей Запада, который принял посвящение от санньяса Рамакришны. В 1959 году, приняв имя Свами Атмагхананда, Моффитт подробно описал все, что с ним происходило, когда он принял сан в двух религиозных традициях, в книге «Journey to Gorakhpur: An Encounter with Christ beyond Christianity» (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1972). Более подробно о Швами Атмагхананде и Обществе Веданта см. Joseph Campbell, «Baksheesh & Brahman: Asian Journals—India», там же.

¹⁴ Этот раздел в основном построен на основе материалов из прочитанной 9 мая 1968 года в Амхерстском колледже (Amherst College) лекции «Необходимость мифа» («The Necessity of Myth») (L196), ее запись доступна как часть 4 сборника аудиозаписей Джозефа Кэмпбелла The Joseph Campbell Audio Collection, том IV: Man and Myth. Часть этого раздела взята из лекции, прочитанной 17 апреля 1969 года, в университете Вермонт, под названием «Необходимость мифа» («The Necessity of Myth» (L250)).

¹⁵ Arthur Schopenhauer, «On the Sufferings of the World», Studies in Pessimism: A Series of Essays, trans. T. Bailey Saunders, M. A. (London: Swan, Sonnenschein & Co., 1892). Cm. pessimism/chapter1.html.

¹⁶ Sir Baldwin Spencer, Native Tribes of Central Australia (New York: Dover Publications, 1968).

¹⁷ В этом разделе в основном используются материалы лекции на тему «Человек и миф», прочитанной Кэмпбеллом 16 октября 1972 года в канадском университете Loyola of Montréal (L435). Аудиозапись была выпущена в собрании Сборника аудиозаписей Джозефа Кэмпбелла (The Joseph Campbell Audio Collection, vol. IV: Man and Myth). Монография, также озаглавленная «Человек и миф» (Man and Myth), тоже относилась к этой лекции и семинару под названием «Воображение и отношение к теологическим исследованиям» (“Imagination and Relation to Theological Enquiry”) (L436) и была издана в департаменте Теологических исследований Лойолы, Монреаль (Department of Theological Studies of Loyola of Montréal (Montreal: Editions Desclée & Cie / Les Editions Bellarmin, 1973)).

¹⁸ Первая часть этого раздела построена на материалах из L250. См. примечание 14.

¹⁹ Angelus Silesius, The Angelic Verses: From the Book of Angelas Silesius, Frederick Franck, ed. (Boston: Beacon Point Press, 2000).

²⁰ Steven Fanning, Mystics of the Christian Tradition (New York: Routledge, 2001), p. 103.

²¹ Эта идея развивается в качестве центральной темы в трудах Кэмпбелла: Joseph Campbell, Thou Art That: Transforming Religious Metaphor, Eugene Kennedy, ed. (Novato, Calif.: New World Library, 2001), и Campbell, The Inner Reaches of Outer Space: Metaphor as Myth and as Religion.

²² Это утверждение — которое Кэмпбелл считал противоречивым — очень показательно с точки зрения вопроса, занимавшего его в более поздние годы исследований. По сей день существуют разногласия между социологами, развивались ли цивилизации глобально, путем диффузии (как утверждает здесь Кэмпбелл), на основе дивергенции или на основе параллелизма. См. Campbell, The Historical Atlas of World Mythology, vol. 2, part 1 (New York: Alfred van der Marck Editions, 1988), p. 2 и Campbell, “Mythogenesis”, The Flight of the Wild Gander (Novato, Calif.: New World Library, 2002), там же.

²³ Лев. 17:6.

²⁴ Быт. 1:26.

²⁵ Миннехаха изначально была персонажем из легенд индейцев Дакоты племени сиу, а не из легенд черноногих индейцев. История о ней приобрела известность благодаря знаменитой «Песни о Гайавате» Лонгфелло, которую и Кэмпбелл, и многие американцы его поколения знали очень хорошо. Он использует ее имя ради шутки, что заметно по его юмористическим интонациям в этой лекции.

²⁶ Leo Frobenius, Paideuma (Frankfurt am Main: Frankfurter societat-druckerei, 1928).

²⁷ Более подробно эта тема обсуждается в Campbell, Thou Art That, pp. 15, 66,111-112.

²⁸ Ис. Нав 1:5.

²⁹ Быт. 3:19.

³⁰ Thomas Aquinas, Summa contra gentiles, книга 1, глава 3.

³¹ Chandogya UpaniBad, глава 12.

³² Развитие этой идеи — один из центральных тезисов Campbell, Myths of Light: Eastern Metaphors of the Eternal, David Kudler, ed. (Novato, Calif.: New World Library, 2003).

³³ В следующих разделах в основном используются материалы лекции «Обзор Западной психологии: Фрейд и Юнг», прочитанной Кэмпбеллом в 1962 году в Институте международных отношений Foreign Service Institute (L47); двух лекций по теме «Как прожить свой собственный миф» (“Living Your Personal Myth”), одну из которых Кэмпбелл прочел 17 ноября 1972 года, в Клубе психоаналитиков Нью-Йорка (Analytical Psychiatrists’ Club of New York (L441)), другая была прочитана 3 мая 1973 года, в Университете Арканзаса (The University of Arkansas, Fayetteville) (L483)); и в материалах недельного симпозиума также по теме «Как прожить свой собственный миф» (“Living Your Personal Myth,”), который Кэмпбелл проводил в Институте Эсален в Биг-Сур, Калифорния, с 16 по 20 марта 1973 года (L468-L472).

³⁴ Эта и последующие главы построены на материалах их архива Кэмпбелла под грифом L441, L468-L472 и L483. См. примечание 33.

³⁵ Кэмпбелл комментирует воспринятые, зависящие от культуры различия между полами. Более глубокое изложение его мыслей на тему различий между полами — см. с. 145-159.

³⁶ Мф., 7:1.

³⁷ Это эпиграмма оксфордского студента и впоследствии сатирика Тома Брауна, жившего в 1680 году. Рассказывают, что он сочинил ее в отместку за наказание, которое на него наложил декан колледжа, доктор Джон Фелл. Это транскрипция эпиграммы древнеримского поэта Марциала: Non ато te, Sabidi, пес possum dicere quare; / Hoc tantum posso dicere, non amo te. Это еще раз доказывает, что тень от тени всегда сопровождает нас.

³⁸ Кор. 13:7.

³⁹ Thomas Mann, Tonio Kröger, David Luke, trans. (New York: Bantam Modern Classics, 1990).

⁴⁰ Thomas Mann, “Little Herr Friedmann”, Death in Venice and Other Tales, Joachim Neugroschel, trans. (London: Penguin, 1998).

⁴¹ C. G. Jung, The Portable Jung, ed. Joseph Campbell (New York: Viking, 1971), p. XXI.

⁴² The Portable Jung, pp. XXI-XXII.

⁴³ The Inner Reaches of Outer Space: Myth as Metaphor and as Religion.

⁴⁴ Мф. 10:39.

⁴⁵ “En un cuaderno de La Critica cita Croce la definition gue un italiano da del latoso: es — dice — el que nos quita la soledad y no nos da la compania.” José Ortega y Gasset, Obras complétas (Madrid: Talleres Grâficos, 1957), p. 378.

⁴⁶ Более подробно кундалини-йога и священный слог «аум» обсуждаются в книгах Joseph Campbell, Myths of Light: Eastern Metaphors of the Eternal, pp. 27-38; The Inner Reaches of Outer Space, pp. 36-37,71 -72; и The Mythic Image (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981), pp. 331-87.

⁴⁷ Henry Adams, Mont-Saint-Michel and Chartres (New York: Penguin, 1986).

⁴⁸ Более подробно об этом понятии см. Joseph Campbell, Mythic Worlds, Modem Wordsjoseph Campbell on the Art of James, Joyce, Edmund L. Epstein, PhD, ed. (Novato, Calif.: New World Library, 2004), pp. 19-25.

⁴⁹ Это буквальный перевод Кэмпбеллом отрывка из Данте Алигьери (Dante Alighieri, Vita nuova), глава 2. Его полный текст гласит:

⁵⁰ Бхайравананда (Bhairavànanda) — это эпитет для описания Шивы. Также обозначение статуса для проходящего инициацию в некоторых тантрических сектах.

⁵¹ Immanuel Kant, Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, pp. 36-38.

⁵² Следующие разделы построены в основном на материалах двух дней работы продолжительного симпозиума на тему «Исследования», который Кэмпбелл проводил в Институте Эсален в Биг Сур, Калифорния, Big Sur, California, с 16 ноября по 20 марта 1973 года (L1183-L1185).

⁵³ Первые абзацы этой главы основаны на материалах L472 из фонда Кэмпбелла. См. примечание 34.

⁵⁴ Arthur Schopenhauer, “Über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Einzelnen” (Leipzig: Ed. Frauenstaedt, 1851). Кэмпбелл прочитал это эссе в оригинале: он приводит собственный перевод заглавия с немецкого языка. Английский перевод этого эссе опубликован в Е. Е J. Payne, ed., Six Long Philosophical Essays, vol. 1, Parerga and Paralipomena (Oxford: Clarendon Press, 2000), pp. 199.

⁵⁵ Joseph Campbell, Myths to Live By (New York: Penguin, 1983).

⁵⁶ Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces (Princeton, N.J.: Princeton University, 2004, издание к столетнему юбилею Кэмпбелла).

⁵⁷ Joseph Campbell, The Historical Adas of World Mythology, vol. 1, The Way of the Animal Powers (New York: Alfred van der Marek Editions, 1983).

⁵⁸ T. S. Eliot, “The Hollow Men”, The Waste Land and Other Poems (New York: Signet, 1998).

⁵⁹ Упоминание об этой встрече содержится в дневнике Кэмпбелла, который он вел, путешествуя по Индии: Baksheesh & Brahman: Asian Journals—India, pp. 277-78.

⁶⁰ Примечательно, что последнее законченное произведение Юнга было посвящено исследованию символизма hierosgamos в мифологии и алхимии: Mysterium Coniunctionis, 2-е изд., том 14, The Collected Works of C. G.Jung (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1977).

⁶¹ Joseph Campbell and Henry Morton Robinson, A Skeleton Key to Finnegans Wake (San Francisco: Harcourt Brace Jovanovich, 1988).

⁶² Эту статью и послесловие к ней «Skin of Whose Teeth? Part II» и размышления Кэмпбелла о романах Джойса можно прочесть в Campbell, Mythic Worlds, Modem Words.

⁶³ Вопросы и ответы на них из этого раздела взяты из лекций, использованных в этой книге.

⁶⁴ Озаркский Христос — огромная статуя Христа с простертыми руками, которая воздвигнута на Магнитной Горе в штате Арканзас. Высотой в шестьдесят семь футов и весом более миллиона фунтов, эта статуя была построена во исполнение воли Джеральда Л. К. Смита, проповедника-фундаменталиста, известного как «самый выдающийся антисемит в Америке» с 1940-х до его кончины в 1977 году. Смит похоронен у подножия этой статуи. См. Michael Barkhun, Religions and the Racist Right: The Origins of the Christian Identity Movement, обновленное издание (Chapel Hill, N.C.: University of North Carolina Press, 1966).

⁶⁵ Alan Watts, “Images of God”, The Tao of Philosophy, аудиоизд. (San Anselmo, Calif.: Electronic University Publishing, 1995).

⁶⁶ He. 45:7.

⁶⁷ Мф. 5:43-44.

⁶⁸ Мф. 5:44-45.

⁶⁹ Ин. 10:30.

⁷⁰ Более детальные исследования символики архетипов колоды карт таро см. в Joseph Campbell, The Hero’s Journey: Joseph Campbell on His Life and Work (Novato, Calif.: New World Library, 2003), pp. 179-83. Также см. Richard Roberts, Tarot Revelations (Fairfax, Calif.: Vernal Equinox Press, 1987), исследование в стиле Юнга колоды Белого Всадника в предисловием Джозефа Кэмпбелла.

⁷¹ Это Анна Ливия Плюрабель и Генри Чимпден Ирвикер из «Поминок по Финнегану» Джойса (Anna Livia Plurabelle and Henry Chimpden Earwicker from James Joyce, Finnegans Wake, 23).

⁷² Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra: A Book for All and None, Walter Kaufmann, trans. (New York: Modem Library, 1995), pp. 25-28.

⁷³ Джордж Кэтлин (George Catlin) (1796-1872) был художником, который жил в племени Верхнего Миссури в течение 1830-х годов, изучал их жизнь и рисовал аборигенов.

⁷⁴ См. Joseph Campbell, The Masks of God, vol. 1: Primitive Mythology (New York: Penguin USA, 1991), p. 372.

⁷⁵ Фридрих Шиллер (Friedrich Schiller) (1759-1805) — поэт, критик и драматург. Наиболее известен благодаря своим драмам «Дон Карлос» и «Мария Стюарт», а также «Одой к Радости», которую Людвиг ван Бетховен прославил, переложив на музыку в своей Девятой Симфонии.

Далее представлены главные книги, созданные Кэмпбеллом и опубликованные в его редакции. Каждый пункт предоставляет библиографические данные относительно первого издания. За более полной информацией просьба обращаться в медиатеку Фонда Джозефа Кэмпбелла (The Joseph Campbell Foundation, сайт ).