¹⁴Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание.

¹⁵Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели. ¹⁶Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?!

¹⁷Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью. Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом.

^3.1Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас?

²Нет! Вы сами – наше письмо. Оно написано в наших сердцах, оно всем известно, его любой может прочитать. ³Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению. И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти.

⁴И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу. ⁵И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога. ⁶Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух. Потому что буква убивает, а Дух дарует жизнь.

 

2.17 очень многие – в некоторых рукописях: «остальные». 3.2 в наших сердцах – в ряде рукописей: «в ваших сердцах».

2.15 1 Кор 1.18 2.17 2 Кор 1.12 3.1 2 Кор 5.12; Деян 18.27; Рим 16.1 3.2 1 Кор 9.2 3.3 Исх 24.12: 31.18; 34.1; Втор 9.10, 11; Притч 3.3; Мер 31.33; Иез 11.19; 36.26 3.5 2 Кор 2.16 3.6 Исх 24.8; Иер 31.31; 32.40; 1 Кор 11.25; Евр 8.8-13; Рим 7.6

 

Ст. 14 – Благодарение Богу – Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа и всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Этот отрывок начинается очень торжественно, апостол употребляет культовый язык («благодарение Богу», «являет», «благоухание»). Благодарение Богу – Здесь греческое слово «харис» имеет значение «благодарение» (см. экскурс ). Павел употребляет это словосочетание довольно часто (Рим 6.17; 7.25; 1 Кор 15.57; 2 Кор 8.16; 9.15), в то время как в Новом Завете оно нигде больше не встречается. Апостол благодарен Богу за все, что происходит с ним в жизни. Он получил письмо из Македонии, а македонские церкви были преданы Павлу и горячо любимы им, и, вспомнив их, Павел благодарит Бога.

Он всегда ведет нас как пленников в триумфальном шествии Христа – Эти слова вызывают споры, и комментаторы с давних пор предлагали разные толкования. Метафора триумфального шествия у Павла многогранна и парадоксальна. Недаром один из современных комментаторов назвал ее триумфальной и антитриумфальной одновременно.

В триумфальном шествии – Здесь аллюзия на триумфальные процессии победителей в древнем Риме. Полководцы, одержавшие важную победу, иногда получали право на триумф, то есть торжественное шествие, впереди которого на колеснице ехал триумфатор, а за ним везли добычу и вели пленников. Этот римский обычай хорошо известен, потому что описан многими древними авторами.

В старых толкованиях и переводах служители Христа обычно воспринимались как участники триумфа, идущие рядом с триумфатором, они тоже, как и Он, торжествующие победители. Но сейчас от такого понимания почти все отказались. Надо помнить, что в текстах Павла (и не только Павла) очень часто нельзя понять смысл предложения или словосочетания без учета всего контекста. Кроме того, даже те толкователи, которые хотели бы видеть здесь смысл: «Христос делает нас участниками Своего триумфа», признают, что у греческого глагола нет такого значения. Тем более что именно с этого места апостол приступает к спору со своими противниками, которые видели себя в роли таких победителей и поэтому исповедовали «богословие славы», а не «богословие креста». Не только здесь, но и на протяжении всего письма Павел будет противопоставлять себя им. Уже в 1-м Письме коринфянам он говорил: «И когда я пришел к вам, братья, чтобы возвестить тайну Бога, я пришел не с блеском и мудростью речей. Ведь я решил для себя, что я, будучи у вас, ничего не знаю, кроме Иисуса Христа – распятого на кресте Иисуса Христа» (2.1-2). Главная тема этого письма – сила Божья, которая совершается через человеческую слабость. Поэтому здесь так много говорится о страдании, унижении и слабости. Апостол, некогда бывший «победителем», гонителем Церкви, был «побежден» Богом на дамасской дороге и теперь он – Его пленник (ср. Эф 3.1; Флм 1, 8, 23; 2 Тим 1.8). Такое толкование подтверждается и тем, что та же метафора была использована в 1-м Письме коринфянам: «Бог отвел нам, апостолам, место в самом хвосте процессии, словно людям, приговоренным к смерти на арене. Ведь мы стали зрелищем для всего мира – и для ангелов, и для людей» (4.9). Ср. также Кол 2.1. Но в этой метафоре заключен парадоксальный смысл: Павел – одновременно покоренный раб, выставленный на публичное осмеяние (1 Кор 4.9, 10, 13) и в то же время «он радостный участник победного празднования Христа. Это тот парадокс, который так любим Павлом!» Апостол с готовностью и даже с радостью принимает свою собственную слабость как средство, благодаря которому являет себя Божья сила.

И всюду являет через нас знание о Себе, как сладостное благоухание – Если первая часть стиха говорила о слабости и униженном положении, то теперь апостол утверждает противоположное: через слабых, бедных, ничего не значащих в мире людей Бог открывает знание о Себе. Слово «знание» тоже было очень значимым у коринфян (не надо путать его с образованием и ученостью). Это знание – почти что синоним слова «мудрость». Коринфяне были убеждены, что такой дар Духа, как способность говорить на неведомых языках, придавал им статус ангелов, так что они знали Бога лучше, чем все остальные, и это внушало им чувство гордости и превосходства над другими. Недаром Павел в 1-м Письме сказал им, противопоставляя такое «знание» любви: «Знание порождает зазнайство, а любовь созидает. Если кто считает, что он уже достиг знания, он знает еще не так, как ему следовало бы знать» (1 Кор 8.1-2). Кроме того, первая, реально угрожающая существованию христианства, уже начинавшая зарождаться в это время ересь называла себя «гносис», то есть «знание» (см. 1 Тим 6.20).

Но есть и истинное знание о Боге, которое дает сам Бог через откровение. Это не знание о Его природе, чем, кстати, никогда не интересовалась Библия, а знание того, что Он – милосердный Творец и Отец нашего Господа Иисуса Христа, само воплощение любви, доброты и мудрости.

Как сладостное благоухание – Эти слова заимствованы из культового языка, потому что, кроме животных, в дар Богу приносились и благовония, которые сжигались в иерусалимском Храме на особом жертвеннике (см. Быт 8.21; Ср. Исх 29.18; Лев 1.9, 13, 17; Иез 20.41; Лк 1.8-9). Известно также, что во время триумфов использовались ароматические вещества, которые воскурялись на улицах по мере продвижения процессии. Кроме того, благоухание указывало на приближение божества (ср. Ин 12.3; есть много примеров также в языческой литературе). Но, вероятно, апостол заимствует эту метафору из ветхозаветных книг мудрости, особенно из Книги Мудрости Иисуса Сираха, где Мудрость Бога всегда сравнивается с благоуханием. См. 24.15: «Благоухала корицей и дроком я, словно лучшая мирра, аромат изливала, словно гальбан, камедь и оникс, словно ладана дым в святилище». Ср. также 39.14; 50.15. Особенно важно помнить слова из Эф 5.2: «Христос полюбил нас и отдал Свою жизнь как жертвенное приношение Богу, благоуханное и приятное». Ср. также Флп 4.18. Апостол изображает себя ответственным за воскурение благовоний: он повсюду распространяет знание о Боге и Христе.

Ст. 15 – Потому что мы и есть то благовоние, которое Христос приносит в жертву Богу среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – «Павел настолько отождествляет Радостную Весть с апостольством, что он... даже говорит о самих апостолах как о благоухании Христа. Возвещение Божьего слова (см. ст. 17; 4.2, 5) – это лишь один способ распространения апостольского свидетельства. Павел убежден в том, что свет знания Божьей Славы настолько заполняет “сердца” апостолов (все их существо), что они сами по себе становятся живыми свидетелями Радостной Вести... Понимание Павлом апостола как человека, целиком посвятившего все свое существование служению Радостной Вести, несомненно, стоит за образом апостолов, которые сами являются благоуханием Христа». Следует также помнить, что Павел, говоря о себе как о благовонии Христа, имеет в виду не собственную личность, но свое апостольское служение. Возможно также иное понимание: «Мы и есть для Бога благовоние Христа», то есть страдания апостола – это столь же угодная Богу жертва, как и жертва самого Христа. См. также 4.3; 1 Кор 1.18; Флп 2.17.

Среди идущих путем спасения и идущих путем погибели – дословно: «среди спасаемых и среди погибающих». Апостол делит человечество на две больших группы. Если раньше спасаемыми были евреи, народ, которому Бог открыл Себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, «беззаконные», не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, – то теперь деление проходит не по этническим и религиозным границам. Есть погибающие, не принявшие Божьей Мудрости, что воплотилась в Христе, и в их число входят как евреи, так и язычники. И есть спасаемые, те, кто поверил в Христа. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей. Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.

Спасение – эсхатологический термин, означавший День, когда Бог исполнит Свое обещание избавить Израиль и дать ему свободу. Но Павел, будучи христианином и апостолом язычников, расширяет это понятие, включая в число спасаемых язычников и понимая избавление не только как свободу от чужеземных захватчиков, но и освобождение от грехов, а также вхождение спасенных в Царство Бога. Погибелью апостол называет удаление от Бога: «Приговором им будет вечная гибель: они будут удалены от лица Господа, от сияния Его славы и силы» (2 Фес 1.9).

Ст. 16 – Для одних мы – смертоносный запах смерти, для других – живоносное благоухание жизни. И кто для такого годится?! – Еврейские богословы видели в Писании лекарство, которое исцеляет тех, кто изучает Писание и живет по его заповедям, и дает им жизнь (это евреи), и яд, который приносит смерть тем, кто им не занимается и отвергает его (это язычники). Метафора становится еще понятнее, если вспомнить о том, что благовония считались в древности лекарственными веществами. Теперь таким целительным лекарством для одних и смертоносным ядом для других является Весть о распятом и воскресшем Христе. Вера и неверие в Него разделяют людей и приносят одним вечную жизнь, разделяемую с Христом, а другим – погибель. Недаром Иисус говорил о том, что Он принес на землю меч, а это меч разделения (Мф 10.34).

«Павел делает заявление невероятной важности, что люди встречают Христа распятого и воскресшего в том, кто проповедует Христа распятого и воскресшего, и что их вечные судьбы определяются этой встречей. Неудивительно поэтому, что он восклицает: «И кто для такого годится?!»Это риторический вопрос, требующий ответа: «Никто», потому что апостол прекрасно понимает, что ни один человек в мире непригоден для такой великой миссии, если он будет полагаться лишь на собственные силы и способности. Павел себя к таким людям не относит, сознавая себя не более чем «глиняным сосудом» (4.7). Но апостол, задавая этот вопрос, вероятно, имеет в виду какого-то конкретного человека или группу лиц, которые убеждены в своей «пригодности». Это те, кого Павел в этом письме позже назовет лжеапостолами.

Ст. 17 – Мы ведь не торгуем вразнос, как очень многие, поддельной Божьей Вестью – С этого стиха начинается открытая полемика с теми, кто пришел в Коринф в основанную Павлом общину с громогласными заявлениями о своей собственной силе и с похвалами в свой адрес (см. особенно 5.11-13; 10.12-12.13). Мы – Разные толкователи понимают это местоимение по-разному: Павел говорит о себе и о своих сотрудниках или же только о себе, употребляя местоимение множественного числа вместо единственного (так называемое литературное, или авторское, «мы»). Слово «ведь» свидетельствует о том, что в действительности Павел относит себя вместе со своими сотрудниками к тем, кто «годится». Но их пригодность для дела служения объясняется не их собственными достоинствами, но тем, что пригодными их сделал Бог (см. 3.5-6). Те же, что убеждены в пригодности, достигнутой собственными силами или талантами, на самом деле непригодны. Апостол язвительно называет их торговцами, преследующими лишь цели выгоды. Подобного рода продавцы без стеснения торговали поддельным товаром, чаще всего мелочным. Греческое слово «капеле́во» сочетает в себе два значения: а) разбавлять вино водой; б) наживаться на торговле поддельным или низкосортным товаром. Такие люди подобны софистам – греческим странствующим философам, которые выступали перед публикой за деньги, то есть торговали собственной мудростью с целью наживы.

Нам неизвестно, чему именно учили эти лжеапостолы. Некоторые комментаторы, как древние, так и современные, предполагают, что это «иудаизаторы», то есть люди, которые требовали от коринфян исполнения Закона Моисея, утверждая, что весть Павла с ее свободой от Закона является искажением, подделкой Вести Христа. Но вряд ли это так. Ведь в отличие от Письма церквам Галатии, где пришельцы действительно были иудаизаторами, здесь апостол ничего не говорит об обрезании, ни о религиозных праздниках, ни о религиозной диете, он даже ни разу не употребил само слово «Закон».

Из текста письма можно составить о них следующее представление: чужаки пришли в Коринф, объявив себя истинными апостолами Христа (10.7; 11.5, 13; 12.11); принесли с собой рекомендательные письма и этим поставили под сомнение апостольство самого Павла, у которого таких писем нет; обличали его в непостоянстве и в стремлении к наживе, обвиняя его в том, что он якобы присваивает себя часть денег, собранных для иерусалимской Церкви (12.16-18); они охотно согласились на то, чтобы их содержала коринфская община (11.7, 20); они были очень красноречивы (11.6); они хвастались данными им с небес откровениями (12.1-6) и проповедовали весть, которую Павел называл неподлинной, иной (11.4). Их богословие было «богословием славы», а не «богословием креста». Вероятнее всего, они представляли собой раннехристианских бродячих миссионеров эллинистически-еврейского происхождения, обвинявших Павла в недостатке Духа, утверждавших, что именно они являются настоящими апостолами и носителями Духа, и доказывавших это своим красноречием и чудесами.

Очень многие – К сожалению, уже в те времена подобных людей было немало. Некоторые комментаторы пытаются увидеть в слове «многие» указание не на их количество, а на то влияние, которое они оказывали на слушателей.

Нет, мы говорим искренне, наше слово от Бога, мы действуем перед лицом Бога вместе с Христом – Апостол, вероятно, подхватывает слова своих противников и, как часто бывает в полемике, переадресует обвинение своим оппонентам, обличая их в неискренности (ср. Гал 6.12-13). В отличие от них Павел искренен. Апостол возвращается к теме, с которой начинал письмо, когда говорил коринфянам о своей открытости, искренности и прямоте – о тех качествах, которые присущи Богу и которым он, Его верный служитель, всегда стремится подражать (1.12-22). Свидетелем его искренности является сам Бог, потому что Павел действует перед Его лицом и является сотрудником Христа.

Ст. 1 – Не пытаемся ли и мы снова получше себя зарекомендовать? – Апостол спохватывается, что его самозащита может быть понята коринфянами как желание похвалиться собой. Снова – Вне сомнения, Павлу приходилось не раз защищать свое апостольство от нападок недругов и сомнений, которые возникали в результате клеветнических наветов (см. 1 Кор 9.1). В 5.12 он скажет об этом почти теми же словами. См. также 4.2 и 6.4. Хвалить себя Павел не любил и говорил, что тот, кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом. Он считал похвальбу признаком глупости (11.16-18). Но иногда обстоятельства вынуждали его не хвалиться, конечно, но указывать своим слушателям и читателям на то, что он в действительности совершил. Правда, он никогда не забывал при этом добавить, что все, чего он добился, совершилось лишь благодаря помощи Бога.

Разве мы тоже, как другие, нуждаемся в рекомендательных письмах к вам или от вас? – Этот риторический вопрос предполагает, что его оппоненты имели при себе наилучшие рекомендации, возможно, данные им иерусалимской Церковью, благодаря которым коринфяне отнеслись к пришельцам с благоговейным почтением. Хотя, скорее всего, такие письма были написаны ими самими. Можно также предположить, что к ним прилагался внушительный перечень совершенных ими чудес, а также небесных видений. Рекомендательные письма были широко распространены как среди евреев, так и среди язычников (см. Деян 9.2; 18.27; 1 Кор 16.10-11; Рим 16.1; Кол 4.10; Деян 15.25-26; 2 Ин 12). Особенно важно было иметь такого рода письма для странствующих миссионеров, потому что податель его мог рассчитывать на радушный прием и помощь (см. Рим 16.1; Деян 15.25-26 и др.) Но когда апостол Павел впервые появился в Коринфе, он не нуждался в ни каких рекомендательных письмах, да ему и некому было бы их предъявить, даже если бы они у него были. Ведь в Коринфе тогда не еще существовало христианской общины. Павел рассказал им о том, как он встретил по дороге в Дамаск воскресшего Господа и от Него получил поручение идти и проповедовать язычникам. Он – апостол, которого назначил сам Христос. И они поверили этой Вести, так что никто лучше их не мог знать, что именно Павел – их духовный отец, родивший их для Христа. И поэтому ему нет необходимости предъявлять коринфянам доказательства того, что он – истинный апостол. Как другие – Несомненно, апостол намекает на пришельцев. Они ничего не сделали, вот почему им нужны рекомендательные письма. В словах апостола нельзя не увидеть язвительную иронию. От вас – Следовательно, противники Павла намерены, покинув Коринф, отправиться в другие церкви, вероятно основанные апостолом, со своего рода контрмиссией (см. 10.12-18; 11.4, 12-15). И это также означает, что те письма, которые они предъявили коринфянам, не были написаны столпами иерусалимской Церкви. Иначе зачем им понадобились бы письма от самих коринфян?

Ст. 2 – Нет! Вы сами – наше письмо – Ср. 1 Кор 9.1-2, где Павел называет коринфскую церковь печатью, удостоверяющей его апостольство. Здесь другая метафора, не менее яркая. Павлу не нужны никакие другие рекомендательные письма, потому что у него есть одно – самое важное. Это письмо – они сами.

Оно написано в наших сердцах – Не совсем понятно, чьи сердца имеются в виду. Многие комментаторы склоняются к мысли, что существующее в ряде рукописей разночтение «в ваших сердцах» гораздо больше подходит к контексту. Но текстологи, специалисты по древним рукописям, предпочитают более трудное чтение. В таком случае это «письмо» написано в сердце Павла. Причем надо отметить, что употребленный здесь перфект призван подчеркнуть, что оно было написано и пребывает написанным в его сердце. Хотя споры и разногласия причиняют ему боль, но они не могут разорвать те узы отцовской любви, благодаря которым он поселил коринфян в своем сердце (ср. Флп 1.7). Метафора «писать на сердцах людей» часто встречалась в древнегреческой литературе, но апостол, вероятно, заимствовал ее у пророка Иеремии (31.33; ср. также Иез 11.19; 36.26). Оно всем известно, его любой может прочитать – Здесь возможно иное понимание: «его знают и знают очень хорошо все люди». См. 1.13 и комментарий.

Ст. 3 – Всем видно, что вы и есть письмо Христа, оно написано благодаря нашему служению – С одной стороны, этот стих практически повторяет предыдущий. С другой же стороны, здесь важные уточнения: то рекомендательное письмо, о котором говорит апостол Павел, есть письмо Христа, то есть написано самим Христом. Таким образом, у Павла есть рекомендательное письмо, и оно написано Тем, кто обладает наивысшим авторитетом. Но и Павел сыграл важную роль в его написании – благодаря нашему служению. «Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы, пишущие под диктовку». И не чернилами, а Духом живого Бога. И не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца из плоти – Чернила предполагают, что письмо написано на папирусе или пергаменте. Но апостол вдохновлен великими словами пророков Иеремии и Иезекииля. Из Книги Исхода 31.18 мы знаем, что на Синае Бог вручил Моисею каменные таблички (за ними закрепилось название скрижалей), на которых Он Своим пальцем начертал Десять заповедей (см. также Исх 32.16; Втор 10.4). Интересно, что Павел заменяет «палец Бога» на Дух живого Бога. Рекомендательные письма отражали человеческие мнения и представления, но это письмо – дело самого Бога, действующего посредством Своего Духа. Бог часто назывался в Библии живым в отличие от языческих идолов, которые были не живыми, но мертвыми, ни на что не способными; кроме того, Он – источник жизни.

Это был Договор, заключенный Богом со Своим народом. Но договор этот устарел, и одной из причин было то, что народ Израиля постоянно его нарушал. Устами Иезекииля Бог сказал: «Я дам им сердце единое, новый дух Я вложу в них! Я вырву из их груди сердце каменное и вложу сердце из живой плоти, чтобы по Моим повелениям они поступали, законы Мои строго соблюдали и исполняли. И тогда они будут Моим народом, Я буду их Богом!» (11.19-20). См. также Иер 31.33: «Я вложу Закон Мой им в сердце, в их сердцах его начертаю».

Ст. 4 – И эта наша уверенность перед лицом Бога – благодаря Христу – Убежденность Павла в том, что коринфяне – это рекомендательное письмо, написанное Христом для Павла благодаря его служению, что существование коринфской общины – очевидное для всех доказательство его апостольства, возникла не из его самомнения и не из похвалы других людей. Когда Павел был фарисеем, его уверенность перед Богом основывалась на его собственных достижениях. Теперь же, поскольку «письмо» – от Христа, уверенность Павла проистекает из этого благодатного источника.

Ст. 5 – И не потому что мы сами по себе на что-то годимся, что мы может что-то отнести на свой счет. Нет, наша пригодность от Бога – Апостол отвечает на риторический вопрос, поставленный им в 2.16: «И кто для такого годится?!» Там предполагался ответ «никто». Но, с другой стороны, Павел назвал себя апостолом, которого «рекомендовал» сам Христос. Можно ли согласовать 2.16 и 3.5? Да, можно, если признать свою слабость и недостоинство и понять, что пригодным для апостольского служения человека делает не сам человек и не другие люди, а Бог. В этом Павел, вероятно, разительно отличался от лжеапостолов, «вторгшихся» в Коринф.

Ст. 6 – Это Он сделал нас пригодными быть служителями Нового Договора, при котором главное не буква, а Дух – Апостол уточняет, в чем именно состоит апостольство: это служение Новому Договору. Тема служения в этом письме – одна из самых важных. Это легко увидеть хотя бы из того, что слова «служить», «служение» и «служитель» встречаются здесь двадцать раз. Греческое слово «диаконос» означает человека, занятого любым видом служения, но в христианской общине это служитель Христа. В Церкви того времени еще не было церковных должностей, поэтому Павел часто называл себя, своих сотрудников и других христиан служителями. Служители Нового Договора – Это выражение уникальное, оно употреблено единственный раз в Новом Завете, и, вероятно, авторство его принадлежит Павлу.

Договор (слав. «завет») – Еврейское («бери́т») и греческое (диате́ке») слово в светском языке обычно означает «завещание», но также договор или союз. Хотя в Священной истории было несколько договоров, которые заключал Бог (с Ноем, Авраамом, Давидом), главным всегда считался Синайский договор.