"Как воображать Господа, - сидящим ли на Престоле, или распятым?"

Когда размышляете о божественном, тогда можно воображать Господа как потребуется. Но во время молитвы никаких образов держать не следует. Господь везде есть. В этом убеждении и стойте, что Он везде, следовательно, и в вас, а не только около вас, и все видит и слышит. К Нему, вездесущему, всевидящему и желающему нашего спасения, и взывайте молитвенно, без всякого образа, никак Его не воображая. В таком убеждении надо утвердиться постоянным о нем думанием. И придет.

"Стать над сердцем", - стать умом в сердце, - из головы сойти в сердце", - все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди, - к сердцу и в сердце. Когда придет Божия теплота, тогда все сие уясниться.

"Иногда внимание уходит к сердцу, но я удерживать его тут боюсь".

Напротив, надобно его удерживать, и чем долее, тем лучше.., не допуская себе развлечься какими-либо помыслами. (Вып. 8, пис. 1461, стр. 203)

Мудрено вам сказать что-либо решительное относительно того, как быть с соседями. Закон для сего один: общаться с единодушными для взаимного себе поддержания в действовании на пути спасения. Потому, если случится отшатнуться от тех, кои мало думают о Боге и спасении, жалеть об этом нечего. Общение с ними остается только в житейских порядках... Но если достанет мужества, то и их надо принести в жертву... Сообразите с сими началами... (Вып. 8, пис. 1312, стр. 71)

Я полагал, что у вас постоянное охлаждение... или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Святой Марк подвижник трех такого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие.

"Какое-то параличное состояние всех сил душевных". В кратких молитовках не забыл их и святой Златоуст: "Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия".

Средства указываются не многосложные - терпеть и молиться.

Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря, вот попробуй, насколько у тебя есть сил. Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в наказание - за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаянием. Вспышки эти то же для души, что для тела пища дурная, которая отягчает или расслабляет, или отупляет... Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого на душе, и покаяться пред Господом, и положить вперед остерегаться.

Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство - возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться... об избавлении от сей самой сухости... и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевелить... Пусть чувство - камень, но мысль будет - хоть половинная молитва, но все же молитва будет; ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе... Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно. Святой Макарий говорит: увидит Господь, как искренно желаем блага этого... и пошлет. Молитву же против охлаждения воссылать своим словом пред правилом и после правила... и в продолжение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова она! Но рцы слово и исцелеет. С этим словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу. (Вып. 1, пас. 190, стр. 230-231)

Жалеете, что благонастроение, приобретаемое говением, Исповедию и Причащением, скоро ослабевает. Это и достойно сожаления, и тем достойнее, что избежать сего в нашей власти... Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений; они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне, далеко от себя. Не надо допускать вкушать сласти душевно-телесные. У нас два вкуса: один духовный, другой душевно-телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духовного - все прочее трава, а когда придется вкусить душевно-телесного, тогда умаляется вкус к духовному. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духовных благ. (Вып. 6, пис. 955, стр. 48-49)

Вы спрашиваете относительно отлучения от святого Причастия. Мне кажется, что коль скоро исповедающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. В первые времена причащались часто... и тогда отлучение длилось недели, месяцы, редко годы... А теперь причащаются большею частию один раз в год... и отлучение будет длительно. Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! И будет отлучение - предание его в когти врага. Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимьи, только с осмотрительностию и применительно к делу.

Опыт научит. (Вып. 5, пис. 920, стр. 203)

Отрешение от всего сердцем для всех возможно и, как видно из Нагорной беседы Спасителя, для всех обязательно, но отрешение делом не есть достояние всех. Высвободите сердце от греховных привязанностей. Довольно. Знаки сего подвига сии: если упования не имеется на свой достаток, если имеется готовность спокойно перенести, когда бы Господу угодно было все взять, если рука податлива на вспоможение без остановок, идущих от сердца... и под. Когда это будет в искании и посильном подвиге и довольно с нас!.. Вдруг с сердцем не сладить. (Вып. 2, пис. 253, стр. 81-82)

Как святой отец благодарен за геенну?! - По сознанию, сколь великое для нас благо в том, что Бог открыл нам о геенне. Если и зная, что есть геенна, мы так беспечно грешим, что бы было, если бы не знали о том? Теперь все же иной грешит - грешит, - и призадумывается.

В нашей ли власти отрешиться? - В нашей. Если захочешь - взыщешь; взыскав - взмолишься; взмолившись - помощь получишь, а с сею помощью все возможно. Так говорит Апостол: все могу о укрепляющем мя Христе Господе. Но, конечно, не вяло надо просить и не кое-как надеяться, а то и другое сильно, глубоко, вседушно. (Вып. 8, пис. 1342, стр. 96)

Главное - охлаждение. Это горькое и опасное состояние. У Господа оно состоит в числе руководительных, вразумительных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде наказания. Причина сего - явный грех, но как у вас его не видно, то причины надо искать во внутренних чувствах и расположениях. Не вкралось ли самомнение, что вы не то, что другие? Не загадываете ли сами шагать по пути спасительном и восходить горе одними своими средствами? Не успокаиваетесь ли на том порядке жизни, какой заведен... и расположились спать в мысли, что больше заботиться не о чем? Такие и подобные мысли приводят в беспечность, а беспечность есть первый шаг к охлаждению. Потому потрудитесь собрать мыслей поболее, что вы еще не начинали дела, что казалось прежде духовным, то имело только призвание к труду, а не плод. Приложите убеждение, что хотя бы вы достигли высоких степеней, - все не безопасны от падений, путь к которым врагу пролагает беспечность и нерадение - спутницы охлаждения. Собирая же таковые побудительные помышления, не думайте, что сами себя согреете... Согреет Господь, когда время придет. Ваше же дело - труд и труд. К сему труду мысленному прилагайте молитву ко Господу именно об избавлении от сей язвы. Все другие предметы оставьте, держите одну эту молитву против охлаждения. Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете - все одно имейте в уме: Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь. Согреянность есть Господа прикосновение к сердцу, а непрестанная теплота есть Господа вселение в сердце... Даруй вам. Господи, сие благо! Не нерадите и рук не опускайте! (Вып. 1, пис. 113, стр. 110-111)