Когда бы нас дела спасали, то, конечно, баллы были бы у места, как ответы учеников. Но от дел какое спасение? Если же не от них, какая нужда их записывать и помнить? В деле спасения математические расчеты никуда негожи, и никакого приложения им не должно быть. Относительно того, что есть у нас доброго, или бывает, - один закон: забывать то. Помнит ли кто о том, что дышит? Нет, оттого, что это в порядке вещей. Так и в нравственной жизни. Что делается, как следует, о том что помнить? Это в порядке вещей правильных. Но коль скоро допущено что недоброе, о том помнить и совесть изощрять, чтобы хорошенько замечала, но зачем? Чтобы поскорей исправиться. А это вот как бывает. О смертных грехах нечего говорить: они совсем неуместны у тех, которые ревнуют о спасении. Остаются грехи невзначай, - слово прорвется, мысль проскользнет, чувство пошевелится, - все это так, что совесть после находит то недобрым и недолжным. Об этом вот правило: как только замечены, тотчас очищать их внутренним покаянием пред лицем Господа. Можно этим и ограничиться, и если не сыта совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением... и конец.

Все такие грехи сим актом внутреннего покаяния и очищаются. (Вып. 5, пас. 768, стр. 21)

Как совершать их, чтобы не было суеты

Надо себя так наладить, чтоб не суетясь делать возможное... и, делая одно, не забегать вперед и не нахватывать в голову десятки других дел. Когда дело определено, то от него уже можно отвести внимание и держать его, где должно, пока дело в ходу и идет к концу. Когда кончится и надо другое начинать, тогда его обдумывать... и, обдумавши и пустивши в ход, опять отвлекать от него внимание и держать его у себя дома.

И так далее. Началась утреня... Ну и пусть душа в утрени будет, не пускайте ее за церковь. После утрени обед надо заказать! Заказан, и конец... Так и все.

Осуечение составляют не дела, а образ совершения их. Когда одно дело делается, а сотни толпятся в голове... Надо все те прогнать, а одно делать, и притом руками делать, а умом быть в своем месте. Всяко сему учиться надо и, кажется, можно научиться. (Вып. 1, пис. 13, стр. 19)

Досада и серчание, когда кто нарушает ваше уединение - никуда не гоже... Это плод самомнения: не смей мешать мне. Тут и враг разживается около вас. Положите не поддаваться сему чувству. Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их - дурные помыслы и чувства. (Вып. 3, пис. 476, стр. 120)

Духовная немощь очищается исповедию, в коей полагается и начало врачевания ее.

Врачевание же самое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немощи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влечь. Пока сия процедура совершается, борющийся состоит в милости, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает - валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей горечь. (Вып. 1, пас. 88, стр. 71)

Не переменяйте духовника... Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно исповедоваться и исповедание это ни на йоту не теряет своей силы. Когда сам он не отказывается, зачем отходить от него. Поговорить? Да уж чай все десять раз переговорили... Теперь уж как вам, так и ему довольно по одному слову сказать. Так вы знаете друг друга. Когда же окажется нужда поговорить, тогда он не откажется сказать должное, хоть с роздыхом. (Вып. 1, пас. 50, стр. 47)

Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однакож с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической. (Вып. 5, пис. 917, стр. 208)

Что вы смотрите сурово на исповедающихся, это ничего, это в порядке. Но шуточного в обращении ничего не допускайте... Будьте радушны, приветливы - и словом, и взглядом, и обхождением... но без шуток. Иначе они подумают, что даете поблажку.

Любите учеников своих, так должно. Но нет ли плотской любви? Сами смотрите... и не допускайте ей быть. Кажется, это различить не совсем трудно.

Что вечером отворенною имеете дверь для имеющих нужду в вашем слове, это хорошо. Я слышал, что в Оптиной пустыни духовник подолгу двери не закрывает... и к нему прибегают иногда в полночь.

Те послушники, что почти каждый день ходят, если приходят по духовным нуждам - пусть ходят. Но говорите с ними всегда только о духовных вещах и, сказав должное, отпускайте.

Оставшись сами, Богу исповедайтесь во всем, - и испрашивайте Его вразумления на всякие случаи. (Вып. 5, пис. 924, стр. 208)

А ныне Креста Господня Воздвижение. Тогда воздвигали Крест на возвышение, чтобы весь народ увидел и воздал честь ему. В воспоминание о сем ныне в храмах воздвигается Крест в монастырях. Но все это внешнее. Есть духовное воздвижение креста в сердце. Бывает оно, когда кто твердо решается на самораспятие или страстей своих умерщвление, которое столь существенно в христианах, что, по Апостолу, те только и Христовы суть, кои распяли плоть свою со страстьми и похотьми. Воздвигнув в себе крест сей, христиане и держат его воздвиженным всю жизнь свою. Так ли это, да вопросит себя всякая душа христианская и да внемлет, какой ответ даст совесть ее в сердце. О, не буди нам услышать: "Вы только плоти угодие творите в похотях, - крест у вас не воздвигнут, сброшен в яму страстей, и там гниет в небрежении и презрении!" Когда Господа сняли со Креста, Крест оставался на Голгофе, а потом его сбросили в бывшую там яму, куда бросали сии орудия казни вместе со всяким другим сором. Скоро Иерусалим был разорен и все здания его сравнены с землею. Засыпанною оказалась и яма, где брошен Крест Господень. Когда город восстановляли язычники (иудеям запрещено было приближаться к месту, где он был), случилось так, что на том месте, где скрыт был Крест Господень, они поставили идола Венеры, языческой богини блуда и всяких похотей. Враг так внушил им. Так же бывает с внутренним нашим крестом. Когда враг разорит духовный строй в душе, сей наш мысленный Иерусалим, тогда и крест духовный сбрасывается с Голгофы сердечной и заваливается хламом сластей и похотей, и похотное самоугодие, как башня, возвышается над всем внутренним миром нашим, и все в нас поклоняется ему и его мановению следует, пока не озарит благодать, не воодушевит свергнуть сего идола и воздвигнуть крест самораспятия. (Вып. 3, пис. 493, стр. 165)

"Нападает тупое бесчувствие, - бываешь как автомат, - ни мысли, ни чувства".

Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что-либо недоброе мыслию или сочувствием, а иногда как обучение, преимущественно, как научение смирению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от одного Бога. Несколько таких опытов подсекают доверие себе, избавление же от тяготы указывает, откуда помощь, и на кого надо во всем полагаться. Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслию, что лучшего не стоим, что оно заслужено. Средств против него нет; минование его - в воле Божией. Надо, однакож, стоять и вопиять ко Господу: буди воля Твоя! Помилуй! Облегчи! Но никак не поддаваться каким-либо послаблениям; ибо это разорительно и пагубно. Вы добре делаете, что скорбите о сем и всячески напрягаетесь освободиться от него. Но гадание ваше, будто таково будет вечное мучение, неверно. Вечные, как блаженства, так и мучения, невообразимы, и ни с чем, бывающим в сей жизни, сравнить их нельзя. То и другое - так безмерно выше здешнего всего. У святых отцов такие состояния называются охлаждением, сухостию, и все считают неизбежными их в жизни по Богу; ибо без них скоро зазнаемся. (Вып. 1, пис. 187, стр. 216-217)

Господь всегда помощник добрым решениям и начинаниям. И тут поможет. Опыт научил, как зло это удовольствие... И нечего учить, что надо вперед держать ухо востро. Оно само собою держится, особенно на первых порах... Разве напомнить не мешает, что новый соблазн - опять появится и потянет... Вот надо сторожить за собою. Враг все устрояет... Потому, когда придет сие, поскорее припомнить надо в самом первом появлении, что тут враг и вражеское предлагает... и с гневом отразить то и к Богу сейчас обратиться... и делу будет конец... Это главный прием против всех искушений. (Вып. 8, пис. 1426, стр. 162)

Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро оставит вас. Привыкши находить доступ к вам, он все будет подступать, не удастся ли как-нибудь посильнее смутить. Это все испытывают. Потому пишут, что в борьбе с врагом не надо никогда слагать оружия и всегда быть наготове - противостать ему. Пишут старцы, что когда нападет искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему, - и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность - то же, что подать врага в грудь. Это сильное и неприятное врагу средство. К нему надо готовиться в мирном состоянии. Надо настоящую возбудить в себе ненависть против врага и порождения его.

Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, - поймете, когда испытаете. Вот как делать надо! Берите истину какую-либо и полнее уясните ее в сознании, как она исповедуется, - и затем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она Исповедуется. Это дело простое! Молитвы из истины же составлять тоже не мудрено. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Господь на землю ради нашего спасения. Исповедуя сию истину, молитесь: Господи! как тогда ходя по земле, Ты исцелял всякие недуги, прокаженных очищал, слепым даровал прозрение, прииди теперь и ко мне и просвети очи ума моего: и проказу грехов сними с меня.

Так в отношении ко всякой истине. Когда все истины войдут в сердце, тогда всем сомнениям конец. Они сами будут отскакивать, как стрелы от того, кто покрыт латами. Помоги вам, Господи, достигнуть сего.

О свободе

Как ни будь сильны возбуждения, все решение дела принадлежит лицу действующему, и всякий сознает момент, когда он внутри произносит: так и так надо сделать. В этом и есть существо свободы. И этого никакая сила исторгнуть у души не может.

Ваши сны очень утешительны. Они означают, что Господь блюдет вас и ведет дело к тому, чтобы отогнать от вас врага. Что дальше не пропустили, - это или означает степень, какой кто удостаивается, ибо не все одинаковы; или дано сие видеть в побуждение, что не надобно останавливаться на полдороге, а следует искать и искать, или, как Апостол, все гнать вперед. А что видевший сон сей принят в дом Божий, - это очевидно. Если бы не был принят, то от ворот бы отогнали слуги. Итак, милость Божия сретает вас и обнимает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простираться вперед. Благослови вас, Господи. Что сказала вам Матерь Божия - это верх утешения и воодушевления! Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте почаще в уме сии утешительные извещения свыше.

Что у вас другие недостатки есть, что дивного, и у кого их нет? Но дух хулы и сомнений, надо полагать, есть главный. Ибо он мешает заняться другими. Хула и сомнения - то же, что когда почва под ногами колеблется: почувствовавший тотчас падает от головокружения. Когда уже тут до другого чего? Вы этого-то потрудитесь одолеть и прогнать, тогда и прочие подадутся.

Самость - корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться, как не на себе? И останавливается. Вот и самость. Может быть, и духу хулы дано так сильно беспокоить вас по той причине, что есть самость - с излишками. Так начинайте зараз и ее бороть. Смирение - корень всего доброго, ибо все доброе от Бога, а Он гордым противится, смиренным же дает благодать.

Вот вам и осязательное удостоверение, что дух хулы в вас есть вражий. С какою неприязнию относится он ко Господу Спасителю?! Ему это натурально, ибо Господь разрушил власть их, так что одно имя Его страшно для них. А нам чего ради внимать этим насеяниям злых зелий вражеских!

Молитесь, да исторгнет Господь из сердца вашего самую возможность таких помышлений. (Вып. 8, пас. 1465, стр. 220-222)

Когда мы с Господом, то и Господь с нами. И светло все. В комнате, когда все окна открыты и солнце светит, светло-светло бывает. Но закройте одно окно, потемнеет, а когда закроются все, совсем темно станет. Так и с душою. Когда она всеми силами и чувствами обращена к Господу, в ней все светло, радостно и покойно. Когда же обратит на что-либо другое, кроме Господа, свое внимание и чувство, светлость сия умаляется. Больше вещей занимает душу, большая тьма входит... А там и совсем темно. Мысли не столько омрачают, сколько чувства; однократное увлечение чувств - не столько, сколько пристрастие к чему-либо. Больше всего омрачает грех делом. (Вып. 3, пас. 519, стр. 210)

Это все ненормальные состояния. Из них ничего нельзя вывести против души. Равно и из того, что у животных есть иное похожее на действия нашей души, а у нас иное, похожее на действия животных, - тоже ничего нельзя выводить. У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку - свой. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов и, кроме них, имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие. В мире или его составе надо различать, кроме стихий, еще систему сил, расположенных лестницею, от низших к высшим идущею. Низшая сила есть та, которая действует в мертвой природе, и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизации (например, снежинки-разводы на окнах зимою и под.). Выше этой силы стоит сила растительная, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу, и силу химических сочетаний. Выше растительной силы стоит сила животная, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше животно-душевной силы - сила человеческого естества, которое содержит все силы, низшие его, в своей власти и ими действует.

Что же дивного, что в нас есть нечто схожее с животными? Есть схожее и с растениями; ибо питание и ращение тела есть растительное дело, но что из этого вывести? Ничего нельзя, кроме - что всякому свой чин.

В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем неудовлетворенность. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа - низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой. И стал человек двояк. Одно тянет его горе, другое - долу. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т.е. страхом Божиим водится, и совести слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, а дух этой безмерностию желает затушить свою жажду бесконечного, по образу Коего создан, и в Коем едином благо его.

Так вот видите, что и животные у нас отправления есть, и в самом их движении проявляется нечто совсем животным несвойственное. О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля. (Вып. 8, пис. 1462, стр. 211-213)

Очень жалею, что вы смутились, и тем паче, что никакого нет основания к смущению. Если бы я говорил, что у вас внутри душа, да и только, и потом прибавил, что она одинакового происхождения с душой животных, то следовало бы смутиться. А я говорю, что у нас внутри душа составляет низшую сторону тамошней внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от Бога, - Богоподобная, равноангельская сила, которая и составляет характеристическую черту человека. Следовательно, тут нечем смущаться, опасаясь низвесть человека в ряд животных. Обычно мы говорим: душа-душа. А по существу дела следовало бы говорить: душа-дух, или дух-душа. Принимая слово душа, яко дух-душа, я никак не скажу, что она одного происхождения с душой животных; ибо дух от Бога, а принимая ее отдельно от духа, говорю так. Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? Оно было живое тело - было животное в образе человека, с душой животной. Потом Бог вдунул в него дух Свой, и из животного стал человек - ангел в образе человека. Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души отрождаются от родителей, или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть. И не понимаю, чем тут смущаться?! Да вы, когда говорите, что человек есть животное, мясо ли одно разумеете или всю животную жизнь? Конечно, всю животную жизнь и с душой животной. А прибавляя к сему: разумное, - что означает? То, что хотя человек, с одной стороны, то же, что животное с душой животной, но с другой - он несравненно выше животного, ибо имеет разум, что совершенно соответствует слову - дух. Сказать - животное разумное - есть то же, что сказать: животное одуховленное.

Святые отцы различают дух, душу и тело - Антоний Великий, Исаак Сирианин, Ефрем Сирианин и другие. Они не говорят, какого свойства суть души наши. Но, сопоставляя то, что пишет святой Антоний о родах живых тварей, нахожу, что по его разуму душа наша одной природы с душой животных. Извольте читать его 166-й пункт из числа 170. Вот и свод всего: живых существ четыре вида:

1. Ангелы...

2. Люди, кои имеют: ум, душу, дыхание.

3. Животные, кои имеют душу и дыхание.

4. Растения имеют дыхание и жизнь. Извольте сводить.

Дыхание, дыхание, жизнь... Это все в разных классах существ: растениях, животных и людях, но есть одного рода и свойства природы. Назовем ее - органическая жизнь.

Душа, душа - тоже одного порядка есть, хотя стоит, находится в разных классах существ - в животных и в людях, но тоже есть одной природы. Затем ум - ангельская сила тоже одной природы. Вывожу, что по святому Антонию душа наша одного ранга с душой животных. Что нас отличает - это есть ум, что я называю дух. Пересмотрите все пункты святого Антония, где он говорит об уме, я отношу к духу... и выражаю то почти теми словами, утверждая вместе с ним, что тот и есть настоящий человек, кто живет по духу, что святой Антоний выражает: по уму. Так совершенно нет никакого основания вам смущаться.

А что сказано: на один градус, так вольно же вам понимать это как черточку на градуснике. Ангелы на сколько выше нас? На градус. Как мы выше животных на градус. Градус замените словом степень, выйдет на одну степень. Кто придирается к словам, упуская из внимания мысль?!

Что говорил вам ученый писатель, будто воспользуются этим словом материалисты и дарвинисты, то это им не удастся. Отчего производят человека от животных (обезьяны)? Оттого, что не различают в человеке души от духа. Замечая, что душа наша схожа с душой животных, они и бредят: "Но душа одна, стало и весь человек от них же выродился". А когда мы настоим на различии духа от души и характеристику человека перенесем в дух, тогда вся теория Дарвина падет сама собою. Ибо в происхождении человека надо объяснить не то одно, как происходит его животная жизнь, но то паче, как происходит он, яко духовное лицо в животном теле, с его животной жизнью и душой. (Вып. 1, пас. 106, стр. 97-100)

"Тяжело на душе". Такова уж доля на земле, что - то погода, то ненастье, то светло, то пасмурно. Этого переменить или отменить никто не в силах. Наше дело - только пользоваться тем и другим в спасение души. Одно терпеть и сокрушаться, другим утешаться с благодарением, не забываясь однакож. (Вып. 8, пас. 1391, стр. 134)