А.Жданов «Чт.в общ.», 1891

В главной части Откровения о Церкви Пергамской ( 2:13—16) содержится: 1) раскрытие достоинств Пергамской Церкви ( 2:13), 2) недостатков ее ( 2:14—15) и 3) увещание к покаянию, соединяемое с угрозою наказания в случае нераскаянности ( 2:16).

Ст.13. «Вем дела твоя, и где живши, идеже престол сатанин». «Вем... где живеши», — указывает на особенные условия, при которых проводила жизнь свою Церковь Пергама. В дальнейших словах эти условия раскрываются с большей ясностью: «идеже престол сатанин». Что же означает пребывание в Пергаме сатаны, и в каком смысле нужно признать этот город местонахождением престола сатаны? В Пергаме находился храм Эскулапа (Pergameus deus); бог-целитель привлекал к себе поклонников и болящих не только со всей Малой Азии, но и из отдаленного Рима; не куда-либо в другое место, а именно в Пергам обращался император Каракалла за исцелением от своей болезни. Целые семьи жрецов и храмовых прислужников находили себе пропитание от щедрот бога-врача. Со времен знаменитого Галена при храме Эскулапа образовалось обширное научно-религиозное учреждение, напоминающее нынешние клиники, где право лечить было присвоено исключительно жрецам Эскулапа. Эскулап, покровитель врачей и врачевания, получил поэтому название σωτήρ, θεός σωτήρ; он изображался сидящим на троне с жезлом в руке, около жезла обвивался змей, символ волшебной и таинственной целительной силы (эмблема медицины). Это изображение вычеканивали на пергамских монетах; иногда даже изображали одного змея или дракона, который служил символом самого Эскулапа. В состав богослужения Эскулапу входили омовения водою из ключа, посвященного этому богу; кроме религиозного значения, этим омовениям приписывали и целебную силу. Вместе с Эскулапом в Пергаме чествовалась и 'Yγεία (Hygeia) богиня здоровья.

После Августа Пергам сделался для всей Малой Азии средоточием возмутительного и суеверного культа цезарей, который соединил в себе всю суть язычества, не полагавшего разделения между областью государства и религии.

Таким образом, в этом городе, можно сказать, сосредоточивалась вся религиозно-политическая сила язычества, и в этом отношении Пергам нужно поставить значительно выше даже знаменитой политической митрополии всей Азии — Ефеса. Поэтому вполне естественно, что именно в Пергаме Иисус Христос указывает престол сатаны. Может быть, на всем пространстве Римской империи и нашелся бы другой город, который превзошел бы Пергам и развитием грубых суеверий, и фанатизмом жителей, но необходимо помнить, что мы имеем пред собою сравнительную характеристику семи городов проконсульской Азии, а из этих городов название «престол сатанин» всего более приличествует Пергаму.

Замечательно, что храм Эскулапа вместе с его учреждениями назывался καθέδρα. То есть καθέδρα Эскулапа, или дракона, под символом которого изображался Эскулап, может быть, и равняется разбираемому о θρόνος του σατανά («престол сатаны») (ср. 12:9, где диавол, или сатана, называется великим драконом и древним змием; 10). Кафедрою Эскулапа мог быть назван и сам город Пергам.

«И не отверглся еси веры Моея и в Моя дни, в няже Антипас свидетель Мой верный, иже убиен быст в вас, идеже живет сатана». Очень многие толкователи, которые в каждом слове Апокалипсиса ищут таинственного смысла и имя Антипы понимают символически. Так, Aντίπας разлагали на αντί — «против» и πας — «весь»; в этом случае Антипа есть «противник всему», то есть миру, который обнимает все; а противник миру, враждующему против Бога, очевидно, есть союзник, друг и чтитель истинного Бога. Некоторые из старых протестантских толкователей умудрялись переводить это имя словами «противник папы»: αντί — «против» и πάπας — «отец, папа». Эти умствования опровергаются уже тем, что Aντίπας, несомненно, есть сокращение имени 'Αντίπατρος. Впрочем, и в Aντίπας — 'Αντίπατρος, из αντί — «вместо» и πατήρ — «отец», значит «вместо отца», «заменяющий отца», почти то же что ίσόπατρος, «равный отцу», а последнее равносильно термину όμοούσιος; следовательно, в Антипе необходимо видеть ревностного поборника единосущия Сына с Отцем, исповедника православия против арианства; но так как самым замечательным борцом против ариан был Афанасий Александрийский, то по мнению Витринги, под именем Пергама мистически изображается город Александрия. Было бы излишним опровергать эти измышления: мы привели их только в качестве фактов, характеризующих метод толкования Апокалипсиса в сравнительно недавнее время.

Антипа был действительным историческим лицом: он, как говорит Андрей, «был мужественнейший мученик в Пергаме, о мучении коего я читал». По мартирологам Восточной и Западной Церкви, Антипа был епископ Пергама и за ревностное исповедание христианской веры был сожжен во внутренности медного раскаленного быка. По свидетельству Георгия Кедрина (XI век), этот медный бык при Феодосии Великом перевезен был в Константинополь. Мученические акты Антипы в их первоначальном виде обязаны своим происхождением одному из жителей Пергама: в них, например, говорится, что «мы, собираясь, воздаем благодарение Богу», что «то место, где совершилось мучение, до сего дня сияет чудесами» и пр. Полагают, что Антипа был замучен в 93 году, что согласуется с другими данными касательно времени написания Откровения. Память священномученика Антипы в православной Церкви празднуется 11 апреля.

Ход мыслей в 13 стихе будет таков: в немногих словах указываются сначала неблагоприятные условия жизни Пергамской Церкви; мрак и тьма, окружающие престол сатаны, составляют наилучший фон, на котором со всей ясностью выступают светлые стороны христианского общества и становится более заметным и ярким свет, распространяемый светильником Церкви Пергама; далее изображается мужественная твердость ее членов, причем мысль переходит от общего к частному и останавливается на факте мученической смерти Антипы; в заключение для большего выражения похвалы Иисус Христос как бы говорит: «И все это совершилось в Пергаме, где живет сатана»; вследствие повторения начальных слов речь, таким образом, получает округленность и законченность.

С 14 стиха начинается описание противоположных, худых качеств пергамских христиан, которая заканчивается в стихе 15.

Ст.14. «Но имам на тя мало, яко имаши ту держащих учение Валаамово, иже учаше Валака положити соблазн пред сынми исраилевыми, ясти жертвы идолския и любы творити». Валаам (см.гл.22—25; 31:16; 23:5 и др. 2:15—16) сын Веоров (по — Восоров), родом из Пефора на Евфрате, известный прорицатель, был приглашен Валаком, царем моавитским, проклясть израильский народ, угрожавший безопасности моавитян, но вместо проклятия по воле Божией он должен был произнести пророческое благословение. После этого Валаам, по общему мнению толкователей, основанному на 31:16, дал совет склонить израильтян к блудодеянию и вкушению идоложертвенного, что и было приведено в исполнение (25:1—3) с ведома и соизволения Валака. Впоследствии Валаам найден убитым в числе мадианитян, павших от меча Израиля (31:8). Позднейшие произведения иудейской письменности вносят Валаама в список самых опасных врагов израильского народа, которые не имеют права на участие в блаженстве будущей жизни.

Ст.15. «Тако имаши и ты держащия учение Николаитско, егоже ненавижду». Сравнение касается израильского народа и Пергамской Церкви: как в Израиле нашлись люди, поддавшиеся соблазну со стороны язычников, так и в Пергаме оказались последователи лжеучения николаитов. Предшествующие слова «ясти жертвы идолъския и любы творити» в применении к николаитам некоторые толкуют в переносном и несобственном смысле: вкушение идоложертвенного и блуд должны будто бы обозначать в настоящем случае все пороки, похоти, лжеучения и проч. Но, насколько мы знаем, жизнь и учение николаитов из древних исторических свидетельств, их теория и практика имели своими существенными пунктами действительное вкушение идоложертвенного и блуд во имя превратно понятых любви и свободы христианской. Как известно, первой заботой апостолов касательно внутренней жизни Церкви было предохранить верующих именно от этих опасных уклонений в язычество (см. 15); раскрытию их пагубного значения для христианской Церкви ап.Павел посвящает значительную часть 1-го послания к Коринфянам (см. с 5-й главы далее). Поэтому и Иисус Христос направляет строгие обличения против разрушительной секты и указывает на ее прототип в Ветхом Завете. Там, как повествует Моисей, вспылал гнев Божий на Израиля, и Иегова повелел поразить отступников, причем всех умерших от поражения было 24.000 (25:9; по 10— 23.000), и тогда только Иегова «отвратил ярость Свою от сынов израилевых... и не истребил сынов израилевых в ревности Своей» (25:11). Это грозное проявление гнева Божия должно было служить поучительным примером для христиан Пергама и предостерегать их от уклонения в николаитскую секту.

Ст.17. «Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя». Что означает эта символическая сокровенная манна?

В решении этого вопроса толкователи разделяются на две группы. Одни отыскивают предмет, обозначаемый символ манны, в настоящей жизни: по Андрею и Арефе, «манна сокровенная есть хлеб жизни небесный, с небес для нас сшедший и сделавшийся для нас едомым», то есть Христос, Которого верующие приобщаются в таинстве Евхаристии; по мнению Бернарда Клервосского, манна означает неизреченную сладость, которая соединяется с мистическим созерцанием Божественного существа и дел Божиих; по С.a Lapide, это — сладостное ощущение душевного мира, подаваемое верующим свыше для утешения в скорбях настоящей жизни; по другим — благодать, спасающая избранных, Слово Божие. Другая часть толкователей с полным правом и основательностью относит награду к будущей блаженной жизни. В этом случае манна означает или вообще сладость вечного блаженства праведников, или Самого Христа как источник жизни и блаженства.

Последнее объяснение заслуживает предпочтения во многих отношениях. Духовная манна, поддерживающая жизнь духа у верующих во время земного странствования и составляющая залог вечной жизни (6:51), есть Евхаристия, в которой верующие под видом хлеба и вина вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христовы с верою и надеждою на преискреннее приобщение Христа в невечернем дне Царствия Его. Земное приобщение Христа по причине телесного состояния членов Церкви сокрыто под чувственными и вещественными образами хлеба и вина, которые возводят ум к иному, высшему и духовному преискреннему приобщению, ожидаемому в жизни вечной. Небесная вечная Евхаристия и есть таинственная сокровенная манна, обетованная в награду верующим. Это будет духовное непосредственное насыщение Христом, источником жизни (ср.гл.21). Манна именуется сокровенной, потому что до откровения вечного Царства вознесшийся Христос, в духовном вкушении Которого будет состоять вечная Евхаристия, сокрыт в Боге. В какой форме будет совершаться вкушение сокровенной манны, об этом можно составить некоторое понятие из слов 16-го псалма, где описывается блаженство праведника сравнительно с грубыми чувственными утехами грешника: в то время как люди мира, для которых высшее благо заключается в пределах земной жизни, наполняют чрево свое, праведник в правде взирает налицо Божие и насыщается образом Божиим (16:15). Другой вид награды, обетованной христианам Пергама: «И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй». Ψήφος λευκή (буквально — «камешек белого цвета») у древних обозначал счастливый жребий, где бы он ни выпадал: в суде, на играх, на выборах. Белым камешком древние отмечали счастливые дни и их же выдавали победителям на играх. Они же употреблялись на выборах, при баллотировках, в качестве избирательных шаров. Из этих трех значений необходимо принять истолкование Арефы и видеть в ψήφος λευκή наградный жребий победителя на играх, скачках, в театре, и т.п. В языческом мире победа на каком бы то ни было состязании ставилась весьма высоко и увенчивалась щедрыми наградами. Пергам знаменит был своими гладиаторскими играми и звериными травлями. к зрелищам, без сомнения, не была чужда многим и из членов христианской Церкви; может быть, некоторые из них и сами принимали личное участие в состязаниях в надежде получить победную награду. Как бы то ни было, участие в безнравственных и кровавых зрелищах языческих должно было служить для христиан сетью, которая снова могла увлекать их в язычество; театральные зрелища сближали христиан с язычниками, заставляли смотреть снисходительнее на языческие пороки, вынуждали участвовать в их религиозных церемониях и жертвоприношениях, которые соединялись со зрелищами, а это было переходной ступенью к николаитизму. Таким образом, вторая награда заимствуется из сферы, знакомой всем жителям Пергама, и имеет, подобно первой, теснейшую связь с николаитским движением, вызванным некоторыми отличительными особенностями местной жизни.

Согласно данному объяснению, новое имя, известное только получающему, должно обозначать известный род и степень блаженства в будущей жизни, различные для каждого победителя соответственно различным степеням нравственного совершенства и различным родам подвигов (15:41). Имя каждой отдельной награды есть имя новое, потому что небесная награда не имеет ничего общего с суетными, тленными и скоропреходящими благами, которые выпадают на долю победителей в состязаниях языческих.