¹⁸Проповедь о Распятом – глупость для тех, кто идет путем погибели, а для нас, идущих путем спасения, – это Божья сила. ¹⁹Ведь в Писании сказано:

«Погублю мудрость мудрых

и разум разумных отвергну».

²⁰И где тот мудрец? Где тот знаток? Где теперь мыслитель этого века? Разве Бог не явил всю глупость мудрости этого мира? ²¹Поскольку, как замыслил в Своей мудрости Бог, мир своей мудростью не познал Бога, Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести. ²²Потому что в то время как евреи требуют в доказательство чудес, а греки ищут мудрости, ²³мы возвещаем Христа, распятого на кресте! Для евреев это камень преткновения, для язычников – глупость, ²⁴а для тех, кто призван – и евреев, и греков, – это Христос, явив­ший собой и Божью силу, и Божью мудрость. ²⁵Потому что Божья «глупость» мудрее людей, и Божья «слабость» сильнее людей!

 

1.19 Ис 29.14 1.20 Иов 12.17; Ис 19.12; 33.18; 44.25 1.21 Мф 11.25 1.22 Мф 12.38; Ин 4.48; Деян 17.18, 32 1.23 Рим 9.32; 1 Кор 2.14 1.24 Кол 2.3 1.25 2 Кор 13.4

 

Этот отрывок – один из важнейших для понимания богословской мысли апостола. Главная тема здесь – это парадокс креста и его преображающее воздействие на жизнь людей.

Ст. 18 – Проповедь о Распятом – глупость для тех, кто идет путем погибели, а для нас, идущих путем спасения – это Божья сила. Проповедь о Распятом – дословно: «Слово о кресте». Павел говорит здесь не о кресте как орудии казни, но о спасительной жертвенной смерти Христа, распятого на кресте. Это и есть Радостная Весть, которую Бог послал его возвещать людям. Сама мысль о распятии вызывала содрогание даже у тех, кто, будучи римским гражданином, не мог быть казнен на кресте. Люди даже заменяли слово «крест» различными эвфемизмами, например, «плохое дерево». Многие видели эту казнь, потому что в древних цирках, наряду с боями гладиаторов, также совершались казни: осужденных обычно отдавали на растерзания диким зверям или распинали.

Апостол не пытается приуменьшить тот факт, что Основатель христианства был осужден судом как преступник и казнен, причем на кресте, где казнили рабов и мятежников, что не могло не смущать многих слушателей. Ср. Флп 2.8. Напротив, он делает это центром своей проповеди. Это его единственная тема, ему не нужно ее менять. В то время как ораторы того времени постоянно подчеркивали, как много они знают, апостол сознательно утверждает: «Ведь я решил для себя, что я, будучи у вас, ничего не знаю, кроме Иисуса Христа – распятого на кресте Иисуса Христа» (2.2). Слово о кресте есть в сжатом виде все содержание Вести. Даже Христос воскресший остается Христом распятым. Смерть и воскресение Христа не должны восприниматься как события прошлого. Христиане должны помнить, что все, что случилось с Христом, непосредственно касается и их самих. Их крещение – соучастие в смерти Христа, сораспятие. В Письме галатам Павел сказал, что благодаря кресту Господа «мир распят для меня, а я – для мира» (Гал 6.14).

Таким образом, крест обличает земную мудрость и спасает мир.

Апостол утверждает, что Бог и Весть о кресте и человеческая, земная мудрость абсолютно несовместимы. Человек стремится к силе и славе, крест же это слабость, провал, позор и смерть. Никогда ни один человек в здравом уме и рассудке не смог бы придумать подобного способа спасения мира. Такой парадоксальный план спасения человечества мог осуществить один только Бог. «О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью».

Глупость для тех, кто идет путем погибели – дословно: «для погибающих». Идущих путем спасения – дословно: «спасаемых». Апостол делит человечество на две большие группы. Если раньше это были евреи, народ, которому Бог открыл себя, народ, отделенный для Бога, обладающий Законом, и язычники, не знающие Бога, «беззаконные», то есть не имеющие Закона, поклоняющиеся не Творцу, но творению, – то теперь деление происходит не по этническим и религиозным параметрам. Есть погибающие, не принявшие Божьей мудрости, воплощенной в распятом Мессии, и отвергнувшие ее как глупость. В их число входят как евреи, так и язычники. Но есть и спасаемые, те, кто поверил в Христа, и покорился преображающей силе Креста. И эти люди принадлежат к разным национальностям с разной религиозной историей. 

Но Павел не называет их спасенными и погибшими, потому что «первые могут стать последними, а последние первыми» (Мф 19.30; Мк 10.31; Лк 13.30). Если христиане, забыв о кресте, выберут путь гордости и превознесения, они тоже окажутся идущими по пути погибели.

Ст. 19 – Ведь в Писании сказано: «Погублю мудрость мудрых и разум разумных отвергну» – Апостолу очень важно показать, что это вовсе не какая-то новая, неслыханная доселе Божья мудрость, явившаяся только сейчас, так что люди должны приложить к ее усвоению всю свою человеческую мудрость. Нет, Божья мудрость всегда резко контрастировала с земной, и ее нельзя постичь человеческими средствами. Об этом свидетельствует Священное Писание, а именно пророк Исайя, цитату из которого приводит Павел для подтверждения своих слов.

Павел цитирует Исайю по греческому переводу, но, вероятно, по памяти, потому что некоторые слова изменены и приближены к еврейскому оригиналу (в греческом не «погублю», но «скрываю, прячу»). Кроме того, он приводит лишь часть предложения, которое целиком звучит так: «Господь сказал: “Народ этот близок ко Мне лишь на словах, лишь словами Меня они чтят, сердца же их от Меня далеки. Их страх предо Мною – лишь заповедь, усвоенная ими от людей. Поэтому Я и впредь буду творить с этим народом небывалое, невиданные дела, – и погибнет мудрость их мудрецов, не останется разума у разумных”» (Ис 29.13-14). В контексте Исайи Бог называет мудрыми и разумными политических советников царя Иудеи Езекии, склонявших его вступить в военный союз с Египтом, чтобы совместно выступить против Ассирии. Пророк Исайя возражал против этого, и царь в конце концов внял его словам. Божьей мудростью в данном случае была покорность по отношению к вступившим на иудейскую территорию ассирийским войскам, что казалось людям национальным унижением и проявлением слабости. Но такова парадоксальная воля Бога: в отличие от языческих богов, покровителей городов и государств, Он не выступил на защиту Своего народа. С точки зрения человеческой мудрости, Бог Израиля оказался слабее богов Ассирии.

Ст. 20 – И где тот мудрец? Где тот знаток? Где теперь мыслитель этого века? – Возможно, перед нами тоже цитата из Писания, хотя эти риторические вопросы взяты из разных текстов Исайи: Ис 19.12 («Где же они, твои мудрецы?»); 33.18 («Где теперь тот, кто считал и взвешивал [дань]?»). Риторические вопросы у Исайи отнесены к тем завоевателям, что полагались на свою мощь, но были жестоко посрамлены Господом Воинств.

Апостол относит слова Писания к современной ему ситуации. В свете Креста от человеческой мудрости не осталось и следа. Мудрец – вероятно, имеются в виду мудрецы греко-римского мира. Знаток – буквально: «книжник, писец»; вероятно, так названы знатоки Закона Моисея, учителя Закона, хотя это может быть общее наименование образованных людей, профессионалов, экспертов. Мыслитель – дословно: «спорщик»; вероятнее всего, философ, хотя под это определение подходят обе вышеупомянутые категории людей, так как они обычно обучали своих учеников методом спора. Ср. также 1.26, где мудрецам, знатокам и мыслителям соответствуют мудрые, влиятельные, родовитые. Этот век – Еврейское слово «ола́м», переведенное на греческий как «айо́н» (традиционно произносится «эо́н»), означает и временно́е («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно традиционным еврейским представлениям, вся история человечества делилась на два века, или мира: «олам-хазэ́» («этот, нынешний век») и «олам-хаба́» («грядущий век»). Этот век во многом подчинился власти Сатаны, противостоящего Богу, так что в Письме галатам Павел назвал его «миром, в котором царит зло» (Гал 1.4), то есть безбожным миром (дословно: «злым веком»).

Разве Бог не явил всю глупость мудрости этого мира? – Эта мысль о посрамлении человеческой, земной мудрости восходит к пророкам. Ср. Ис 44.25: «Знаменья гадателей Я обращаю в ничто, прорицателей обвожу вокруг пальца, мудрецам наношу пораженье, все их знания делаю глупостью» и Иов 12.17: «Советников Он гонит босыми, судей выставляет глупцами». Этого мира – то же, что «этого века», но все же есть и некоторое различие: для Павла, как и для автора 4-го Евангелия, мир часто представляет собой отрицательное понятие. Это человечество, поставившее в центр не Бога, но себя и свои эгоистические интересы. Мудрость этого мира есть то, что в древности называли «хю́брис», дерзость и наглость по отношению к божеству. Апостол подвергает уничтожающей критике не разум, не знание, не образованность, а неверные, искаженные отношения между Богом и человеком, что приводит к потере разума и в результате к самоослеплению и неспособности различать Творца и творение, добро и зло, важное и несущественное, должное и не должное (ср. Рим 1.18-23).

Ст. 21 – Поскольку, как замыслил в Своей мудрости Бог, мир своей мудростью не познал Бога, Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести – Этот стих объясняет то, что было сказано выше. Существует много попыток понять, как именно понимает апостол Божественную мудрость в этом стихе. Это может быть: а) мудрость, которая открыла себя в Писании (таково было мнение Климента Александрийского) и в природе (Иоанн Златоуст); б) мудрость как самооткровение Бога; в) мудрость как преображающая сила, противостоящая человеческим ценностям; г) мудрость как свободно дарованная благодать. Вероятно, наиболее правильным будет утверждение, что в понятие Божьей мудрости входят все эти аспекты. Она «воплощает замыслы Творца в мироздании и одновременно открывает Его волю в людях». В Своей мудрости – Греческий текст допускает иное понимание: «через Свою мудрость», «благодаря Своей мудрости».

Мир своей мудростью не познал Бога – Мир здесь персонифицирован и представляет все человечество и весь тварный порядок вещей в его падшести. Своей собственной мудростью, которая тоже принадлежит к падшему миру, люди не способны постичь Бога. Об этом лучше всего апостол Павел говорит в Рим 1.18-31. Человек проецирует свои искаженные представления на богов, так что получается, что не человек создан по образу и подобию Бога, но Бог создается человеком по собственному образу. Его боги часто подобны даже не людям, но зверям и пресмыкающимся. Такой «Бог, открытый человеческой мудростью, будет одновременно проекцией человеческой падшести и источником человеческой гордости... Боги “мудрых” редко милосердны к не заслуживающим, они требуют от людей значительных способностей познать их, и отсюда они становятся богами лишь для элиты и “заслуживающих”». Поэтому Бог открывает Себя человеку посредством Своего Духа. Возможно, Павел здесь полемизирует с протогностическими взглядами, утвер­ждавшими, что только знание Бога, данное немногим избранным, дарует спасение.

Он пожелал спасти верующих «глупостью» Вести – Согласно апостолу, инициатором спасения выступил Бог, который не стал дожидаться, пока люди сумеют познать Его. Открыв сейчас Себя людям через смерть Своего Сына, Он призвал их к познанию Себя через Него. Это иная форма познания – вера. Причем вера – это не убежденность в каких-то фактах, но доверие. Каким бы странным ни казался Божественный план спасения, верующий доверяет Богу. С точки зрения человеческой мудрости, культивирующей силу и успех, этот план есть верх глупости.

Ст. 22-24 – Потому что в то время как евреи требуют в доказательство чудес, а греки ищут мудрости, мы возвещаем Христа, распятого на кресте! – В греческом чудес – буквально: «знаков, знамений». В Евангелиях противники Иисуса постоянно требовали, чтобы Он явил им какой-либо знак в доказательство Своих прав (Мф 12.38-40; 16.1-4; Мк 8.11-12; Лк 11.29; Ин 6.30). В синоптических Евангелиях слово «знак» имеет отрицательную окраску: это некое демонстративное чудо, как, например, странные и загадочные видения на небе. Сатана, искушая Его в пустыне, предлагал Ему продемонстрировать людям Свое могущество (Мф 4.1-11; Лк 4.1-13). Старшие священники и учителя Закона издевательски говорили Распятому: «Пусть сойдет с креста у нас на глазах – тогда Ему поверим!» (Мк 15.32). Людям кажется, что чудеса есть гарантия истины, но в Библии требование чуда рассматривалось как дерзкое и наглое «испытание Бога», как недоверие Богу, отсутствие веры. Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13.1-3). Иисус предсказывал, что в конце мира появятся лжепророки, которые явят множество чудес, чтобы сбить с пути верующих (Мф 7.22; 24.24; Мк 13.22; см. также 2 Фес 2.9-10; Откр 13.3, 13-15).

Греки ищут мудрости – В Новом Завете греками обычно называются не только люди определенной национальности, но все язычники вообще (как некогда на Руси всех иностранцев звали немцами). Это видно также из ст. 23, где их называют язычниками. И всё же здесь имеются в виду по большей части люди эллинистической культуры, прежде всего философы греко-римского мира. Стремление к мудрости – характеристика греков. Об этом некогда сказал историк Геродот: «Все греки ревностно устремляются к любому виду знания». Слово «философия» переводится как «любовь к мудрости», а «софист» – как «стремящийся к мудрости». Конечно, апостол не обличает философию или образованность, но он видит, как мудрость превращается для людей в конечную, самодостаточную цель.

Так апостол ставит диагноз падшему миру: парадоксальным образом всю нашу человеческую жизнь сопровождает, с одной стороны, жажда чудес, а с другой, упование на разум. Ср. Мф 11.16-19; Лк 7.31-35.

Мы возвещаем Христа, распятого на кресте – В этом христиане кардинально отличаются от людей этого мира, потому что эта Весть неприемлема для них. Для евреев это – камень преткновения, для язычников – глупость, а для тех, кто призван – и евреев, и греков, – это Христос, явивший собой и Божью силу, и Божью мудрость – Камень преткновения – Этим библейским словосочетанием часто переводят использованное здесь Павлом греческое слово «ска́ндалон». Оно трудно для перевода. Первоначально оно значило «силок, ловушка, западня», затем слово приобрело переносное значение: «то, что толкает на грех, отвращает от веры, направляет на неверный путь». Для евреев смерть от повешения на деревянном столбе (распятие есть форма повешения) означала, что казненный был проклят Богом. Именно так истолковывался отрывок из Второзакония (21.23). Когда-то тела казненных преступников (у евреев не было обычая вешать живых людей) вывешивались на дереве или на деревянном столбе на публичное обозрение для посрамления и устрашения остальных. Закон требовал, чтобы тело было похоронено в тот же день, иначе непогребенное тело навлекло бы проклятие на землю. Но потом эти слова были истолкованы в том смысле, что всякий повешенный человек проклят Богом. См. Гал 3.13: «Христос избавил нас от проклятия Закона, приняв проклятие вместо нас на себя, потому что сказано: “Проклят тот, кто повешен на дереве”». Вероятно, еврейские власти передали Иисуса римлянам по ложному политическому обвинению потому, что они знали, что римляне вешают мятежников на крестах. Для многих людей, симпатизировавших учению Иисуса, это стало решительным доказательством того, что Он не Мессия, а лжепророк и самозванец, и отвратило их от веры. Помазанник, по мнению очень многих, должен был освободить Свой народ от ига язычников и даровать ему успех и процветание. Вот почему «униженный Мессия» стал для них камнем преткновения. См. также Гал 5.11.

Для язычников – глупость – Для язычников боги – это прежде всего воплощение силы, могущества, плодородия, разума и бессмертия. Христианская Весть о «поражении» Бога, о смерти Божьего Сына граничит с безумием. Она противоречит всему, что является целью и смыслом жизни людей, живших в греко-римской культуре. Эпикурейцы были уверены в том, что боги не вмешиваются в человеческую жизнь. Даже стоики, во многих отношениях сходные с христианами, не могли принять такого Бога, потому что они не могли себе представить Бога, который жаждет спасения людей, который посылает Своего Сына на смерть за них. Цельсу, критику христианства, жившему во II веке, поклонение христиан «схваченному и казненному» казалось варварством. Августин говорил, что он нашел у греческих философов параллели почти ко всем идеям христианства, но никогда не встречал у них утверждения: «Слово стало плотью и жило с нами».

Таким образом, и евреи, и язычники оказываются в одинаковом положении по отношению к Божьей мудрости, воплотившейся в Его замысле спасения мира: они ее отрицают.

А для тех, кто призван – Христиане призваны Богом. Он и здесь выступает инициатором их спасения: Он пожелал это сделать (ср. ст. 21). Когда Бог призывает, Он дает людям некую важную миссию. Так призывались пророки, так были призваны ученики и апостолы Христа. И евреев, и греков – Отныне Бог призывает людей не по внешним признакам, какими являются национальная принадлежность или религиозное прошлое. Это Христос, явивший собой и Божью силу, и Божью мудрость – Божественная мудрость и сила явила и являет себя через Христа, в Христе, Он сам становится ее олицетворением, так что можно даже сказать, что отныне она персонифицировалась и стала Христом (см. ст. 30).

Ст. 25 – Потому что Божья «глупость» мудрее людей, и Божья «слабость» сильнее людей! – Этими предельно сжатыми и прекрасно выстроенными словами завершается вся аргументация ст. 18-25. Тертуллиан, цитируя эти слова Павла, называет «глупостью» крест, а «слабостью» – воплощение Христа. Но, вероятнее, апостол имеет в виду не один только факт распятия, но всю деятельность Бога, приведшую Христа к кресту. «То, что Бог совершил в Христе распятом, есть прямое противоречие человеческим представлениям о мудрости и силе, и все же это дело Божье достигло того, чего человеческая мудрость и сила не сумели достичь. Оно действительно возвестило истину о Боге (и о человеке), и оно действительно освободило человека из рабства». Глупость и слабость – буквально: «глупое» и «слабое»; средний род имеет больше обобщающей силы. Апостол здесь применяет и другие стилистические приемы: оксюморон и параллелизм.