Сейчас часто пишут о кельтских жрецах-друидах. У них и сегодня есть поклонники и последователи, которые предлагают свои версии истории кельтов. Чаще всего речь идет о легендарной «битве деревьев». Относят ее к времени, отстоящем примерно на четыре столетия до нашей эры. От битвы отсчитывают эпоху расцвета в жизни кельтов. Завершают этот период даже не завоеванием Галлии легионами Цезаря, а штурмом римлянами святилища друидов и жриц-друидесс на острове Англси в Британии в 81 г. н.э. В ответ на нападение бритты подняли восстание. Во главе его встала женщина-воительница Боадиция, по сей день почитаемая англичанами. И все же в первые века нашей эры могущество друидов ослабло. Наконец, после разрушения еще одного святилища Авалона – легенды относят это событие еще на пять столетий позднее – начинается современная история кельтов, сохранивших свою культуру в Шотландии, Ирландии, Уэльсе и французской Бретани.

Историки называют кельтов «народом железного века», а их упадок относят ко времени после захвата Цезарем Галлии в 58—52 гг. до н.э. Открытым остается вопрос о том, как долго сохраняли свое влияние друиды в Шотландии и Ирландии. Кто может «рассудить» узких специалистов и последователей друидов, опирающихся на устную традицию? Имели ли место в действительности такие легендарные события, как «битва деревьев»? Насколько вообще можно доверять фамильным преданиям?

Оказывается, нам всем знаком пример, подтверждающий долгое влияние друидов в Британии и точность устной традиции. Многие в России знают – пращуром по отцовской линии великого русского поэта Лермонтова был шотландский народный певец-бард Томас Лирмант. Жил он в XIII в. и получил прозвище Томас Рифмач. Затем он стал героем легенд. В свое время шотландскую народную балладу «Томас Рифмач» на русский язык перевел С. Маршак. В конце поэмы героя посвящают в оваты – учеников друидов:

Известно, что период ученичества оватов, включая изучение священных стихов, занимал ровно семь лет, и все это время ученики носили именно зеленые одежды. Так что народная традиция точно описывает обряды друидов. Сохранение обычаев кельтов именно в Шотландии не должно нас удивлять – римские легионы не смогли покорить свободолюбивых горцев тогдашней Каледонии, римлянам даже пришлось воздвигать крепостную стену вдоль пограничной реки Твид, чтобы самим защититься от их набегов. Остатки стены сохранились до сих пор. Выходит, что когда римляне отгородились от этих мест, они тем самым позволили там сохраниться кельтским преданиям и обычаям. Так что последуем дальше за легендами, продолжив путешествие в мир друидов.

На второй стадии обучения их ученики назывались филидами, хотя их часто путают с бардами (от кельтского слова «бард» происходит наименование современных исполнителей авторской песни). Барды и тогда были народными певцами, но необязательно допущенными к священным песнопениям, в отличие от филидов. Последние должны были знать наизусть 750 особых песнопений, а одевались в небесно-голубое – цвет символизировал истину и гармонию.

На третьей стадии обучения друиды, уже посвященные в жреческое звание, носили белые одежды. А среди символов власти главных друидов был венок из дубовых листьев, священного дерева кельтов.

Для посвящения подходящими считались лишь дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия. Солнце в стране кельтов обожествляли, его восход после самой длинной ночи в г. несколько дней праздновали как новое рождение светила. Пик праздника приходился на 25 декабря.

Друиды верили в переселение души, что напоминает индуизм, но без «классической» реинкарнации. Историки считают такое сходство не случайным, напротив, отмечают, что следы наиболее древних верований индоевропейских племен лучше всего сохранились на самой западной и самой восточной окраинах их мест обитания. Любопытно другое. Друиды активно участвовали в обороне своих земель, а индусские брахманы не имели права не только воевать, но даже наблюдать за ходом сражений. Считается, что кельты сохранили древние обычаи, дошедшие до нас от эпохи, когда еще было разделение власти на светскую и духовную. Поэтому в жизни своих племен друиды играли очень важную роль. Недаром налаживание взаимоотношений с кельтскими жрецами было столь значительным для Цезаря.

Многие сведения о мире друидов донес до нас именно этот завоеватель, написавший известные «Записки о галльской войне». Цезарь подробно характеризует кельтские обряды, а его неточности чаще объясняются не незнанием, а политическими соображениями. Например, галльских богов он специально называет именами, аналогичными римским. Не написал Цезарь и о том, что у кельтов было свое буквенное письмо – его называют огамическим – в честь легендарного жреца Огама, придумавшего письмена, которые нанизывались на единую нить подобно бусам. В огамических знаках кельты использовали двадцатиричную систему счета, как и многие другие племена, у которых в ее основу легло общее число пальцев на руках и ногах. Но чужая письменность вряд ли интересовала римский сенат, к которому Цезарь обращал свои записки. Зато о колоссальном влиянии, которым пользовались друиды в Галлии, Цезарь написал. Еще бы! Это выгодно подчеркивало сложность решенной им военной задачи. Но только ли в Галлии и Британии власть друидов была в древности столь сильной? Какова была их реальная сфера влияния? Оказывается, она много шире, чем современная область распространения кельтских языков.

Так, до нашей эры в низовьях Рейна жили белги, давшие название современной Бельгии. Кельтское племя бойев, некогда вторгшееся в Италию, дало название нынешнему городу Болонья. Оно же дало имя и Богемии – нынешней Чехии, и где кельты позднее слились со славянами. Но в тех краях были у них с предками славян и войны... До сих пор на востоке Германии известна роща, которую жившие там до XII в. славяне-бодричи чтили как место победы над кельтами их вождя-родоначальника по имени Бодр. Вот мы в своем путешествии в мир друидов и дошли до той самой легендарной «битвы деревьев».

Попробуем проверить легенду о древней битве. Прежде всего, почему именно «битва деревьев»? Понятно, речь идет скорее всего о племенах, поклоняющихся разным священным деревьям. А что нам известно о древних тотемах кельтов и славян? Сейчас мы считаем тотемизм предрассудком либо экзотикой, но когда-то все земляне верили в племенные тотемы. Ими были и растения, и животные. Когда два ранее близких народа расходились, осваивая новые территории, за каждым из них обычно закреплялся и свой особый тотем. Так когда-то было и в Европе, в том числе и у кельтов, и у славян.

Очевидно, между ними уже давно существовало четкое различие, свидетельство тому – разные священные животные. Ведь у нас даже само имя «медведь» (мед ведающий) появилось оттого, что нельзя было из-за запрета произносить древнее индоевропейское слово. Это ли не лучшее свидетельство особого почитания медведя славянами? У кельтов медведь тоже был важным зверем, символом светской власти вождя. Но власть друидов символизировал вепрь, и именно он считался главным. Вполне можно представить себе разногласия между друидом (вепрь) и вождем славян (медведь)...

Однако битву-то назвали не «битвой священных зверей», а «битвой деревьев». Попробуем разобраться в данном вопросе. Известно, что кельты почитали дуб. А каким было главное дерево у славян?

Как показывают исследования, священным деревом у славян считался клен. Такой вывод следует из работ академика-этнографа Никиты Толстого и его учеников. Речь идет вот о чем. В Полесье, на стыке территорий России, Белоруссии и Украины, ученые долго выясняли, какими растениями украшают дома в деревнях на Троицу. И оказалось, что кленовые листья встречаются почти везде, зато «вторые» растения в каждом районе разные. Выходит, все они соответствуют «местным» тотемным растениям, а вот клен является общим символом для восточных славян.

Но тогда и аллегорическое название «битва деревьев» не случайно встречается в легендах друидов, – возможно, клен с дубом однажды воевали... Наверное, когда-то у славян был и древесный календарь, чем-то похожий на популярные ныне реконструкции аналогичного календаря друидов. Не будем ручаться за их точность. Судя по тому, что мы знаем о тогдашнем поклонении Солнцу, наиболее достоверно особое выделение четырех деревьев – дуба, оливы, березы и бука. Каждому из них соответствует один день – весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, соответственно. Именно в эти дни проходили обряды посвящения в жреческое сословие. В аналогичном славянском календаре главную роль должен был играть клен, наверное, существовал и праздник клена.

Современный человек может задать законный вопрос – почему жрецы были уверены в различии характеров людей, родившихся в разные сезоны, под покровительством разных деревьев? Вряд ли тут дело в астрологии. Скорее стоит вспомнить о хорошо известном факте – нехватке витаминов ранней весной и куда большем их количестве в конце лета и начале осени, когда созревают плоды. Физиологам давно известно, что дети, зачатые в период нехватки витаминов, обычно в среднем слабее зачатых в период их относительного избытка. Правда, теперь обычным является потребление витаминов круглый год. А в прежние века? Тогда достаток витаминов был четко связан со сбором урожая. Именно это и отражено в древесном календаре. Так, 21 мая кельты отмечали праздник языческой богини-матери Маевы. Ее символом являлся меч, а сама она считалась великой воительницей. Родившиеся в день Маевы считались сильными, им покровительствовал ясень. Но такие люди, исходя из средней продолжительности беременности, были зачаты как раз в период сбора урожая.

Таким образом, можно сделать вывод, что типизация людей «по деревьям» основывалась на знании сезонных закономерностей, сейчас позабытых. Даже принятая у кельтов «табель о рангах» связана с особенностями характеров, приписываемых людям, которым «покровительствует» то или иное дерево.

Когда любители фэнтэзи наряжаются героями книг, где в сказочной форме отражены знания о друидах, они вряд ли понимают, сколь мощный пласт традиций затрагивают. Например, популярный в США праздник Хэллоуин, во время которого ряженые надевают личины из тыквы, восходит к кельтскому Самайну – «празднику мертвых» или «ночи дикой охоты». Конечно, какое-то сходство осталось, но очень поверхностное.

А нет ли в тех же англоязычных странах следов каких-либо более глубоких знаний друидов? Оказывается, есть. Например, их священные письмена, более сложные и архаичные, чем уже упомянутые огамические знаки, оставили свой след в типичных кельтских узорах.

Сейчас часто обсуждают вопрос о том, существовало ли некогда в Европе узелковое письмо, известное по другим регионам Земли. И тут традиционные кельтские узоры дают большой материал для исследователей. Особенно интересны 60 треугольных узлов-узоров, которые группируются в четкие последовательности – их в Ирландии до сих пор вывязывают на рыбацких свитерах. Возможно, кроме двадцатиричной, друиды в особых случаях использовали и более сложную запись первых шестидесяти цифр узелковым способом. Например, когда надо было обеспечить секретность сообщения, к примеру, передать высоко ценимые в древности астрономические сведения.

Напомним, что в календаре друидов четыре основных дерева и 18 менее важных. Зато у последних есть свои дни дважды в году. В итоге «древесный календарь» делит год на сорок неравных отрезков. Не исключено, что 20 букв огамического алфавита и 40 древесных периодов вместе дают ключ к шестидесяти тайным цифровым узорам друидов. Скорее, даже друидесс – вязали-то обычно женщины.