Самые ранние письменные свидетельства, позволяющие судить о религии Древней Индии, содержатся в «Ведах» – священной литературе, и поныне благоговейно чтимой верующими индусами.

К середине I тысячелетия до н. э. религия ведийских племен уже утеряла многие черты первобытно-общинных верований небольшой группы племен и стала религией общества, где господствовало социальное неравенство и утвердилась государственность. Распространяясь на значительные территории, эта религия испытывала на себе также влияние религиозных верований других групп племен (неведийских) и воспринимала некоторые из этих верований.

Ведийская религия исследована относительно хорошо, но в изучении процесса ее развития успехи науки пока еще скромны. Основные сведения о религии ведийских племен содержатся, как отмечалось, в их религиозной литературе – «Ведах», потому и религия называется обычно ведийской. Слово «veda» означает «знание», но знание не как научное постижение действительности.

Дошедшие до нас священные книги – «Веды», или просто «Веды» – представляют собой запись древнейших гимнов и молений к богам, жертвенных формул, заклинаний и толкований священных текстов. Основную часть вед составляют сборники (санхиты) метрических текстов (мантр), считавшихся в период составления санхит магическими. Санхит четыре – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. В настоящее время под «Ведами» обычно подразумеваются эти четыре санхиты. Другие части вед более известны под своими особыми именами (брахманы, араньяки и упанишады). Древнейшая из санхит – «Ригведа». В том виде, в каком она дошла до нас, «Ригведа» уже существовала на грани II и I тысячелетий до н. э. Но к этому времени она была оформлена в санхиту; многие гимны, которые она содержит, можно отнести к середине II тысячелетия до н. э., а наиболее архаичные – к временам еще более древним. Другие три санхиты вед сложились несколько позже, но основной их материал также относится к II или началу I тысячелетия до н. э.

Санхита «Ригведа» не только древнейшая, но и важнейшая из вед. Поэтому при изучении ранних форм ведийской религии обращаются главным образом к гимнам «Ригведы». Тексты санхит заучивались наизусть учеником непосредственно от учителя. Такая практика сохранилась среди ортодоксального брахманства до настоящего времени. Это объясняется тем, что в ритуале важно не только, какие тексты произносятся, но и каким образом.

Потребность в унификации сложного и разнообразного ритуала обусловила появление, начиная примерно с VIII в. до н. э., обширных комментариев к «Ведам» – брахман. Они содержат предания об истории возникновения тех или иных гимнов, толкования смысла некоторых отрывков, описание различных обрядов и объяснение их значения. Поэтому брахманы – основной источник при изучении практической стороны ведийской религии. В них собрано много сведений, отсутствующих в санхитах.

Религию древних индийцев в исторической науке часто делят на «ведийскую» и «брахманизм». К первой относят религиозные верования индийцев, нашедшие свое отражение в санхитах Риг, Яджур и Самаведы, ко второй – те, которые отражены в Атхарваведе, а также в брахманах и примыкающих к ним араньяках и упанишадах.

Ведизм не был общеиндийской религией.

Племена, у которых сложилась ведийская религия, называли себя ариями (арьями). Можно считать установленным, что проникшие в Индию племена сохранили некоторые весьма древние религиозные верования, близкие к верованиям других индоевропейских народов. Так, исследователи указывают, например, на сходство имен индийского бога неба Дьяусапитара, древнегреческого Зевса-патера и римского Юпитера, индийского бога Варуны и древнегреческого Урана, древнеиндийской богини Ушас и древнегреческой Эос и т. д.

Еще более близкое сходство отмечается между ведизмом и религией древних иранцев. Обеим им были присущи сходные представления о рае и аде, культы огня, предков, использование при важнейших жертвоприношениях напитка сома (называвшегося у иранцев хаома). Много совпадений можно найти и в религиозной терминологии.

И все же ведийская религия в ее оформленном виде в целом является вполне индийской.

Наиболее важное место в ведийском пантеоне занимают дэвы – боги. Их в ведизме насчитывали до 33 с лишним сотен, а позже – многие миллионы. Древние индийцы представляли себе богов существами в облике людей со всеми присущими людям желаниями и прихотями. Они едят и пьют, живут в небесных дворцах, носят роскошные одежды, сражаются и ездят на колесницах.

Они ненавидят, гневаются, любят. Многочисленные предания рассказывают об их любовных связях с земными женщинами. Боги имеют жен-богинь, которые рождают им детей, и сами боги рождены как люди. Идея извечности богов, таким образом, была чужда ведийской религии. В «Ригведе» боги не раз называются бессмертными, но считалось, что это качество не было присуще им изначально.

Мир богов представлялся древним индийцам организованным наподобие человеческого общества. Царем (раджей) богов и военным вождем считался Индра, его дружину составляли боги Маруты, жрецом был Агни, верховным божественным судьей, хранителем мирового порядка (рита) – всеведущий и всевидящий Варуна, наставником (гуру) богов – Брихаспати, охотником и покровителем охотников, владыкой лекарственных трав и целителем – Рудра, пастухом и покровителем пастухов и земледельцев – один из солнечных богов Пушан, Ашвины были врачевателями, трое Рибху, а также Вишвакарман и Тваштар – мастеровыми, строившими для других богов дворцы, изготовлявшими для них оружие, колесницы и утварь. У богов, как и у знати на Земле, были свои слуги; гандхарвы развлекали богов пением и музыкой, апсары – плясками.

Древние индийцы верили в существование не только благодетельных богов (к которым следовало все же относиться с опаской), но и в их антагонистов. Боги под водительством Индры постоянно сражались с ними, и, хотя обычно боги побеждали, им приходилось воевать со своими врагами снова и снова. Наиболее упорными противниками богов были асуры.

Не видно, чтобы антагонисты дэвов были особенно враждебны людям. У последних были более непосредственные недруги– демоны ракшасы. Они изображались людоедами, злобно преследовавшими людей всюду, где только можно, и с наслаждением доставлявшими им горе и всяческие несчастья. У демонов безобразная внешность, и они умеют менять ее.

Считалось, что каждое живое существо состоит из двух частей– материальной (тело) и бесплотной (душа). Душа мыслилась как невидимый двойник тела; именно она способна чувствовать, думать, желать и была в человеке животворным началом. Тело – смертно, душа – вечна. И древнему человеку были свойственны страх смерти и желание верить в то, что смерть не окончательное прекращение существования. Ему представлялось, что душа после смерти не гибнет, а переселяется в другое тело, причем не обязательно в тело человека того же общественного состояния: царь может возродиться разбойником, бедняк – богачом, брахман – шудрой и т. д. Более того, человек мог возродиться в виде любого растения или животного, даже самого презренного и нечистого; те в свою очередь могли стать другими живыми существами, а то и людьми.

Таким образом, весь живой мир от низших его видов до небожителей оказывался в едином круговороте переселений душ из одной телесной оболочки в другую. В более поздней религиозно-философской литературе это получило название «сансара» (sansara – букв. «странствование»).

Какое место займет душа человека после смерти, поднимется она по лестнице, ведущей от низших видов жизни до небожителей, или, наоборот, опустится, – это зависело от степени праведности человека при его жизни. Каково прижизненное деяние (karma) человека, таково и его будущее рождение. Деяние – карма – определяет судьбу человека. Согласно закону кармы, каждый человек всем своим поведением, образом жизни, любым своим поступком подготавливает свое будущее. Но закон кармы определяет не только будущее, но и настоящее положение человека, так как оно – результат его деяний в прошлых существованиях. Действует закон кармы автоматически: он высший закон бытия, независимый даже от воли богов.

Если человек был добродетелен при жизни (исполнял должным образом свою дхарму), после смерти его душа может возродиться в теле человека более высокого общественного положения, может быть, царя или брахмана. Душа грешника может возродиться лишь в теле человека более низкой общественной категории или даже в теле животного.

Основной смысл учения о карме заключался в том, что ответственность за страдания и бедствия человека перекладывалась на него самого, так как его угнетенное положение объяснялось воздаянием за греховное поведение в предшествовавшей жизни. Самое большее, на что он мог рассчитывать, – это посмертное возрождение души в телесной оболочке человека более высокого общественного положения. Столь же естественным оказывалось привилегированное положение богатых и знатных: оно было им наградой за их добродетельное поведение в прошлой жизни.

Древнеиндийская теория посмертного воздаяния не требовала обязательного существования ада и рая. Но ведийская религия, как и всякая другая, в процессе ее оформления вбирала в себя доктрины других религиозных верований. Более того, постепенное развитие учения о карме нисколько не помешало сложению концепции об аде и рае.

В описаниях ада и рая ясно заметна тенденция к воздействию не только на сознание верующего, но и на его эмоции, что в значительной мере определило живучесть идеи о посмертном воздаянии в потустороннем мире наряду с учением о карме – основе этических учений во всех древнеиндийских религиях.

В основе ведийского культа лежали жертвоприношения богам. Они делились на две категории – регулярные и специальные. Совершение регулярных жертвоприношений было важнейшей составной частью дхармы человека любого общественного положения. Весь мир существует и живет благодаря богам, а боги живут жертвоприношениями, поэтому ради своего же благополучия человек должен питать богов. Человек дает, чтобы получать. Регулярные жертвоприношения были относительно просты и совершались в семье: в домашний очаг, огонь в котором поддерживался постоянно, бросали частицы пищи, вкушаемой ежедневно. Такие жертвоприношения назывались «домашними» (грихья) или «основанными на священном предании» (смарта). Обряды эти совершались самим домохозяином; только изредка приглашался брахман.

Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно; обряды часто длились в течение многих дней, а некоторые – год и более.

…К середине I тыс. до н. э. эти черты ведийской религии приходили во все большее противоречие с меняющимися общественными и политическими условиями в государствах долины Ганга, что и вызвало брожение в духовной жизни общества, бурную активность в идеологической сфере, возникновение сект и толков и – зарождение новых религий.