Часть I
РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ХРИСТИАНСТВО
Христианская церковь рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Почти тысячу лет она была единой. Но 16 июля 1054 года она разделилась на две ветви: православную и католическую. Несмотря на это, основные христианские праздники отмечают и православные, и католики. Сегодня на Земле живёт более миллиарда последователей христианства. Без знания основ христианства нельзя понять корни современной цивилизации, особенности истории многих стран мира, культуру разных эпох и народов.
ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Русский церковный календарь
У наших совсем не далёких предков исчисление времени суток и месяцев велось по церковным праздникам и постам. Отмечая особые события, обычно говорили: это произошло на «Сретенье», на Егория, В Петровки, На Казанскую. Всё велось по памятным дням церковного календаря, который тесно переплетался с дохристианскими поверьями и народными приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а порой нескольких святых или иным значимым событием. Поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас дат: числа и месяца.
При чтении классической литературы необходимо помнить об этих разных календарях. Нередко люди уже в наше время, заслышав раскаты грома, цитируют начало известного стихотворения Ф. Тютчева «Весенняя гроза»: «Люблю грозу в начале мая…» И при этом забывают, что стихотворение было написано в XIX веке, когда май в России начинался 13 мая по нынешнему календарю, а гроза в средней полосе страны в это время — вовсе не редкость.
В рассказе И. Тургенева «Стучит!» есть такие строки: «…дело было в десятых числах июля, и жары стоят страшные…» Сейчас ясно, что речь идёт о двадцатых числах июля. В другом произведении Тургенева, романе «Отцы и дети», говорится: «Наступили лучшие дни — первые дни июня». Добавив 12 дней, станет понятно, какое время года по современному календарю писатель считал лучшим.
Плохо представляя церковный календарь, мы нередко путаемся, читая произведения русских классиков. К примеру, отрывок из поэмы Н. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо». Простая крестьянка Матрёна Тимофеевна рассказывает странникам о своей жизни; её муж работал в Питере печником.
Зимой пришёл Филиппушка,
Привёз платочек шёлковый
Да прокатил на саночках
В Екатеринин день.
Зиму семья провела в деревне, а затем
Филипп на Благовещенье
Ушёл, а на Казанскую
Я сына родила.
Кроме указаний на зиму эти праздники мало что говорят современному читателю. А вот слушателям Матрёны Тимофеевны было всё предельно ясно. День святой Екатерины отмечался 24 ноября старого стиля (7 декабря — нового), Благовещенье — 25 марта (7 апреля), осенний праздник иконы Казанской Богоматери — 22 октября (4 ноября).
Провинциальное дворянство тоже неважно разбираюсь в официальном календаре. В романе И. Гончарова «Обломов» писатель рассказывает: «Они вели счёт времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа. Может быть, это происходило частью из-за того, что кроме самого Обломова (имеется в виду отец маленького Ильи), прочие все путали названия месяцев, и порядок чисел».
Двунадесятые праздники
Христиане во всём мире празднуют двенадцать особых, самых важных праздников. В России их называют двунадесятыми (от древнерусского «два на десяте» — двенадцать).
К двунадесятым праздникам относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы.
К двунадесятым переходящим праздникам относятся: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы (Пятидесятница).
Главный христианский праздник — Пасха Христова — стоит особняком, в число двунадесятых праздников не входит.
По значимости к двунадесятым приближаются великие праздники. Это Обрезание Господне, Рождение Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.
Рождество Богородицы
Сентябрь — первый месяц церковного новолетия (церковного Нового года). Восьмой день этого месяца имеет символическое значение. Цифра 8 у древних философов означала гармонию мира, а у ранних христиан — вечность. Восьмитысячный цикл принято рассматривать как начало и конец времени. Первый месяц церковного года — символ и знак того, что в мир пришло Божественное откровение, воплощённое в человеческом образе.
На 8 сентября по старому стилю (21 сентября — по новому) приходится Рождество Богородицы.
Это время золотой осени. Празднично украшены золотой и пурпурной листвой осенние леса. Собран урожай. Отдыхают поля, пришло время передохнуть и крестьянину.
Совсем недавно, 1 сентября, отпраздновали Новый год. (Первоначально Новый год на Руси отмечался 1 марта, а с XIV века по 1700 год — 1 сентября. Январский Новый год, установленный Петром I, был только гражданским праздником. Церковный же год до наших дней по-прежнему начинается 1 сентября.) И вот неделю спустя наступает великий церковный праздник, он же первый день бабьего лета. Издавна существует примета — выдастся он сухим и тёплым, значит, и осень будет долгая, с хорошей погодой.
Накануне вечером над сёлами и городами раздаётся торжественный звон колоколов. Повсюду этот день велик и почитаем, особенно в храмах, посвящённых Рождеству Богородицы. А на Руси их немало. Особенно много церквей стали строить в Московской Руси после 1380 года, в память о великой победе над завоевателями-татарами, потому что Куликовская битва произошла как раз 8 сентября, на самый праздник «Рождества Пречистой Богородицы, заступницы усердной за род христианский».
В этот день в церквях читают древнее повествование о Рождестве Богородицы.
…Очень давно, до явления в мир Иисуса Христа, далеко, на Святой Земле — в Палестине, жила супружеская пара. Мужа звали Иоаким, жену — Анна. Люди они были богатые, делали много добра и всегда ходили в храм. Но, к великой их скорби, не было у них детей. А по учению их религии, отсутствие детей — знак отверженности свыше, почти проклятие.
В отчаянии Иоаким удалился в пустыню, где сделал себе жилище, и решил больше не возвращаться домой. Анна осталась одна дома. И вот наступила годовщина их свадьбы. Безутешно плакала Анна. Вышла в сад и, зарыдав, начала взывать к Господу. Молитва такой силы не могла быть неуслышанной. Ей явился Ангел и утешил надеждой. Вскоре вернулся Иоаким, и в положенный срок Анна родила девочку, которую назвали Марией.
Родилась не просто чудная девочка, а будущая мать Иисуса Христа, спасителя мира. Рождеству Богородицы радуются небо и земля. Взволнованно звучит обращение к людям: «Торжествуйте, обновляйтесь духом, радуйтесь, веселитесь, ликуйте, пойте: „Ныне да веселится небо, да радуется же земля“».
На Руси в этот день обновлялся в избах огонь — старый гасили, а новый возжигали. Существовали и народные приметы этого дня:
С Рождества Богородицы — луковая неделя, женщины лук убирают.
Женщины встречают осень у воды.
К новобрачным идёт в гости родня.
Введение во храм Пресвятой Богородицы
Когда Деве Марии исполнилось три года, родители вместе с ней пешком отправились из Назарета в Иерусалим. На рассвете третьего дня они приблизились к Святому городу. Чудная картина открылась им. Храм на уступе горы был похож на корабль, стоящий с раздутыми парусами, и казалось, он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба. Лучи восходящего солнца окружили храм переливающимся облаком света, как сияющим нимбом.
Навстречу паломникам вышел первосвященник. Дева Мария, оставив родителей, быстро взошла по высоким ступеням храма самостоятельно, обняла ризу первосвященника. Он взял её за руку и ввёл в храм и, к изумлению священников, — в алтарь, который назывался Святая Святых. Десять лет жила Мария при храме. Душа её стала живым храмом Божества.
С тех пор праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы отмечается торжественно во всех церквях, построенных в честь Богородицы.
Русский поэт Н. Рубцов, пленённый красотой монастыря Рождества Богородицы в Ферапонтове, писал:
В потемневших лунах горизонта
Я смотрел на окрестности те,
Где узрела душа Ферапонта
Что-то божье в земной красоте.
И однажды возникло из грёзы,
Из молящейся этой души,
Как трава, как вода, как берёзы,
Диво дивное в русской глуши!
Этот праздник совпадает с началом зимы. На Руси начала зимы ждали с нетерпением. Декабрь был богат праздниками, и стремились узнать, какая погода выдастся в эти дни. Нередко праздник Введения во храм Богородицы называли просто «Введение».
Во Введение мороз — все праздники морозны, тепло — все праздники теплы.
До Введения если снег выпадет, то растает.
После Введения если снег пойдёт, то ляжет зима.
На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья предоставлялось молодожёнам, которые торжественно выезжали первыми: сани подбирались расписные, украшались разноцветными дорожками. Молодые наряжались в лучшие одежды. Муж лихо правил лошадьми, показывая молодую жену.
В это время открывались ярмарки. В Москве традиционно устраивали продажу саней. Лубянка заполнялась огромным количеством разнообразных саней — одиночных, парных, троечных; обыкновенных и праздничных. Продавец-санник, расхваливая свой товар, выкрикивал:
«Вот сани-самокаты, разукрашены — богаты,
Разукрашены, раззолочены, сафьяном оторочены!»
Благовещение
Так в древние времена называли по-старославянски всякую благую весть, извещавшую о добром и радостном событии. Но слово это утвердилось в русском языке в одном значении: как название великого христианского праздника, установленного в память о вести, которую Дева Мария получила свыше. Весть о будущем рождении от неё Божественного сына.
…Время до своего совершеннолетия Мария провела в храме. Чтением Писания и рукоделием заполнялось её время. Наступил день, когда она должна была покинуть храм. По обыкновению, священники храма избирали для воспитывавшейся там девушки обручника, в доме которого она могла бы поселиться, храня обет целомудрия, одновременно ведя его хозяйство. Марии выбрали Иосифа плотника, жителя Назарета, человека, известного своим благочестием.
Предание рассказывает, что однажды Иосиф отправился в дальние места на строительные работы. В один из весенних дней, на исходе марта, взяв кувшин с водой, Мария отправилась к колодцу. Она уже зачерпнула воду, как неожиданно услышала таинственный голос. Кто-то громко и явственно произнёс: «Радуйся, благодатная, Господь с тобою!» Кругом никого не было. Испуганная и смущённая, пришла она домой и села прясть.
Вскоре архангел Гавриил зримо предстал перед избранницей небес и повторил слова, сказанные у колодца. Он сказал ей, что у неё родится Божественный Сын, которого следует назвать Иисусом. «Мария же спросила ангела: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел ответил: Дух Святой найдёт тебя… и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим».
«Да будет мне по слову твоему», — согласно с божественной волей ответила Мария.
Изображений Благовещения много в православных церквях, потому что наряду с обычными иконами они должны обязательно быть на царских вратах — символических дверях, ведущих в алтарь. Поэзией овеяны иконы с изображением водоёма или фонтана с прекрасными белыми птицами — символом вечной жизни. Неизменным остаётся изображение главных участников священного события, смысл которого выражен в строках стихотворения «Благовещенье» поэта пушкинской эпохи В. Бенедиктова:
Этот юноша крылатый,
Искупления глашатай,
Ангел, вестник торжества,
А пред ним — полна смиренья
Дева — Матерь Божества.
В истории России этот праздник оставил значительный след. Символом его стала святыня России — Благовещенский собор Московского Кремля. Построенный во времена Дмитрия Донского, он не раз горел, разрушатся, осквернялся врагами. Но вновь и вновь поднимался к небу, благодаря творениям духа и рук человеческих. В соборе трудились прекрасные художники, среди которых был и гениальный русский художник Андрей Рублёв.
Праздник этот весенний 25 марта (7 апреля). На Благовещение, по народной поговорке, «весна зиму поборола». Благовещение — праздник радостный, предвещающий скорую Пасху, Воскресение Христово. Уже тысячу с лишним лет в этот день ликующе звучит под сводами русских храмов торжественное песнопение в честь Богоматери: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». Недаром, по народному поверью, на праздник «солнце играет».
Рассказывали, что в этот день Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит соху, с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай.
Значение праздника Благовещения видно и из обихода в жизни московских царей, строго соблюдавших все церковные уставы и правила поста. Еженедельно в понедельник, среду и пятницу готовились кушанья рыбные и пирожные с маслом оливковым, ореховым, льняным и конопляным. В посты же Великий и Успенский готовились сырая и гретая капуста, солёные, сырые и гретые рыжики и кушанья ягодные, но без масла. Оно разрешалось только в Благовещеньев день в равной степени как для царицы, так и для царевичей. Только малолетним царевичам и царевнам давалось разрешение во все посты на рыбные блюда и пирожные на масле для того, «что им ещё в молодых летах посту держати не мочно». Кто вообще не хотел поститься, т. е. ел рыбу, упивался вином, того «унимали, смиряли и отлучали власти и попы от церкви Божией и налагали эпитемию». Кроме Благовещения государю разрешалась всякая приправа ещё в именинные дни царицы и детей, когда на всех обедах полагаются заздравные чаши включительно до монастырей. Для Благовещеньева дня в XVI веке сделано было исключение, как нововведение, наравне с днём Рождества Христова, заключавшееся в том, что во время богослужения раздавались монастырской братии и мирянам свечи.
В старой Москве совершался особый «чин хлеболомления», за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. Святейшие патриархи московские в эту ночь «благодарные» хлебы и вино предназначали к раздаче всем предстоящим в храме. Раздробив хлеб, патриарх подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике своего домового собора в честь Благовещения Богоматери.
Русский народ издавна почитал этот праздник, на который и злая птица «ворон» не свивает себе гнезда. Даже девица красная не заплетает себе косы. Нарушила этот вековой обычай кукушка, попробовала свить гнездо, и за это была горько наказана. Никогда не будет она иметь своего родного гнезда и вынуждена класть яйца в чужие гнёзда. Только воры стараются в этот день побольше своровать, чтобы иметь удачу в своём постыдном деле круглый год.
Примечали в этот день:
На Благовещение дождь — рожь уродится.
Мокрое Благовещение — грибное лето.
На Благовещение хороший улов рыбы.
На Благовещение гроза — к тёплому лету, к урожаю орехов.
Икону Благовещения ставили в кадку с яровым зерном, предназначенным для посева, приговаривая при этом:
Мать Божья!
Гавриил-архангел!
Благовестите,
Благоволите,
Нас урожаем благословите:
Овсом да рожью.
Ячменём, пшеницей
И всякого жита сторицей!
Пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. С солью, которая, по поверью, оказывает разные чудеса, они пекли небольшие булки, предназначенные для лечения скота, и назывались они «бяшки».
Раньше в Москве на Благовещение соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.
В чужбине свято наблюдаю
Родной обычай старины:
На волю птичку выпускаю
При светлом празднике весны.
Я стал доступен утешенью;
За что на Бога мне роптать,
Когда хоть одному творенью
Я мог свободу даровать.
(А. Пушкин)
Крестьяне в этот день приносили из церкви праздничную благовещенскую просфору, но этот освящённый хлебец не съедали сразу, а хранили под домашними образами до начала сева. Тогда просфору клали в лукошко с семенами, чтобы они освятились и дали хороший урожай. Народные представления слились со смыслом самого церковного праздника.
Рождество Христово
…Более двух тысяч лет назад римский император Август, желая узнать, сколько у него подданных, приказал переписать всех людей, живущих в его государстве. Велел он сделать эту перепись и евреям, которые жили тогда в Иудее и управлял которыми наместник Августа — царь Ирод.
Все пошли записываться — каждого в свой родной город. Иосиф и Пресвятая Дева Мария, которые были потомками царя Давида, отправились в город Вифлеем, где родился царь Давид.
Прибыли они в Вифлеем поздно вечером и не смогли найти себе место в городе для ночлега — слишком много было приезжих. Тогда они нашли себе приют среди гор, в пещере, куда пастухи загоняли свои стада в плохую погоду. Здесь, в этой пещере, у Девы Марии родился сын — обещанный Богом Спаситель мира, Иисус Христос. Божия Мать спеленала его и положила в ясли, на сено. Так исполнилось предсказание пророка, который говорил, что Христос родится в Вифлееме.
Была тихая, ясная ночь. Всё спало кругом. Не спали только пастухи, охранявшие свои стада. Вдруг им явится ангел Господень, окружённый невиданным светом. Пастухи испугались, но ангел сказал им: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость для всех людей. В Вифлееме родился обещанный Богом Спаситель мира Иисус Христос. Вы найдёте Младенца, спелёнатого и лежащего в яслях».
Внезапно на небе появилось множество других ангелов, которые славили Бога.
Пастухи поспешили к городу и нашли Младенца Христа в пещере, лежащего в яслях.
В тот час, когда родился Иисус Христос, зажглась в небе большая, яркая звезда. Её увидали три мудреца, живших далеко от Вифлеема, — они поняли, что родился на земле кто-то Великий.
Светало. Рассвет, как пылинки золы,
Последние звёзды сметал с небосвода.
И только волхвов из несметного сброда
Впустила Мария в отверстье скалы.
Он спал, весь сияющий, в яслях из дуба.
Как месяца луч в углубленье дупла.
Ему заменяли овчинную шубу
Ослиные губы и ноздри вола.
Стояли в тени, словно в сумраке хлева,
Шептались, едва подбирая слова.
Вдруг кто-то в потёмках, немного налево,
От яслей рукой отодвинул волхва,
И тот оглянулся: с порога на Деву,
Как гостья, смотрела звезда Рождества.
(Б. Пастернак)
Мудрецы собрались в дорогу, пришли в Иерусалим и спросили: «Где родившейся Царь Иудейский? Мы видели звезду на востоке и пришли поклониться Ему». Царь Ирод, узнав о цели их приезда, испугался, что новорождённый отнимет у него власть над царством, и решил тайно убить Младенца. По предсказаниям пророков он знал, что Иисус родится в Вифлееме. Он приказал мудрецам: «Пойдите, узнайте всё о младенце, и когда найдёте Его — известите меня, потому что и я хочу поклониться Ему». На самом деле Ирод хотел узнать место, где находится Христос, чтобы послать своих людей убить его.
Мудрецы обещали Ироду исполнить его просьбу и отправились в Вифлеем. Звезда опять сияла в небе и шла перед ними, точно указывая путь, где был святой Младенец. Мудрецы обрадовались, вошли в дом, увидели Младенца. Они упали на колени, поклонились Ему и принесли свои дары — золото, ладан и смирну (душистую смолу).
На следующую ночь мудрецам явился во сне ангел и велел не возвращаться назад через Иерусалим, так как царь Ирод хочет убить Младенца. Другой ангел явился Иосифу и сказал, чтобы он и Мария взяли Младенца и бежали в Египет. Иосиф послушался, и Святое Семейство ушло в Египет.
Разгневанный Ирод приказал своим слугам убить всех младенцев в Вифлееме, надеясь, что среди них погибнет и маленький Христос. Он даже не подозревал, что Христос находится уже далеко в Египте…
Сегодня Вифлеем — современный город. Трудно представить, что когда-то здесь были пустынные пастбища и путникам приходилось укрываться на ночь в пещере. На небольшой площади находится храм с замурованной аркой и низким проёмом. Когда в XVI веке Палестину завоевали турки, арку замуровали с тем, чтобы иноверцы не могли въехать в храм на конях. Сегодня оставленное для входа отверстие называют «дверью покорности», так как всякий входящий в него должен низко склониться. От центрального алтаря, украшенного резным иконостасом, ведут вниз ступени; спустившись по тёмной, окутанной ароматом свечей и ладана лестнице, оказываешься в подземной церкви, которая и есть знаменитая пещера. В небольшом помещении множество предметов: миниатюрные алтари, иконы. На уровне пола — полукруглая ниша, выложенная светлым мрамором. На нём — кованая серебряная звезда с 14 лучами и надпись на латинском языке: «Здесь Девой Марией рождён Иисус Христос».
Уже более 16 веков — с тех самых пор, как первую церковь здесь построила мать императора Константина, равноапостольная Елена, — в этом храме не прерывается служба.
Считается, что праздник Рождества Христова, отмечаемый 25 декабря (7 января), был установлен в IV веке. Но ещё во II столетии на 25 декабря как на день Рождества Христова указывал святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как об отмечавшемся прежде, упоминает святой Ипполит Римский. Известно, что во время гонений христиан императором Максимианом, в 302 году, 20 тысяч никомидийских христиан в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме. В том же веке, когда христианская церковь получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, о празднике Рождества Христова можно прочитать из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви.
Святитель Иоанн Златоуст в слове своём, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.
Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока — Церквях Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения. Иоанн Златоуст в одной из бесед своих говорит: «Не тот день, в который родится Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных церквях продолжалось до конца IV века, а в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления и по сей день в православной церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды.
Узаконен день празднования Рождества Христова был в 431 году на Эфесском соборе.
Спустя века некогда единая христианская церковь разделилась на католиков, протестантов и православных. Сегодня во всех странах мира католики, протестанты и большая часть православных отмечает Рождество 25 декабря, по григорианскому календарю. В России, Грузии и Сербии православные отмечают его 7 января, а Новый год — 14 января, следуя юлианскому календарю.
Празднику Рождества Христова предшествует 40-дневный пост. В канун праздника, именуемый сочельником, принято полностью воздерживаться от пищи до появления на небе первой звезды.
На Руси считалось, что если праздник Рождества совпадает с воскресеньем, то лето будет обильное, с множеством плодов и мёда; а если с понедельником, то зима будет доброй, а весна мокрой. Если день тёплый — к урожаю, если капель — к хорошей грече, а метель поднимется — к роению пчёл. Коли в кутью небо звёздное — много ягод и богатый приплод скота. Существовали и «приметы-запреты». Нельзя шить в Рождество, дабы не ослепнуть. От Рождества до Крещения нельзя было охотиться на зверей и птиц. С теми, кто охотился, случались несчастья, многие в лесу замерзали. Словом, в этот день надо было забыть работать, а посвятить себя прославлению Спасителя и размышлению о великом событии.
В холодную пору, в местности, привычной скорей к жаре,
чем к холоду, к плоской поверхности более, чем к горе,
Младенец родился в пещере, чтоб мир спасти;
мело, как только в пустыне может зимой мести.
Ему всё казалось огромным: грудь Матери, жёлтый пар
из воловьих ноздрей, волхвы — Бальтазар, Каспар,
Мельхиор; их подарки, втащенные сюда.
Он был всего лишь точкой. И точкой была Звезда.
Внимательно, не мигая, сквозь редкие облака,
на лежащего в яслях Ребёнка издалека,
из глубины Вселенной, с другого её конца,
Звезда смотрела в пещеру. И это был взгляд Отца.
(И. Бродский)
К великому празднику шла уборка в домах, топились бани, надевали новую одежду. В ночь на Рождество смотрели, сколько звёзд на небе. Если много, то лето будет изобильным, будет много грибов и ягод. Существовали и особые приметы.
Во многих селениях было обыкновение, когда священник ходил по домам славить Христа, просили его присесть на несколько минут, для чего постилали на то место, где ему надо сесть, кусок холста; или при выходе священника из избы хозяйка дома брала его за рясу незаметно. Это делалось для умножения наседок и роёв пчёл, которых покрывают куском холста в нужное время.
Частые куржаки (сучья) на деревьях, узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками — к урожаю.
Зима без снегу — не быть хлебу. Снег вьётся до крыши — рожь будет выше.
С первой вечерней звездой ужинали разрешённой церковным уставом «бедной» кутьёй. Затем отправлялись в церковь на службу, не забыв при этом поставить горшок с «богатой» кутьёй и соломенный сноп под образа в красном углу. Возвратясь из церкви после ночной службы, накрывали праздничный стол, на который под белоснежную скатерть клали солому (солома — мёртвая трава, как символ отмирающего Ветхого, то есть старого, Завета).
Перед началом трапезы хозяин дома зажигал лампаду у образов, ставил восковые свечи, произносил молитву вслух, и только потом все принимались за еду. Начинали застолье с богатой кутьи — разваренные пшеничные или рисовые зёрна с мёдом и растёртым маком. Непременным блюдом был взвар (или компот, как его теперь называют). И кутья и взвар имели символическое значение: кутью ели при поминовении умерших, а взвар — по случаю рождения ребёнка. Соединение этих блюд символизировало рождение и смерть Христа.
Утром на стол выставляли праздничные рождественские блюда: гусь с яблоками, заяц в сметане, обязательно холодец и заливное. Кстати, свиная голова, мясо и даже святочное печенье в виде свиньи составляли необходимую принадлежность рождественских праздников не только русских, белорусов, украинцев, но и болгар, сербов, румын, англичан и немцев. Этот обычай был известен и в Древнем Риме.
Одаривать детей было принято козулями — пряниками медовыми. Они могли быть самой разной формы: в виде оленя, в виде ангела, в виде восьмиконечной — вифлеемской — звезды. Коза, например, считалась символом изобилия и достатка в доме, корова — хорошего урожая и плодородия, олень приносил долголетие и счастье, а «тетёра с птенцами» — счастливое материнство.
Ни один праздничный стол не обходился без сладких блюд. О популярности густого киселя говорит уже то, что вместе с колобком он стал непременным персонажем сказок и песен — «кисельные берега и молочные реки». И конечно же пекли разнообразные пироги. Слово «пирог» произошло от древнерусского «пир» — пиршество. Пирог готовили с мясом, рыбой, яйцами, горохом, репой, морковью, солёными огурцами, яблоками, ягодами, ревенем. Также в качестве начинок использовали зайчатину, пернатую дичь, куриное мясо. Разнообразны были пироги не только по вкусу, но и по форме: открытые, закрытые, кулебяки, расстегаи, курники, калачи, колобки, шанежки, саечки, лодочки, ватрушки.
В 1640 году русские люди впервые познакомились с чаем, а к началу XVIII века чай прочно вошёл в повседневный быт. До сих пор угощение чаем считается проявлением гостеприимства. А для особого способа заварки чая появился знаменитый русский самовар.
На рождественский ужин приглашали близких и одиноких людей. Любой гость считался долгожданным. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. А в древние времена это правило распространялось даже на различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Говорили, что видели в них погибших предков.
Краски Рождества
Цвет вечнозелёной рождественской ели и цвет огня в домашнем очаге — традиционные цвета рождественского стола. «Красно-зелёное» Рождество захватило бы и Россию, если бы не Первая мировая война. Из соображений «патриотизма» императрица демонстративно отказалась от всего красно-зелёного, что поступало в Россию, — в основном это были товары немецкого производства. И Рождество в канун 1915 года царская семья отмечала за столом, покрытым льняной камчатой (забытый ныне способ выделки льняных тканей) скатертью старинной русской работы, а синод специальным решением запретил использовать ёлки — как «чуждое православной традиции».
Боги, рождённые в день зимнего Солнцестояния
Историки свидетельствуют, что 25 декабря, задолго до Рождества Христова, праздновалось рождение богов во многих языческих религиях.
В 3-м тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, а у ряда народов Азии — бог плодородия); жрецы древней Индии — рождение Агни, бога огня и домашнего очага. Эллины славили Диониса — бога плодородия и виноделия.
Римляне отмечали сатурналии — праздник в честь древнейшего римского бога Сатурна. Некоторые из обрядов сатурналий позже перешли в христианство. Так, в Италии до сих пор в сочельник на столе должны быть большеголовые угри — ритуальная пища сатурналий.
Обрезание Господне
На восьмой день после праздника Рождества Христова православная церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому и, как Спаситель и Господин мира, назван Иисусом по предвозвещению о том Ангела ещё до зачатия Его. Праздник этот введён в церковный календарь примерно в середине IV века.
Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой — чтобы «исполнить всякую правду, — весь закон», которому «человек сделался повинным и оставался должным». «Не устыдеся, — поётся в этот день в церкви, — всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде самаго себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет».
В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел в соответствии с европейским летосчислением считать начало года с 1 января (1700).
Праздник Обрезания Господня соединяется с празднованием памяти св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
Во многих южнорусских губерниях в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями. Совершался также особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальну песню» (в каждом селе — свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: «на счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницю», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».
Здесь, безусловно, слышны отголоски языческого земледельческого обряда, — как и в другом обычае этого дня: готовить кашу, притом не столько, чтобы её есть, сколько погадать на этой каше о счастье и благополучии наступающего года. Несомненная перекличка с рождественскими колядами и в обычае в Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и всякую святочную снедь. Те, кто обходит дома, приговаривают или припевают под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка» или «Кишку да ножки в верхнее окошко». Главное угощение Васильева вечера составляет свиное мясо.
Русские люди считали Василия Великого покровителем свиней. Пастухи глубоко чтили этого святого и боялись прогневить его. В сельском быту день св. Василия был точкой отсчёта для неграмотных крестьян: «случилось то на Васильев день» или «он нанялся от Васильева дня до Евдокии».
Множество примет оставили нам предки на этот день: «Если будет туман — к урожаю», «Васильева ночь звездиста — лето ягодисто», «Вьюга в Васильев вечер — к урожаю орехов», «Если в Васильев вечер звёздное ясное небо — к урожаю гороха», но если «Звёзды к утру померкнут, горох благополучно не дозреет».
В некоторых местах в васильевскую полночь садоводы встряхивали яблони, чтобы был хороший урожай.
Сретение (Громница)
Давно, ещё во времена Ветхого Завета, до рождества Христа, существовал обычай: родители на сороковой день приносили в храм Господень новорождённых младенцев, чтобы Господь благословил их как своих детей. Богатые приносили при этом в жертву Богу ягнёнка, а бедные — пару голубей.
На сороковой день после рождения Христа Пресвятая Дева Мария и Иосиф также пришли в Иерусалимский храм с Младенцем на руках. Они были бедны, и в жертву Господу принесли только пару голубей.
Знаю я, свеча пылает,
Клир торжественно поёт:
Чьё-то горе утихает,
Кто-то слёзы тихо льёт.
Светлый ангел упованья
Пролетает над толпой…
Этих свеч знаменованье
Чую трепетной душой:
Это — медный грош вдовицы,
Это — лепта бедняка,
Это… может быть… убийцы
Покаянная тоска.
Это — светлое мгновенье
В диком мраке и глуши,
Память слёз и умиленья
В вечность глянувшей души.
(А. Майков)
В то время в Иерусалиме жил очень старый человек по имени Симеон. Он был праведен и благочестив. Ему было предсказано Богом, что он не умрёт до тех пор, пока не увидит пришедшего на землю Христа. Он пришёл в храм в то время, когда Божия Мать принесла туда Спасителя. Симеон взял на руки Богомладенца, зная, что это Спаситель мира, и сказал: «Теперь Ты отпускаешь меня, раба Твоего, из этой жизни с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое ты приготовил перед лицом всех народов».
Он шёл умирать. И не в уличный гул
он, дверь отворивши руками, шагнул,
но в глухонемые владения смерти.
Он шёл по пространству, лишённому тверди,
он слышал, что время утратило звук.
И образ Младенца с сияньем вокруг
пушистого темени смертной тропою
душа Симеона несла пред собою,
как некий светильник, в ту чёрную тьму,
в которой дотоле ещё никому
дорогу себе озарять не случалось.
Светильник светил, и тропа расширялась.
(И. Бродский)
В этот день Бог, невидимо пребывающий в храме, озарит Христа своей благодатью. Вскоре Ветхий Завет уступит место Новому Завету. Скоро будет разрушен Иерусалимский храм, но от его основания, как молодые побеги от корня, раскинутся по всей земле христианские общины…
Праздник, посвящённый этому событию, называется Сретенье («встреча»). На Руси с этим христианским праздником, отмечаемым 2 (15) февраля, совпадал день, который с языческих времён назывался «Громница». В те времена огонь признавался за божественную силу, и к этому дню было принято изготавливать «громничную», или сретенскую, свечу. По народным поверьям, она обладала чудодейственной силой, оберегала дом от грома и молнии; сретенскую свечу брали с собой на поля в начале сева и жатвы.
По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперёк дороги палку и наблюдают: если снег заметёт её, то и корм для скота «подметёт», т. е. травы будут дороги.
В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, трясут деревья руками, чтоб были с плодами.
В Сретеньев день начинают усиленно кормить племенных птиц и кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
На Сретенье — солнце на лето, а зима на мороз,
Зима весну встречает,
На Сретенье кафтан с шубой встретился, а цыган шубу продаёт.
Крещение Господне
Праздник Крещения имеет свою, давнюю историю.
…У престарелых родителей Захарии и Елизаветы, которые долго молились о ребёнке, родился сын Иоанн. Когда он вырос, то удалился в глухую пустыню и жил там в пещере, молясь Богу. Иоанн вёл суровый образ жизни: носил одежду из грубой верблюжьей шерсти, толстый кожаный пояс, а пищей ему был дикий мёд и акриды (насекомое типа саранчи).
Когда Иоанну исполнилось 30 лет, он оставил свою пещеру и пришёл к еврейскому народу на реку Иордан и стал проповедовать народу о скором пришествии Спасителя мира.
В один из дней, когда Иоанн был на реке Иордан и крестил людей, к нему пришёл сам Спаситель — Иисус Христос. Он попросил окрестить и Его, как простого человека, хотя он, как Бог, был совершенно чист от греха. Иоанн ужаснулся и хотел его удержать. Он сказал: «Ты ли приходишь креститься ко мне? Это мне надо принять крещение от Тебя». Но Иисус возразил ему: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (то есть исполнить то, что повелел Бог).
И тогда Иоанн крестил Христа в воде реки Иордан. Вышел Иисус из воды, и вдруг раскрылись небеса и увидели все Духа Божьего, который нисходил на Христа в виде голубя, и слышен был в это время голос с небес: «Это Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение»…
На Руси на праздник Крещения Господня 6 (19) января ходили в полночь за водой на реку. Уверяли, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воду, приносили её домой и сохраняли. Считалось, что вода эта может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь. Несмотря на лютые «крещенские» морозы, самые отчаянные люди непременно считают своей обязанностью окунуться в этот день в прорубь возле «Иордани» и смыть с себя тяжкие грехи.
В деревнях накануне Крещения мелом рисовали кресты на стенах, дверях. Крещенский снег собирали для беления холстов, а также от разных недугов. Этот снег был хорош для умывания, поэтому воду из него старались хранить долго. Говорили: «Если в крещенскую ночь звёзды очень блестят, хлеб будет хороший», «Если в крещенскую ночь небо чистое, будет много гороху».
Верили, что сама прорубь «Иордань» и место вокруг неё обладают чудесной силой. Поэтому после водосвятия втыкали в прорубь палку, чтобы голуби или пчёлы плодились. Втыкали также кнут, чтобы лошади шли ко двору.
В Москве в XVI–XVII веках цари являлись на этот праздник в одеянии из дорогой одежды, богато украшенной драгоценными камнями и жемчугом, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней. В руках был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями. Башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена «Иордань», расписанная золотом, серебром, украшенная шёлковыми цветами, зелёными листьями, с изображениями птиц, вырезанными из медных листов.
В 4 часу дня, или, по-нашему, в 12 часов дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов, численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное платье, с золочёными пищалями и винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами; другие с золочёными копьями и, наконец, третьи с нарядными золочёными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты жёлтым атласом с золотым галуном и украшены шёлковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном ходе, заключавшееся особой патриарха.
Затем шествие государя открывалось нижними придворными чинами, по три в ряд; первые одеты были в бархатные кафтаны, шедшие за ними — в золотые кафтаны и богатые шубы. За царём, поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нёс «царскую стряпню», т. е. кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т. д., всё, во что царь одевался на «Иордани». Трое стряпчих несли царское полотенце, стул и подножие. «Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей» по обе стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах.
На «Иордани» приготовлены были уже места для патриарха и царское, отделены от народа решёткой и балюстрадой, покрытые красным сукном и занавешенные сукном или тафтой. Сам обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с царя, свечи и совершал «действо по чину»; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамёна для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из «Иордани» и отдавал ключарю, наполнив также водою «государеву стопу», которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил святой водой и поздравлял с праздником. Царь, со своей стороны, поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь.
Если крестный ход бывал до обедни, то с «Иордани» государь иногда приезжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.
В 1699 году, в праздник Богоявления, в крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной в Москве, участвовал Пётр I. Он в качестве капитана Преображенского полка шёл вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зелёных, а семёновцы в голубых мундирах. Около «Иордани» устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по погружении креста в воду, окроплено было святою водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный сосуд со святой водой.
Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: «Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нём».
Особенно торжественно праздновала день Крещения императрица Екатерина I в 1727 году. Около церкви Св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена «Иордань», а с правой её стороны «особливый высокий феатр её императорскому величеству», увенчанный императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы императорской фамилии. В первом часу дня, в великолепной коляске, запряжённой восьмёркою лошадей, приехала императрица, одетая в «амазонское», тканое из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было пятью архиереями водосвятие с окроплением знамён при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов.
Преображение Господне
Большой торжественностью встречали на Руси праздник Преображения Господня, отмечаемый 6 (19 августа).
…Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная как знаменье,
К себе приковывает взоры…
(Б. Пастернак)
Евангелия повествуют о том, как Иисус Христос незадолго перед страданиями на Кресте, взяв с собой трёх учеников, направится к горе Фавор, возвышающейся над холмами Галилеи. Здесь ученики увидели божественное Преображение Христа: лицо Его стало подобно сверканию молнии, а одежды белыми как снег. Он стоял, окружённый сиянием, как солнце лучами.
Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: «Встаньте и не бойтесь!» И когда они все вместе спускались с горы, Иисус запретил ученикам рассказывать об этом событии до тех пор, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». Преображение Христа — провозвещение преображения всего человечества, искупленного Христом.
К празднику Преображения Господня поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва. На Руси этот праздник называли «яблочным Спасом». В этот день в церквях освящали яблоки и другие плоды земли. После освящения часть фруктов раздавали неимущим: «На Спаса и нищий яблоком побалуется». О тех, кто не дал яблок бедным или больным, говорили: «А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства малого добра, не призрел (поделился) своим добром хворого и бедного».
До Преображения строго запрещалось есть яблоки (и вообще никаких плодов, кроме огурцов, старались не потреблять). Особенно ревностно соблюдали этот обычай матери умерших младенцев: считалось, если мать до Спаса съест яблоко, то на том свете Господь лишит её ребёнка удовольствия «яблочком поиграть».
Уж двадцать лет, как Дёмушка
Дерновым одеялочком
Прикрыт — всё жаль сердечного!
Молюсь о нём, в рот яблока
До Спаса не беру.
(Н. Некрасов. «Кому на Руси жить хорошо»)
В некоторых деревнях долгое время сохранялся «обычай всеобщих разговен» горохом. Отслужив молебен в поле, крестьяне всем селом шли на гороховое поле и до самого вечера лакомились зелёными стручками. Это был истинный праздник для детворы, которая целый день ныряла в зелёных кустах и наедалась до того, что под конец уже на животе переползала с полосы на полосу.
Со второго Спаса начинались осенны — встреча осени. В поле с песнями провожали закат солнца, в холодную ночь грелись у костров, водили хороводы.
Вербное воскресенье
В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается Вербное воскресенье. Этот праздник носит и другое название — Вход Господень в Иерусалим. Ему предшествует Лазарева суббота — день, когда Христос воскресил Лазаря.
…Христос был далеко от Иерусалима, когда умер Лазарь. Только спустя четыре дня он пришёл в Вифанию. Подходя к могиле Лазаря, Христос приказал снять камень и воззвал громким голосом: «Лазарь! Иди вон!» И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Так свершилось чудо любви, торжествующей над смертью.
Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования её идти в Иерусалим, то многие последовали за Ним, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».
Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус вдет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: „Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!“» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нём Царя, который пришёл освободить его.
Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: „не бойся, дщерь Сионова! се Царь твой грядёт, сидя на молодом осле“. И вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: „Написано: „дом Мой домом молитвы наречётся“, а вы сделали его вертепом разбойников“». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.
Праздник входа Господня в Иерусалим издревле (христианская Церковь ввела его в IV веке) назывался Вербным воскресеньем. Верба в северных странах играла ту же роль, что и пальмовые ветки, которыми народ приветствовал въезжавшего в Иерусалим Христа. В Северном полушарии верба первой просыпается от спячки и символизирует ветви, положенные к ногам Спасителя. Поэтому и праздник Входа в Иерусалим называется у нас Вербным воскресением.
Мальчики да девочки
Свечечки да вербочки
Понесут домой.
Огонёчки теплятся,
Прохожие крестятся,
И пахнет весной.
Ветерок удаленький,
Дождик, дождик маленький,
Не задуй огня!
В Воскресенье вербное
Завтра встану первая
Для святого дня!
(А. Блок)
Вербу освящали в церкви и несли домой. Ею легонько ударяли домочадцев, желая при этом, чтобы «здоровье у них прибыло». Взрослые ударяли вербой о лавку, где спали дети, приговаривая: «Не я бью, верба бьёт», «Верба хлёст, бьёт до слёз, верба бела — бьёт за дело, верба красна — бьёт не напрасно», или произносили пожелания: «Верба сти — великим расти, верба сти — не учись красти». В Вербное воскресенье хозяин крошил веточки вербы в корм скоту в надежде сохранить его от болезней.
Освящённую вербу хранили в течение всего года. Вербе приписывалась сила охранять дома от пожаров, нивы — от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады. Наши предки считали, что верба обладает целебной силой. С освящённой вербы съедали по девять шишечек (серёжек), чтобы предохранить себя от лихорадки. Во время грозы освящённую вербу ставили на подоконник и верили, что это спасет от попадания молнии.
Иностранцы, посещавшие Москву в XVI–XVII веках, оставили интересные воспоминания: «В субботу, накануне Вербного воскресенья, перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами, устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе».
В Москве на вербной неделе — шестой неделе Великого поста, уже в пятницу и субботу, а также в воскресенье на половине Красной площади открывался громадный праздничный рынок-гуляние, прозванный «вербой». Цветы, конфеты, книги, золотые рыбки, ювелирные украшения — всё здесь было. Продавались ветки вербы, цветные воздушные шары. Традиционно вербными, исчезавшими до следующего года, считались «морские жители» — стеклянные чёртики в пробирках с водой, «нырявшие» с головой при нажатии на резиновую плёнку, прикрывавшую пробирку. Здесь же предлагался тоже исключительно «вербный» «тёщин язык» — свистулька с вытягивавшимся длинным бумажным языком, гнусно шипевшим при сворачивании обратно.
Прощёный день
Последний день перед Великим постом православные христиане называют Прощёным воскресеньем. Никто не должен ложиться спать, если он поссорится с кем-либо. Прежде чем наступит ночь, надо пойти и попросить прощения у того, с кем была ссора, чтобы заход солнца не застал тебя в гневе на кого-нибудь.
К исповеди или причастью нельзя идти, если ты сердит. Кто сам не простил своего обидчика — тот не может просить прощения у Христа за свои грехи.
Священник в этот день, служа в церкви вечерню, в первый раз надевает великопостную ризу и читает молитву Великого поста. Потом он обращается ко всем, кто пришёл в церковь, кланяется им в ноги и говорит: «Простите меня, отцы и братья». После этого все подходят к священнику и просят у него прощения. Затем просят друг у друга прощения, кланяясь друг другу в ноги и целуя друг друга.
В XVI веке в этот день московский царь ходил по всем кремлёвским и городским монастырям. Сначала он посещал загородные обители, а в заключение приезжал в Ново-Спасский монастырь, где находилась фамильная усыпальница Романовых. Затем царь совершал обряд прощения со всеми чинами дворовыми и служилыми, а вечером шествовал в Успенский собор, где патриарх совершал обряд «по чину».
Из собора государь заходил в крестовую палату к патриарху, который встречал его благословением. Потом, после «Достойно» и «приходной молитвы», когда патриарх вторично благословил государя и всех бояр, садились все по лавкам. «И посидя немного», государь указывал стольникам нести государево питьё. «Наложа по три кубка романеи (красного вина), даренского (белого вина), да бастры (сладкого, вроде ликёра, привозного из чужих земель), думский дворянин сдавал питья стольникам, которые чинно, один за другим, с кубками в руках входили в палату и подносили питья патриарху». Святейший отпивал и подносил царю «всех питей по три кубка». Затем отведывали бояре, окольничьи и думные люди. Во второй раз царю подносили в золотых ковшах красный мёд по три раза, боярам — по одному. Напоследок в серебряных ковшах «тем же обычаем подавали белый мёд». После этого те же стольники, по велению государя, тем же мёдом обносили других духовных лиц. По окончании этих «прощальных чаш» все удалялись, и государь, оставаясь наедине с патриархом, беседовал с ним около получаса. Потом снова входили бояре, и патриарх, встав с места, говорил «Достойно» и «прощание», т. е. прощальную молитву «Владыко многомилостиве», затем благословлял государя и весь его чин.
После патриарха государь в Вознесенском монастыре и в Архангельском соборе прощался у святых мощей и у гробов родителей: в первом — с особами женского пола; во втором — мужского; затем в одной из приёмных палат — с «комнатными людьми», со всеми чинами и должностными лицами своего двора, жалуя их к руке. То же самое и в то же время происходило и на половине царицы, где целовали её руку: из мужчин — близкие родственные лица и весь придворный мужской штат, а из женщин — верховные боярыни, мамы, постельницы, мастерицы, мовницы (банщицы) и др. Утром или вечером к царю приходили начальники приказов с докладом о колодниках, сидевших в сырых и тёмных тюрьмах с тяжёлыми колодками на шее и плечах. Государь освобождал многих из тех, которые сидели много лет, главным образом тех, которые обвинялись в небольших преступлениях.
Несмотря на то, что начался пост, всем становится радостно на душе и весело — ведь они простили друг друга. В Прощёное воскресенье поют пасхальные молитвы: «Воскресения день, просветимся торжеством и скажем друг другу: „Братья“, а ненавидящих нас простим ради Воскресения Господа и воскликнем: „Христос воскресе из мертвых!“»
Великий пост
Праздник всех праздников — великую Пасху предварял семинедельный Великий пост, цель которого — покаяние. В дни Великого поста каждый вглядывается в свою жизнь, даёт оценку дурным поступкам и хорошим.
…После торжественного входа в Иерусалим Иисус со своими учениками сильно проголодался. Увидев на дороге смоковницу, он подошёл к ней, но не нашёл ни единого плода. «Да не будет же впредь от тебя ни единого плода вовек». И смоковница тотчас засохла.
Он шёл из Вифании в Иерусалим,
Заранее грустью предчувствий томим.
Смоковница высилась невдалеке,
Совсем без плодов, только ветки да листья,
И он ей сказал: «Для какой же корысти?
Какая мне радость в твоём столбняке?
Я жажду и алчу, а ты — пустоцвет,
И встреча с тобой безотрадней гранита.
О, как ты обидна и недаровита!
Останься такой до скончания лет».
(Б. Пастернак)
Христиане под бесплодной смоковницей понимают грешного человека. Он не приносит «плодов» — не творит добрых дел, не делает ничего хорошего. Воспоминанию об этом событии посвящается богослужение страстного Понедельника.
Наступают строгие дни Великого поста, и смолкают песни, перестают звенеть бубенцы, подвешенные к дугам у повозок.
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни Великого поста…
…И празднословия не дай душе моей;
Не дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
(А. Пушкин)
Всякий пост налагает на верующего немало требований: частые молитвы, воздержание от различных видов пищи, полный отказ от мирских увлечений и плотских удовольствий — словом, отрешение от жизненных радостей.
Всего в году четыре многодневных поста и три однодневных — по второстепенным праздникам, не считая двух постных дней в неделю — среды и пятницы. Общее количество постных дней в году составляет 178–199.
Великий пост накануне Пасха — самый главный и строгий из всех. Он отличается особо суровым говеньем, то есть воздержанием от скоромной — мясной и молочной пищи. Театральные и цирковые представления, всякого рода публичные увеселения запрещались полностью. Как и в другие посты, не допускались бракосочетания.
В понедельник первой недели поста, называемый «чистым», «святейший патриарх не кушал», во вторник подавали ему хлебец ситный да калачик, редьку и капусту с хреном. Казначею и другим отпускалось только по ломтю хлеба. В последний день первой недели патриарх позволял себе уже разносолы из 17 блюд, где вместе с киселём двух сортов и соковой кашей и лапшой с гороховым отваром появлялись четырёх сортов пироги и галушки с грибами. Патриарх вместе с прочими обязательно кормил 12 нищих.
Первая неделя поста особым образом отмечалась в Москве. Здесь устраивался знаменитый торг птицами и собаками, а также выставка говорящих скворцов и умных собак.
Четвёртая неделя поста называлась «крестопоклонной». В среду на этой неделе пекли специальное печенье в виде креста.
В них хозяйка закладывала куриное пёрышко, чтобы «куры велись», или ржаное зерно, чтобы «хлеб уродился», и даже человеческий волос, чтобы «голове легче было».
Кое-где использовали пироги-«кресты» для гадания. Тогда в них запекали кусочек угля, монетку… Так, уголёк сулил печаль, зерно — хороший урожай, монетка — богатство.
В среду ребятишки ходили по деревне поздравлять всех с окончанием первой половины поста, пели песни и получали за это угощение — те же пироги-«кресты».
Тётушка Анна, садись на окошко,
В осиновое лукошко,
Чем хочешь поливай.
Только крест подавай!
Кто не даст креста —
Упадёт изба.
Известен и такой обычай: ребятишек-поздравителей сажали, как цыплят, под большую корзину, откуда они тоненькими голосами пели: «Здравствуй, хозяин — красное солнышко, здравствуй, хозяюшка — светлый месяц, здравствуйте, дети — яркие звёздочки!.. Половина говенья (поста) переломилась, а другая наклонилась!»
Последняя неделя Великого поста, перед Пасхой, называется страстной, в память страстей, то есть страданий распятого на кресте Иисуса Христа. Каждый день этой недели, наполненный частыми богослужениями и особо строгим постом, именовался страстным, или великим. Страстной четверг вместил в себя особенно много событий. Это Тайная вечеря и предательство Иуды, молитва господа в Гефсиманском саду и его арест.
Великий четверг
С четверга страстной недели, называемого в народе Великий четверг, православная церковь, посвящая церковные службы воспоминанию земных страданий Спасителя, изображает некоторые события последних дней земной жизни Господа, заимствовав обряды отчасти из католической церкви, отчасти ведя начало их по преданиям глубокой старины. Так как Великий четверг посвящён воспоминанию о Тайной вечере, на которой Христос омыл ноги ученикам своим, показав этим глубокий пример братской любви и смирения, то и церковь воспроизводит этот обряд — омовение ног — в действах и лицах. Этот обряд совершался в главных епархиальных соборах, а в Петербурге его можно было видеть в Исаакиевском кафедральном соборе, в том самом виде, в каком он совершался в XVII веке в Москве.
После совершения обряда у московского патриарха устраивалась трапеза для властей предержащих. Царь жаловал из своих рук государевым жалованием находившихся в Москве архиереев и раздавал милостыню по богадельням, больным и нищим, посещал тюрьмы, разговаривал с колодниками, освобождал нескольких преступников и выкупал посаженных в тюрьму за долги.
По новгородскому уставу, перед обедней совершалось общее елеосвящение перед столом, на котором среди священных предметов положены были семь ручек с кистями, обвитых ватою, называвшихся «стручцами». По совершении елеосвящения ключари наливали масло в семь восковых сосудцев, а пред северными алтарными дверями поставлялся стол с медною лоханью и двумя кувшинами тёплой воды и при этом две чарки и два полотенца. Семь старших духовных властей брали почать с маслом и кистью и становились к западу лицом, помазывали себя елеем, а потом принимали помазание от святителя; в алтаре омывали тёплой водой масло на лбу и руках и затем приступали к разоблачению престола. При пении псалмов омывали престол из сосуда с укропом, вином и маслом, отирали белыми полотенцами, которые разрезали на мелкие части и раздавали народу.
К этому же дню, по древнему обычаю, было приурочено при митрополичьих кафедрах Московской и Киевской мироварение.
Миро известно было ещё ветхозаветной церкви, где служило для помазания принадлежностей богослужения, а также для помазания царей, первосвященников и священников. У евреев миро приготовлялось из смирны, благовонной корицы, тростника, кассии (александрийского листа) и оливкового масла. В греческой церкви для составления его бралось до 50 благовонных веществ, у нас в России таких веществ требовалось до 1853 года только 26, а после было прибавлено ещё пять.
Для приготовления мира на 20 пудов масла требовались 6 вёдер белого виноградного вина, которое служило для того, чтобы во время варения масло и прочие вещества не воспламенялись и не иссушивались. В состав мира входило от 2 пудов до 20 золотников следующих веществ: стиракс (камедь, особый древесный сок), ладаны росной, простой, белой и чёрной, сандарак (растительная смолка, добываемая из особого вида можжевельника), мастика (тоже смолка), преимущественно фисташковая, розовые цветы, базилика (пахучий василёк), корни: фиалковый белый, имбирный, чёрный, калганный, кардамонный, бальзам перувианский, терпентин венецианский (скипидар), масла: мускатное густое, бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородичной травы, розмариновое, лигниродийное (каменноугольное), розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое.
В древние времена употреблялись лишь те вещества, какие можно было найти на месте. В 1631 году, при патриархе Филарете, для мироварения вытребованы были из царской «апотеки»: «янтарь добрый, ладон росной, мёд дивий (дикий), корица, перетрун, корень азар, гуляфная (розовая) водка, смирна и кассия».
Первое миро принесено было в Россию из Херсонеса при крещении Руси. При святом князе Владимире миро привозили в Киев из Константинополя в так называемом алавастре, медном сосуде с узким горлом, обложенным перламутром.
В богатейшей ризнице московского Успенского собора долгое время хранился сосуд, в который наливалось миро для помазания российских монархов во время коронации. Сосуд этот, упоминаемый в летописях и грамотах под названием «Сердоликовой августовой крабийцы», представлял собой небольшую чашу с поддоном, украшенную эмалью и на крышке финифтяным змеем, завязанным узлом, символом мудрости и здравия. По преданию, «крабийца» эта была прислана греческим императором Алексеем Комниным в дар Владимиру Мономаху, вместе с царскими одеждами и золотым венцом.
Приготовление веществ для мироварения начиналось с Крестопоклонной недели. Утром, в понедельник, на Страстной неделе, митрополит окроплял приготовленные вещества святой водой и, влив в котлы святую воду, благословлял положить в них масло, благовонные травы и прочее. Затем сам зажигал огонь под котлами и начинал чтение Евангелия; это чтение, равно как и перемешивание варимого деревянными вёслами, продолжалось денно и нощно до вечера среды, когда в приготовленное миро, дав ему остыть, клали ароматы и затем разливали в «алавастр» и другие сосуды и ставили их на особых скамьях.
В Великий четверг, перед началом часов на литургии, при колокольном звоне и пении тропаря владыка вступал в мироваренную палату и, совершив здесь каждение, вручал старшему протоиерею «алавастр», а прочим священникам сосуды с вновь приготовленным миром и шествовал в Успенский собор. Здесь «алавастр» ставился на жертвенник, а прочие сосуды — вокруг него.
Во время великого выхода на литургии выносились все сосуды с миром из алтаря впереди Святых Даров. «Алавастр» служащим архиереем ставится на престол, а сосуды с неосвящённым миром — вокруг него. По освящении Святых Даров освящалось и миро. Архиерей открывал каждый сосуд и, по провозглашении слов: «…и да будут милости Великого Бога…», благословлял каждый сосуд трижды: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», и затем произносил вслух молитву, положенную для освящения мира. Другая молитва читалась тайно с коленопреклонением. По окончании молитв владыка снова трижды благословлял миро, и сосуды закрывались. По окончании литургии освящённое миро, при пении 44-го псалма, при колокольном звоне, с крестным ходом, относилось в хранилище Патриаршей ризницы, откуда и отпускалось по требованию епархиального начальства по церквям.
Вечером в Великий четверг читается 12 Евангелий о земных страданиях Спасителя. Существовали и народные суеверия, относящиеся только к этому дню. Так, по поверью, «в полночь встают из гробов мертвецы, вызванные колокольным звоном, неслышным живым, становятся перед церковью, и мертвец-священник читает молитву. Отворяются сами собою церковные двери, мертвецы входят в храм Божий, и начинается служба. По окончании обедни все христосуются и затем в том же порядке, в каком явились, расходятся в свои вечные жилища-могилы».
В некоторых местах существовал обычай пережигать с квасною гущею соль, осквернённую прикосновением руки Иуды-предателя; эта соль, так называемая четверговая, хранилась как целебное средство от всевозможных болезней. В южных областях в этот день купались в реке, стараясь окончательно смыть грехи свои; некоторые исповедовались и причащались во второй раз.
