АЗИЯ
Новый год по Хиджре
В первый день месяца мухаррам отмечается Новый год по хиджре, или мусульманский Новый год.
Священный месяц мухаррам является первым месяцем мусульманского календаря. Это один из четырёх месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в течение которых Аллах запретил конфликты, кровную месть, войны и т. д. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц в служении Всевышнему. В этой связи говорят, что как мы проведём первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев.
В основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Такой год короче солнечного и составляет 354–355 дней. И поэтому год от года наблюдается своего рода «отставание» солнечного календаря от лунного на 11–12 дней. Таким образом, начало мусульманского года, как и другие даты мусульманского календаря, приходится на разные дни солнечного года, а новый год мусульмане встречают то зимой, то летом, то весной, то осенью. Давно замечено, что существует некая зависимость между тем, в какой фазе находится Луна, и различными явлениями в живой и неживой природе, например, отливы и приливы морей и океанов, рост и развитие растений, функционирование различных систем человеческого организма. Недаром народная медицина и многие врачи рекомендуют людям соотносить лечение многих болезней с лунным циклом, имея в виду при этом, что важно найти своё место в гармонично устроенном мире.
Так, в непосредственной зависимости от восхода или захода Солнца исчисляется время обязательных в исламе молитв — намазов, которые верующий исполняет в течение суток пять раз. Однако такое внимание со стороны мусульман к этим наиболее ярким объектам на небесном своде совершенно лишено каких-либо проявлений языческого мировоззрения.
Месяц мухаррам имеет особое значение в жизни мусульман. Это месяц начала Нового года по лунному исчислению, а потому он называется «священным». В месяце мухаррам, когда Мухаммед ещё не имел достаточное число последователей, ему пришлось совершить знаменитое переселение — хиджру из Мекки в Медину (Ясриб) вместе с семьёй и близкими. Эта дата — 15 (16) июля 622 года по григорианскому календарю считается началом мусульманской эры.
Хотя весь месяц мухаррам является священным, но для суннитов десятый день считается особенным, потому что в этот день, согласно преданию, Пророк произнёс памятные слова: «О люди, спешите делать добро в этот день, ибо этот день великий, благословенный. Аллах благословил в этот день Адама». Во времена Омейядов (661–750) в этот день сунниты одевались во всё новое, наряжались, подводили глаза сурьмой, устраивали празднества и угощения, вкушали различные сладости. Однако впоследствии в отношении к месяцу мухаррам у мусульман суннитов и шиитов проявились некоторые различия.
В соответствии с общемусульманскими традициями шииты также отмечали наступление мусульманского Нового года — месяца мухаррам и его 10-й день — Ашуру как день «великий и благословенный». Однако так продолжалось до тех пор, пока в этот день не был убит в Кербеле в 61 году (10 октября 680 г. по григорианскому календарю) аль-Хусейн, младший сын Али ибн Абу-Талиба и внук пророка Мухаммеда. Как сообщают источники, «поступили с ним и его сподвижниками так, как не поступали у всех народов с худшими из людей: их убивали жаждой и мечом, сжигали, прибивали их головы к кресту, пускали по их телам лошадей». После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца мухаррам приобрела другое значение. Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, а в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, во время выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня мухаррама. Все шииты ежегодно переживают трагическую гибель имама Хусейна и его семейства, пребывают в глубокой печали, устраивают траурные мистерии, которые как бы воспроизводят те трагические события. Некоторые особенно экзальтированные шииты наносят себе кровавые раны. Женщины из сострадания к убиенным много рыдают. Считается, что слёзы, пролитые в дни траура, являются благословенными и излечивают от различных болезней, поэтому слёзы даже собирают в специальные сосуды — слезницы.
Традиции празднования мухаррама сохраняются с древности. В этот период мусульмане стараются сообща участвовать в молитвенных собраниях, особенно благочестивые люди дают благотворительные обеды, на которых много рассказывается об имаме Хусейне и его семье, о роде Алидов и пророке Мухаммеде. На площадях и улицах устраиваются различные помосты, на которых разыгрываются представления — траур, поминки, оплакивания — тазийе, воспроизводящие события тех времён. Непременные атрибуты — пустые кувшины и меха для воды, символизирующие страдания от жажды, светящийся тенур — печь, куда, по преданию, была спрятана голова Хусейна, саваны и траурные чёрные куски ткани, кинжалы, топоры, камни, цепи, различные стрелы. По городу и селениям в дни траура ходят скорбящие (десте), носят различные чёрные знамёна (бераг), а чтецы молитв (роузеханы) призывают всех вспомнить о мученической смерти потомков Али. Траурные дни длятся 29 дней, но часто продлевается и в следующем месяце — сафаре, который также относится к четырём запретным месяцам. Простые люди в этот период обновляют посуду и другую домашнюю утварь. В период Мухаррама считается богоугодным купить мухр — прессованную маленькую таблетку, сделанную из священной земли Кербелы или Мекки; на таблетке бывают написаны изречения из Корана и сделаны различные украшения.
Рош Хашана — голова года
Иудейский Новый год — Рош Хашана празднуют в начале осени. На иврите Рош Хашана означает «голова года». Семья собирается за столом, который украшают традиционные многочисленные блюда: яблоки, мёд и большая круглая хала. Обмакивая кусочки яблока и халы в мёд, люди желают друг другу: «Да будет добрым и сладким этот год!» В Торе праздник Нового года назван ещё и Днём памяти.
В дни Нового года в синагоге звучит шофар. Это — музыкальный инструмент, сделанный из бараньего рога — в память о жертвоприношении Авраама. В странных резких звуках шофара заключён глубокий смысл. Эти звуки напоминают вздохи и рыдания, они наполняют сердца раскаянием и смирением. Слушая этот древний инструмент, евреи вспоминают о сотворении мира, о тех днях, когда Господь заключил с ними союз и обещал быть опорой и защитой.
На второй день Нового года в синагоге читают главу Торы, где рассказывается о том, как Бог повелел Аврааму принести в жертву его сына Исаака. Мальчик родился, когда Авраам был уже глубоким старцем. И не было никого на свете, кого бы Авраам любит сильнее сына. Однако старец послушался Бога. В горах он построил жертвенник, разложил на нём дрова, связал Исаака и положил его поверх дров. Авраам уже взял нож в руку, но Бог отвёл нож и обратился к Аврааму: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня». Авраам поднял заплаканные глаза и увидел, что в кустах застрял баран. Взял Авраам барана и принёс его в жертву вместо Исаака. С тех пор в память об этом событии из бараньего рога делают шофар, который принято украшать резным орнаментом и изречениями из Торы.
В канун Нового года евреи приветствуют друг друга словами: «Пусть вам будет записано только хорошее в этом году». Существует древнее предание, которое рассказывает, что на небесах, в огромной Книге жизни записаны имена всех живущих на земле. В дни Рош Хашана Бог отмечает, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей, в зависимости от соотношения грехов и праведных поступков определяет: «кому жить и кому умереть, кого ожидает покой и кого — скитания, кого — благополучие и кого — терзания, кому суждена бедность и кому — богатство».
Перед заходом солнца в первый день Рош Хашана евреи отправляются на берег моря, реки, ручья или озера. В Новый год каждому хочется вступить с чистыми помыслами и душой, свободной от грехов. Для того чтобы избавиться от грехов, евреи приходят на берег моря или реки и со словами молитвы: «Ты ввергнешь в пучину морскую все наши грехи» — вытряхивают над водой карманы или углы одежды, где обычно застревает мусор. Это символизирует избавление от грехов.
До сих пор осталась у иудеев традиция вкушать в новогодние дни свежие плоды. Хорошим началом года считается присутствие на праздничном столе фиников, свёклы и лука-порея, но ни в коем случае не орехов, потому что сумма цифр в буквах этого слова равнялась сумме цифр в буквах слова «грех». Во время трапезы принято также обмакивать круглый сдобный хлеб (халу) в мёд, а также есть яблоки в меду, чтобы весь год был «сладким».
К дням Рош Хашана приурочен и новогодний праздник деревьев Ту Б-Шеват. В еврейской традиции деревья всегда имели особое значение. В древние времена, когда рождалась девочка, сажали кипарис, а по случаю рождения сына сажали кедр. Во время брачной церемонии ветви этих деревьев использовали при изготовлении свадебного балдахина. Вместе с тем Рош Хашана начинает собой десятидневный период покаяния. Это время раскаяния за всё то зло, что люди сделали своему ближнему.
Священная книга иудеев «Талмуд» говорит, что бог Яхве судит мир четыре раза в год. На Пасху он выносит решение, каким будет урожай в наступающем году, в праздник Седмиц устанавливает урожаи садов, в праздник Кущей (Урожая) решает вопрос об осадках на весь год, а в Новый год решает судьбы людей. Рош Хашана — это судный день, когда Бог выносит свой приговор, а в первый день праздника Иом-кипур подписывает его и скрепляет печатью.
В древности был обычай надевать в Новый год белые одежды, хотя, наверное, следовало бы надевать чёрные, так как человек предстаёт обвиняемым перед Божьим судом. Однако все были убеждены, что молитвой, покаянием и милосердием Божиим будут оправданы.
Восточный Новый год
В юго-восточной Азии используется 12-летний календарный цикл. В его основу положен полный оборот Юпитера по небесной сфере за 12 лет. Каждому году присваивается имя определённого животного.
Одна из древнейших цивилизаций на Земле — китайская. Китайцы верили, что между людьми и некоторыми видами животных и растений существует родство. Таких животных нельзя убивать и употреблять в пищу. Например, племя «инь» поклонялось ласточке, были племена лошади, собаки, овцы. Люди в племени «ся» поклонялись змее, а позднее перешли к поклонению дракону — ведь он повелевает водными стихиями и является самым могущественным среди других животных. Китайские художники рисуют его с головой верблюда, рогами оленя, глазами кролика, ушами коровы, шеей змеи, животом лягушки, чешуёй карпа, когтями ястреба и лапами тигра.
Поклонение священным животным отразилось в китайском лунном календаре, каждый год которого посвящён определённому животному. В этом 12-летнем цикле смогли ужиться крыса, бык, тигр, кот (кролик), дракон, змея, лошадь, коза (овца), обезьяна, петух, собака, свинья.
Каждый очередной цикл восточного календаря открывает крыса. За что такая честь не самому привлекательному грызуну-вредителю? Если верить легенде, возглавить цикл могло любое животное, до слуха которого донёсся призыв Будды посетить его и выразить ему своё уважение в первый день Нового года. В обмен на преданность Будда обещал вознаградить зверей редким даром: правом безраздельно обладать каким-либо одним годом, дав ему собственное имя. Из всей большой звериной семьи лишь двенадцать животных пришли к Будде. Самой расторопной оказалась крыса. Затем в указанной выше последовательности — остальные. Будда поступил по справедливости: он выполнил обещание. Кстати, на Востоке, по многим поверьям, крыса — на редкость удачливый и добропорядочный зверёк. Знак «крысы» означает богатство, преуспевание, процветание. Объясняется это довольно просто: в зажиточном доме не голодают, а там, где еда — там и крысы. «Хотите разбогатеть, пригласите крысу», — советует китайская пословица.
В течение 60 лет каждое животное появляется пять раз, и каждый раз в его характере — новые черты. Они определяются символами пяти «элементов»: воды, дерева, огня, земли, металла. Им соответствуют и определённые цвета: белый, синий или зелёный, красный, чёрный, жёлтый. Только один раз за все 60 лет животные получают особое звание — «огненных», — «огненная» крыса, «огненный» бык…
Половина знаков (а именно знаки тигра, дракона, коня, овцы, курицы и змеи) ассоциировались со светлым или мужским началом ян, другая половина — с тёмным, или женским, началом инь. Кроме того, с ханьской эпохи вошло в обычай разделять надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяя в году 24 «сезона» (цзе). Они соответствовали сезонному ритму явлений природы: Начало весны, Дожди, Пробуждение насекомых, Весеннее равноденствие, Ясные дни, Хлебные дожди, Начало лета, Малое изобилие, Колошение хлебов, Летнее солнцестояние, Малая жара, Большая жара, Начало осени, Конец жары, Белые росы, Осеннее равноденствие, Холодные росы, Выпадение инея, Начало зимы, Малые снега, Большие снега, Зимнее солнцестояние, Малые холода, Большие холода.
Наступление каждого Нового года приходится на разные числа. Неизменно одно — он всегда наступает позже срока, определяемого григорианским календарём, — в первый день новой луны. Происходит это в период с конца января до конца февраля. Всё зависит от хронологической системы, основанной на особых, астрономических циклах движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна. С древнейших времён по такому календарю живут в Китае, Японии, ряде стран Юго-Восточной Азии.
Китайцы встречают Новый год в конце зимы, в преддверии весны — как ежегодного чуда возрождения природы после холодов и ненастья. С весной появлялись надежды на лучшую жизнь — богатый урожай, прибавление стада. В далёком прошлом праздник длился почти два месяца. Теперь время стало дороже, и праздник длится всего несколько дней, после чего много работают. Но не забывают с надеждой посматривать на игрушечное или настоящее животное, которое в этом году самое-самое главное.
Китайский Новый год — шумный и очень весёлый. Но к нему надо обязательно подготовиться. Вся семья производит уборку дома в течение целого месяца. На кухне в каждом углу ставят по свечке и кладут красный лист с особыми посланиями для бога кухни — Цао Чуна (Цзаована). Именно он подсчитывает как хорошие дела, так и ссоры. Затем покидает дом, чтобы обо всём рассказать главному божеству — Ю Хуану, императору нефрита. И уже Ю Хуан решает, для кого Новый год будет удачным, а кто сам себя обокрал, совершив плохие поступки и устроив ссоры. Нередко хитрые хозяева смазывают губы изображения Цао Чуна, стоящего обычно на самом почётном месте за очагом, чем-нибудь сладким — мёдом, пирожными. Губы бога кухни слипнутся, и он не сможет проболтаться о прегрешениях домочадцев. Во время предновогоднего отсутствия Цао Чуна китайцы обычно играют свадьбы, чтобы от души повеселиться, пока «хозяин» в отъезде.
Накануне праздника необходимо купить новогоднее дерево. Не ель или сосну, а мандариновое. Крошечное или огромное, растущее в маленьких горшках или кадках. Главный подарок на китайский новый год — деньги удачи. Они могут быть настоящими или шоколадными. Монетки кладут в красные конвертики — «ампау» и развешивают на ветках мандариновых деревьев. Каждый китайский дом, независимо от достатка его владельцев, обязательно украшает свои новогодние деревца такими магическими конвертиками, приносящими удачу, богатство, процветание и здоровье. Над дверью китайцы вывешивают иероглифы «фу». Это у нас в слове «фу» нет ничего хорошего. А у китайцев «фу» — иероглиф счастья, и его изображение считается лучшим подарком.
На китайский Новый год семья собирается вместе. Праздничный стол особый. Каждое блюдо — это пожелание. Китайские грибы означают «прекрасные перспективы», свиной язык — «прибыль», устрицы — «хороший бизнес», а запечённая рыба — «изобилие». Такая еда называется «делание денег», потому что подаётся на салатном листе, что по-китайски звучит как «делание денег». Ещё на стол кладут шоколадные деньги в фольге, а также семечки дыни, покрытые съедобной красной краской. Если кто-то увлечётся поеданием семечек, то может вызвать весёлые замечания окружающих. Обычно тому, кто их ест, всегда желают «каждый год по сыну».
В Новый год у китайцев в буквальном смысле кружки воды не допросишься, да и прикурить никто не даст. И всё потому, что нельзя в этот день никому отдавать огонь и воду — это значит лишишься благосостояния на весь год.
Наутро знакомые и незнакомые люди говорят друг другу: «Кунг хей фат чой» — «С Новым годом!» Но праздник на этом не кончается. Настоящее веселье — впереди.
Рано утром все спешат в храм, поставить курящиеся палочки богу процветания — Туа Пеконгу. На площади у храма бьют барабаны, звенят цимбалы и гонги. Из храмовых ворот выходят львы. На каждого льва приходится два тренированных молодых человека, обычно занимающиеся борьбой кунфу. Один стоит во весь рост и держит огромную голову животного — пасть его широко открыта, голова украшена разноцветными помпонами, глаза вращаются. Другой юноша, согнувшись пополам, держит первого за пояс и стремительно крутит остальной частью льва. В то время как две львиные ноги выделывают невероятные па, голова смеётся, морщится, подмигивает, пугает и веселится.
Львы выходят на улицу, сопровождаемые большой толпой. Каждый дом, мимо которого движется процессия, салютует ей хлопушками и фейерверками. Двери открывают настежь, львов всячески зазывают внутрь. Повезёт, если он заглянет к вам в дом. На столе его ждёт красный пакет с деньгами. Он хватает его и кладёт в пасть. Затем идёт на кухню, чтобы отдать дань богу кухни. Возвращается, сотворяет молитву небесному богу и покидает гостеприимное жилище. Посещение льва приносит удачу и процветание, поскольку злые духи и демоны улетают из дома при его появлении.
Существует легенда о происхождении танца львов. Однажды некоему императору из династии Тан, правившей в VII–X веках, приснится сон: будто вышел его дух из тела и полетел в поднебесье. Там его встретили семь красавиц, которые назвали себя посланницами семи северных звёзд. Они сказали ему, что богиня Луны велела им сопровождать его в полёте на эту планету. Император обрадовался и согласился. Его поместили в красивый паланкин, который подняли четыре сильных стража. По радуге они быстро неслись в сторону Луны. Вдруг перед императором выросла громадная арка из ароматных цветов. «Какой чудесный вид!» — воскликнул он. Его встретили феи, осыпали цветами и посадили на белое облако. На нём он прибыл в зал лунного дворца.
Из ароматного тумана вышла к нему лунная королева необычайной красоты. В честь гостя был устроен пир. Подносили диковинные блюда. Сладкое вино пили из нефритовых кубков. Девушки пели сладкозвучные песни.
«Я долго ждала, чтобы пригласить тебя на Луну, — сказала королева. — Знаю, что в твоей стране сейчас голод, а на границах стоят войска, готовые напасть на ваши земли. Тяжёлые времена, но я помогу».
Перед возвращением император получил в подарок льва. «Куда бы ни отправился лев, — объяснила королева, — всюду он принесёт благополучие, удачу и счастье. Однако ему не следует появляться перед лицом смерти, печати и зла». Император горячо поблагодарил королеву и направился в обратный путь, как вдруг она воскликнула: «Чуть не забыла!» И дала ему сверкающий шарик: «Вот могучий кристалл „инь“, творящий добро и отгоняющий силы зла „ян“. Его надо прикрепить к львиному лбу».
Не успел император сказать и слова, как проснулся в своём дворце. Он сразу же позвал советников и рассказал о сне. Приказал немедленно изготовить голову льва из плотной бумаги на бамбуковой раме. Был придуман танец льва, состоящий из четырёх позиций: движения лошади, кошки, прыжки и перекрещивание ног. Исполняли танец воины, владеющие приёмами борьбы кунфу.
Император приказал, чтобы во всех провинциях научились этому танцу. Стало много сильных, крепких воинов, владеющих искусством кунфу. И враги побоялись напасть на страну, где воцарились мир и процветание.
Самый главный — танец дракона
Дракон в древнем Китае был мифическим повелителем водных стихий. В течение тысячелетий у него вымаливали дождь, воду для полей и садов, пастбищ. Дракон считался символом успеха, мощи, энергии, мудрости. В наши дни древний ритуал обращения к дракону за помощью превратился в «танец дракона».
В прошлом во время празднования китайского Нового года драконы нередко достигали 100 метров. В представлении участвовали 80 человек. Половина держала тело дракона и его голову, которая весила 24 килограмма. Остальные несли знамёна, плакаты с иероглифами, играли на гонгах, барабанах и… нередко заменяли уставших.
Из пасти дракона время от времени вырывались пламя и дым. Глаза сверкали. Из макушки торчали огромные оленьи рога, увешанные пучками трав. Это были листья ириса, артемизии и других ароматических растений. Эти «волшебные» травы должны были помочь дракону в борьбе со злом, недугами.
В Малайзии, на острове Пинанг встречают китайский Новый год необычным состязанием. Называется оно «чингей», что означает «подлинное искусство». Красочная процессия следует по всем улицам Пинанга. Мужчины, а нередко и женщины, умело балансируя, несут на головах высокие палки с флагами, не поддерживая их руками. Высота сооружения достигает пяти метров. Долгожители острова помнят тот день, когда впервые появилась такая процессия. Произошло это в 1919 году, когда на острове свирепствовала эпидемия неизвестной болезни, уносившей сотни жизней. На совете старейшин города решено было организовать небывалое шествие. От каждого рода выбрали несколько крепких юношей и доверили им пронести через весь остров длинные шесты с флагами на голове, не касаясь руками. Согласно древнему китайскому поверью, яркие флаги должны были привлечь к себе внимание богов, чтобы они спустились и спасли людей. Вскоре после этого шествия эпидемия прекратилась так же неожиданно, как и возникла. Традиция сохранилась, превратившись в увлекательное состязание. Молодёжь Пинанга с большой охотой участвует в этом состязании.
Монгольский Новый год не имеет точной даты, начало его может смещаться в пределах с конца января по конец февраля.
Всё началось в XIII веке. Монгольские племена объединились под эгидой Чингисхана. Это был век великих достижений: у монголов появилась своя письменность, состоялось первое знакомство с буддизмом. Монголы приняли новый календарь — двенадцатилетнего звериного цикла.
Монгольский календарь начинался с года мыши. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названием годов и объяснением, почему двенадцатилетний цикл начинается с года мыши. Это сказка о том, как верблюд лишился года, хотя первый год цикла достался именно ему. А произошло следующее: верблюд и мышь поспорили: кому владеть первым годом. Решили: тому, кто увидит первый луч солнца. Верблюд лёг головой на восток, а мышь, сев ему на макушку, стала смотреть на запад, где находились высокие горы. Солнце ещё не успело показаться из-за горизонта, но отблеск его лучей уже был виден на западных склонах. Мышь увидела его первой и закричала об этом. Так ей достался первый год цикла.
Особенно интересна взаимосвязь календаря со способами определения возраста. Самым опасным считается возраст 81 год. Точного объяснения причин этого не существует, но, вероятно, опасность восходит к девятикратному повторению опасного цикла из девяти «мэнгэ». Старики называют 81-й год «муу нас» — «плохой возраст». Считается, что он может нанести урон и даже причинить несчастье не только самому человеку, но его семье. Такого возраста следует избегать всеми способами. С этой целью совершается специальный обряд, получивший название «наян нэгийн засал», что означает «исправление восемьдесят первого». Его задача — ускорить наступление 82-года жизни. Для этого за несколько дней до наступления Нового года в семье устраивался праздник по случаю 81-летия её члена. Готовили угощение, дарили подарки. Через несколько дней наступал Новый год и в соответствии с народной традицией всем добавлялся один год жизни. И юбиляру исполнялось уже 82 года.
«Цагаан сар» — монгольское название Нового года — переводится как «Белый месяц». Объясняют его название по-разному: белый — потому, что всё вокруг покрыто снегом. Вторая версия — в это время года происходит разгул злых сил, и чтобы их задобрить, месяц называют «белым», что согласно монгольской символике означает «счастье». И ещё, возможно оттого белый, что в этом месяце едят только молочные продукты.
Как праздновали Цагаан сар при дворе Хубилая — первого монгольского императора Китая, красочно описал великий путешественник Марко Поло: «В этот день сам император и все его подчинённые одевались в белое. В этот же день все подвластные страны, области, народы приносили императору дары: золото и серебро, жемчуг и драгоценные камни, дорогие белые ткани. Но и друг другу и знать, и народ в этот день преподносили белые вещи. Они обнимаются, веселятся, пируют и делают это для того, чтобы счастливо и подобру прожить год… Особенно любил император, когда ему дарили белых коней, белых слонов и белых верблюдов. Все они проходили перед ним, покрытые дорогими попонами, навьюченные ларцами с подарками, а император оценивал их своим благосклонным оком. „Такой красоты нигде не видано!“ Потом начинался многочасовой пир. В покои императора приходили фокусники и потешали его и гостей».
Новогодняя пища — это прежде всего ритуальная еда. Её готовилось много — для богов, духов, предков. Считалось, что она способна помочь процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Например, о каше лабачжоу китайцы ещё в древности говорили, что её «надо есть каждый день, чтобы урожай был обильным». Название некоторых блюд были призваны обеспечить благополучие в наступившем году. Так, у японцев фасоль, употребляющаяся в новогодней трапезе, называется мамэ, причём это же слово входит в состав выражения «будьте здоровы». На столе у японцев обычно много рыбных блюд.
В новогодней пище корейцев преобладают блюда, в которых обязательно используется клейкий рис. У монголов рисовая каша, сваренная на пару, цагаллак, появилась в их пище под влиянием китайской кухни. Или пельмени цзяоцзы, без которых и в наши дни немыслим Новый год на севере Китая.
Особое место в новогодней пище земледельческих народов занимают бобовые культуры: красные бобы — у китайцев, корейцев, японцев. У японцев важную роль играет рыба. А в новогодней трапезе монголов преобладают варёная баранина и молочные продукты — молоко, пенки, сухой творог, мягкий сыр, а также топлёное масло.
В буддийских странах, торжественно отмечающих наступление Нового года по лунному календарю, праздник встречают весьма изобретательно. Корейский ремесленник накануне 2000 года решил отличиться тем, что склеил к Году Дракона фигуру дракона из старых газет. На изготовление скульптуры высотой почти два метра он затратил 180 килограммов газет и около 40 килограммов клея. И что главное: все газеты только на экзотических языках, включая русский. И ни одного понятного иероглифа!
Огромное значение придаётся украшению помещений, где расположен домашний очаг. Создавались даже специальные новогодние картинки и надписи, предназначенные украсить помещения, где находились домашние животные. Так, тибетцы-кочевники накануне полнолуния на специальную раму натягивали шкуру яка, а на ней маслом делали различные рельефные изображения.
Хороший урожай — залог счастливой жизни. У корейцев до сих пор существует традиция — как начинать первые 12 дней Нового года. Так, в первые дни Нового года, в день мыши, корейские крестьяне зажигали на полях огонь с целью изгнания мышей — главных врагов урожая. В 1-й день тигра полагалось воздерживаться от визитов. В 1-й день зайца один из мужчин семьи должен рано утром выйти из дома. Если ему встретится женщина, — год будет несчастливым. Утром в 1-й день дракона молодые девушки и женщины стремились встать как можно раньше, чтобы первой подойти к колодцу. Если кому-то удастся первой зачерпнуть воду из такого колодца, а затем в этой воде сварить рис — богатство и довольство будут сопутствовать её семье весь год. В 1-й день змеи не рекомендовалось подстригать волосы, так как считалось, что в противном случае змея приползёт в дом. В 1-й день свиньи взрослые и дети старались умываться специальным порошком, сделанным из бобов. Считалось, что это улучшит цвет лица, а губы станут красными, как бобы.
В новогодние праздники гадали обязательно. Китайцы, тибетцы, японцы, монголы, корейцы стремились узнать характер ветров, количество осадков, температуру каждого из 12 месяцев.
У китайцев, корейцев, японцев были распространены гадания на бобах и зёрнах риса. Существовал обычай предугадывать погоду на целый год по цвету полной луны.
Тинджан пришёл в Бирму
Если символом России является берёза, Канады — клён, Ливана — кедр, то символом Бирмы можно считать падаук, дерево, цветущее раз в году. Его оранжево-жёлтые цветы очень душисты. Их так много, что ствола и веток практически не видно, и крона напоминает огромный апельсин.
Цветение падаука совпадает с весёлым праздником тинджан — бирманским Новым годом.
Хотя многие называют тинджан буддийским Новым годом, это не так. Тинджан древнее буддизма и связан больше с языческими верованиями. Буддисты ведут летоисчисление от времени перехода Будды в нирвану и сейчас (2011) на буддийском календаре 2554 год. Бирманская же эра ведёт счёт со времени воцарения династии Викрама: бирманцы в апреле встретят 1373 год.
Обычай праздновать Новый год в апреле уходит корнями в далёкую древность. Праздник знаменует рубеж времён года: конец жаркого сухого сезона и наступление дождей. В переводе с санскрита слово «тинджан» означает «переход», «изменение». Первый месяц бирманского года называется «дэгу», что означает «рубеж времени». Есть и другое толкование названия месяца: «время, когда пришла пора собирать плоды пальмы», из сока которой делают пальмовый сахар и бодрящий напиток, которым угощают почётных гостей. В древних рукописях сохранились сведения о том, что тинджан в этих местах, в древнем Паганском королевстве, отмечался ещё в XI–XIII веках. Говорят, что короли совершали окропление водой отдельно от народа, для них строили специальные коридоры до берега реки, где они праздновали приход Нового года.
В дни празднования тинджана царит удивительно бесшабашная обстановка. По всему городу построены павильоны, к которым подключены шланги — из них окатывают всех проходящих и проезжающих. Исключение делают только для монахов, почтальонов и полицейских.
С наступлением темноты веселье продолжается с удвоенной силой. Повсюду слышны мелодичные звуки национальных оркестров. Над оркестром парит изображение бирманского дракона — чудовища с хоботом и бивнями слона, горбом буйвола, хвостом рыбы, рогами гималайского оленя, ушами и копытами лошади.
В первый день Нового года принято выпускать рыб в водоёмы. На волю отпускают животных, особенно коров.
Затем верующие направляются в пагоды для молитвы. Везде продаются небольшие букетики тинджана. В него входит 7 различных цветов, вернее листьев, и каждый соответствует определённому дню недели. Монахи окропляют их водой, читают над ними молитвы. Такие букеты хранят до следующего года. По поверью, они приносят удачу и благополучие в новом году, охраняют жилище от злых духов. Считается также, что выставляя перед жилищами букеты тинджана, люди приветствуют новогоднее божество тинджан, которое спускается с небес на землю и оценивает поступки людей. Хорошие заносит в книгу в золотом переплёте, а для дурных приготовлена книга с переплётом из собачьей кожи.
В дни тинджана готовят специальное блюдо — рис, пропитанный запахом воска.
Тэт
Во Вьетнаме Новый год наступает в новолуние первого лунного месяца — в конце января или начале февраля. У этого праздника два названия. Одно из них — Нгуен дан тиет, что означает «Время утренней зари». Ещё его называют Тэт ка, или просто Тэт, что в переводе означает «Самый главный праздник». Сами вьетнамцы говорят, что у европейских народов нет ни одного праздника, который занимал бы столько места в жизни семьи общества в целом.
Где бы ни был человек, какого бы ни достиг ранга и достатка — Новый год он мечтает провести в кругу семьи, встретиться с родными и близкими, преклонить колени перед домашним алтарём, привести в порядок могилы предков. Городские жители устремляются в деревню, чтобы их дети познакомились с родственниками. Недаром у вьетнамцев сложилась пословица: «Пьёшь воду — вспомни об источнике».
К своему самому главному празднику вьетнамцы готовятся основательно. Примерно за две недели до Тэта на бойких местах вдоль дорог и улиц открываются базары, в том числе и цветочные, где торгуют персиковыми ветками и саженцами этих деревьев, ведь скоро придёт весна.
На праздничных базарах продаются также вымпелы, звёзды, фонари самых разнообразных форм и размеров: в виде рыб, драконов, коней, птиц из папье-маше и бумаги (у многих из них в брюхе колеблются огоньки свечей). Всё переливается невообразимыми красками и позолотой.
Быстро раскупаются игрушки из теста: скачущие на конях воины с мечами, щитами и знамёнами, ладьи с гребцами в разноцветной одежде, дремлющие малиновые буйволы, синие антилопы с красными рогами, драконы и белоснежные зайцы с розовыми ушами. Здесь же можно поесть засахаренные овощи и фрукты — излюбленное лакомство вьетнамцев. Засахаривают и сушат порой самые невероятные вещи: морковь, кабачки, помидоры, имбирь. Эти торговые ряды — излюбленное место детворы.
На праздничном базаре в Ханое расположился целый глиняный город: здесь продают фигурки людей всех сословий и профессий, реальных и сказочных зверей, дома, пагоды. С прилавков торговцев, а то и просто с земли на вас смотрят томными глазами с длинным и ресницами огромные свиньи-копилки ярко-жёлтого цвета с красно-синими кругами на боках. Рядом с ними приютились маленькие поросята — ярко-красные, с прищуренными глазками и синими ушками. А в южных провинциях Вьетнама на базарах можно видеть целые горы спелых арбузов — они как раз поспевают в это время.
Во вьетнамской семье перед Новым годом в доме развешивают красные полоски бумаги с изречениями древних мудрецов или просто с добрыми пожеланиями. Иногда такие надписи выглядят как целые лозунги: «В начале года родить сына, в конце — дочь».
На стыке старого и нового года — «когда небо сходится с землёй» — по всей стране слышится несмолкаемый треск петард и гром барабанов, ибо шум и грохот мешают злым духам спуститься с гор и навредить людям.
За праздничный стол вьетнамцы садятся с букетам и цветов, а на столе должны быть обязательно белые и зелёные пироги. Белые — из муки и делают их в форме полушария — как небо.
К праздничной трапезе вьетнамцы пекут главное новогоднее блюдо — пирог бань тинг. Они и друзьям своим вместе с поздравлениями и пожеланиями преподносят завёрнутые в зелёные листья и перевязанные мочалом квадратики. Такой пирог с начинкой символизирует квадратную землю с водами, полями и лесами. Приготовить бань — дело не простое. Даже самый искусный повар меньше чем за восемь часов не управится. Поэтому пироги готовят заранее, чтобы в тот момент, когда глава семьи наденет длинный чёрный халат, тюрбан и пригласит всех принять участие во встрече Тэта, пирог уже стоял на столе.
И вот наступает Новый год. Во Вьетнаме существует несколько правил, которые все обязаны выполнять в первые дни после наступления Тэта. Нельзя надевать одежду белого цвета — в восточных странах это цвет траура. Нельзя говорить о смерти. Нельзя кривляться, подражая обезьяне. Нельзя выносить мусор.
Эти предписания выполнить довольно легко, хотя, конечно, мусора в эти праздничные дни накапливается много. Ведь начинается пора всевозможных увеселений и развлечений. Одно из них — шествие с чучелом дракона, которого упрашивают, чтобы он послал хорошую погоду.
Официально праздник Тэт длится три дня. Однако ровно за неделю до него и неделю спустя после наступления Тэта бесполезно обращаться в какое бы то ни было учреждение, надеясь разрешить тот или иной вопрос. Государственные служащие — тоже люди и они тоже хотят начать праздновать встречу Нового года как можно раньше. Ведь это самый главный праздник во Вьетнаме.
Новый год в Японии и Сэцубун
У японцев — приверженцев синтоистской веры, так же как и у китайцев, монголов и тибетцев, Новый год обычно совпадал с наступлением весеннего сезона, с праздником начала весны. Многое изменилось в новогодних календарях этих народов с конца XIX века, но и очень многое осталось общим — следование древним традициям и обрядам.
У японцев к Новому году особое отношение, потому что период новогодних празднеств — это редкая возможность побыть с семьёй, встретиться с родственниками и знакомыми.
Все учреждения, магазины, школы прекращают работу, воцаряется предпраздничная суета, которая начинается с открытия предновогодних базаров и ярмарок. В каждой стране есть свои вещи, пользующиеся спросом на этих огромных базарах. В Японии это бамбуковые грабли — кумадэ, богато украшенные орнаментом. Размеры их колеблются от десяти сантиметров до полутора метров. Каждый японец считает необходимым приобрести их, чтобы было чем загребать счастье в Новом году.
Особое значение для радостной встречи Нового года имеет предпраздничная уборка дома: новое счастье должно прийти в чистый дом, да и Божество года, которое здесь все с нетерпением ждут, не захочет явиться в неприбранное помещение.
В доме обычно появляются новые вещи, поскольку именно перед Новым годом многие японские фирмы выплачивают своим служащим бонусы — нечто вроде тринадцатой зарплаты. Покупается новая или приводится в порядок старая, чаще всего традиционная одежда.
Чтобы порадовать Божество года, приносящее удачу в семью, японцы устанавливают перед домом кадомацу — небольшие ворота из трёх бамбуковых палочек, к которым подвязывают ветки сосны. В домах победнее перед входом просто прикрепляют сосновые ветки. А те, кто побогаче, выставляют кадомацу, сделанную из карликовой сосны, бамбукового ростка и маленького деревца цветущей сливы или персика. Вечнозелёная сосна символизирует силу и долголетие, бамбук — выносливость и умение противостоять ударам судьбы, а также продвижение вперёд (за ночь он может вырастать на 12 сантиметров, а его гибкий ствол не сломить даже ураганному ветру). Цветы сливы или персика, иногда припорошённые снегом, — символ вечной красоты.
К дверям домов обычно прикрепляется соломенная верёвка, в которую вплетены разноцветные бумажные полоски, а рядом непременно мандарин — пожелание благополучия и процветания.
В предновогодние дни на улицах появляется больше (чем обычно) людей, сидящих за маленькими столиками, на которых стоит что-то вроде лотерейного барабана. Это гадатели, которые за определённую плату предскажут ваше будущее. Иногда на таком столике стоит зажжённая свеча. Во многих храмах можно приобрести письменное предсказание судьбы.
Большим спросом в эти дни пользуются пузатые ярко-красные дарума — куклы с насупленными бровями и пустыми глазницами. Перед Новым годом нужно самому разрисовать один глаз куклы и загадать желание. Если оно исполнится, то даруме подрисовывают и второй глаз.
Перед самым Новым годом в идеально чистом японском жилище особое место занимает семейный алтарь. Помимо обычных культовых предметов здесь можно увидеть колобки из рисовой муки (символ счастья) и другие подношения.
На кухне хозяйки заняты приготовлением традиционных новогодних блюд, а их готовится великое множество. Будущее богатство дома, по верованиям японцев, определяется не обилием еды и питья, а разнообразием кушаний, пусть даже они будут представлены в небольших количествах.
Вечером в последний день старого года вся семья собирается для того, чтобы поесть собу — длинную тонкую лапшу из гречишной муки. При этом все следят за тем, как долго тянется соба. Если она хорошо тянется, значит в доме сохранится благополучие.
Нередко молодые японцы накануне новогодней ночи отправляются в горы, чтобы в весёлой компании встретить первый восход солнца. А ровно в полночь 108 ударов храмовых колоколов возвестят о начале Нового года. Каждый удар прогоняет одно из зол, которые, по буддийским верованиям жителей Страны восходящего солнца, тяготеют над человечеством.
После этого все отправляются в храмы или святилища, затем приносят в свои дома «молодую» воду — из реки, колодца или родника.
По народным поверьям японцев, от того, как ты сделаешь то или иное дело в первый день года, будет зависеть то, как ты проживёшь весь год. Поэтому все стараются подняться пораньше и соблюсти все необходимые ритуалы. Умывшись «молодой» водой, вся семья одевается в новую одежду и садится за первый в наступившем году завтрак. А приготовлен он специально: это бобовый суп, приправленный овощами, с курицей или рыбой. К нему подают солёные овощи и пирожки из риса. К новогоднему столу готовят традиционные блюда: рисовое печенье — символ изобилия в семье, отваривают длинные тонкие макароны — «тошикоши соба» — это означает долголетие, готовят блюда из гороха, чтобы было здоровье, а из рыб выбирают карпа, олицетворяющего силу.
В Японии Новый год невозможен без моти — круглого хлеба из клейкого риса или проса. Маленькие колобочки из такого теста нанизывают на веточки и окрашивают в разные цвета. Искусные и умелые хозяйки из таких колобочков делают букеты цветов, рыбок, всевозможные плоды, птичек и другие игрушки.
Перед завтраком каждый член семьи должен выпить церемониальный напиток о-тосо (обычно это глоток сакэ со специями). Слово «о-тосо» означает «разрушитель злых гор», так что назначение напитка понятно: считается, что он защитит от болезней. После этого глава семьи кланяется и поздравляет каждого.
Первого января даже в крупных городах незнакомые люди приветствуют друг друга с улыбкой: «Старый год ушёл, со счастливым вас Новым годом!» В этот день должны быть забыты все ссоры и распри, все должны радоваться, улыбаться друг другу, быть необыкновенно почтительными и предупредительными.
Необычайно людно и празднично в эти дни во всех храмах. Нарядно одетые взрослые и дети, многие в национальных костюмах, приходят сюда помолиться, загадать заветное желание, ударить в храмовый колокол и услышать предсказание судьбы. Здесь же можно купить всевозможные сувениры, например, хамаюми — стрелу с белым оперением, которая поражает самого дьявола. Заполучить такую стрелу — уже счастье, так как выпускают их в ограниченном количестве.
На лестнице, ведущей к храму, стоит курительница, дым которой считается священным и целебным. Если у вас болит печень, направьте дым в область живота. Если разболелась голова, — наберите дыма погуще и подержите в нём голову. В первый день Нового года желания исполняются.
Большое значение придаётся первому сну в Новом году — в ночь с 1-го на 2-е января. Желательно увидеть во сне корабли, гружённые сокровищами, — предвестники богатства и достатка. Для этого под подушку даже кладут маленькие кораблики.
Если же приснилось восходящее солнце, то вам предстоит путешествие в дальние страны. Сон с землетрясением означает переселение в новый дом или квартиру. Снег во сне предвещает замужество или женитьбу наяву, и, пожалуй, только дождь приносит неприятности. Большая удача для японцев — увидеть во сне семь богов счастья в лодке. Уж на какие только ухищрения не пускаются люди, чтобы увидеть этот сон! Кладут под подушку картинку с лодкой и семью богами, перед сном трижды повторяют слова: «Как приятен звук лодки, качающейся на волнах, когда вы проснулись после глубокого сна!»
Второго января все члены семьи соревнуются в написании иероглифов. Считается, что почерк отражает характер человека, и поэтому совершенствование в написании в какой-то мере является самоусовершенствованием.
Новогодние праздники — это ещё и время развлечений. Погода в это время года чаще всего бывает ветреной, и мальчишки запускают в небо разноцветных воздушных змеев. А девочки в это время играют в популярную ещё в стародавние времена игру, ударяя деревянными дощечками по разноцветным воланам. Играющие встают в круг, а того, кто уронит волан, ждёт наказание: могут даже раскрасить тушью или фломастером лицо.
Взрослые играют в поэтическую игру ута-гарута, которую придумал ещё в XIII веке известный поэт Садаэ Фудзивара. Вытащив из колоды несколько карт, нужно из отдельных строк стихов ста известных поэтов составить целое стихотворение.
Сразу после Нового года женщины могут прийти на работу в своём лучшем кимоно или наряде. Японцам всегда жалко расставаться с новогодним праздником, поэтому зачастую они стараются его как-то продлить и само расставание превратить в праздник.
3 февраля японцы участвуют в празднике Сэцубун. Дословно «сэцбун» переводится как «смена времён года». Суть его сводится к изгнанию злых демонов.
В давние времена существовала легенда, что во время смены сезонов злой дух Кагухана ловил и поедал детей и девушек. От него спасали лишь амулеты из веток колючих кустарников и голов высушенной рыбы. От другого злого духа люди откупались бобами. Разбрасывание бобов в этот день сохранилось как наиболее важная часть обряда Сэцубун. Главы семейств разбрасывают бобы у дверей своих домов, приговаривая: «Черти — вон, счастье — в дом». Потом бобы собирают и едят в качестве ритуальной пищи, чтобы отвести всяческие болезни. Считается, что надо съесть столько бобов, сколько тебе лет, и ещё один для того, чтобы в наступившем году ты был здоров и удачлив.
С древности существует обычай заворачивать бобы в бумагу и ночью класть свёрток на перекрёсток дорог, чтобы кто-нибудь на него наступил. В этом случае все несчастья прошлых лет покинут человека.
Новогодний праздник на Бали
В какую бы пору вы ни приехали на этот остров, вас ждёт там благодатное лето. Качают мохнатыми головами пальмы, в воздухе разлиты чудесные ароматы. Вечером, когда схлынет дневной зной, можно услышать музыку, какой вы до сих пор никогда не слышали. А на деревенской площади можно увидеть необыкновенное театрализованное представление.
Жители острова Бали готовятся к встрече Нового года в марте. По-праздничному украшены улицы, и по ним взад-вперёд снуют уличные торговцы, таская в огромных застеклённых ящиках разнообразную снедь и закуски. Во влажном горячем воздухе, наполненном всевозможными ароматами, витает предпраздничная суета.
Важно расхаживают по улицам парикмахеры со своим нехитрым инструментом и обязательным зеркалом, которое клиенту самому приходится держать в руках, если он хочет наблюдать за работой мастера. Но хоть инструменты у них, может быть, и не такие шикарные, как в модных салонах, однако парикмахеры управляются с ними довольно ловко и быстренько помогут балийцам привести в порядок причёску накануне Нового года.
Казалось бы, на улицах царит обычная предпраздничная суета и суматоха. Да, будут всё то же щедрое лето, высоченные пальмы, раскачивающие листьями, щебечущие экзотические птицы, а в воздухе всё так же будут распространять сладкий аромат деревья и кустарники. А когда приблизится новогодняя ночь — ночь очищения, у деревенских ворот и на перекрёстках домов начинают жечь костры. На пороге каждого дома стоят люди с факелами в руках, мужчины бьют в барабаны, женщины энергично стучат пестиками о дно ступок. А затеяли они всё это потому, что бог смерти Яма, желая навести порядок в своих подземных владениях, большой метлой выгоняет своих помощников — Буту и Калу. Они вылетают на землю и пытаются укрыться в людских жилищах, но свет костров и факелов мешает им.
Барабанный бой должен напугать обжору Калу и заставить его вернуть людям луну, которую он до этого проглотил. Как только на небе появится тоненький серп месяца — знак новолуния, начинается всеобщее ликование, открывающее новогодние празднества.
В первый день Нового года в деревенских храмах балийцы совершают подношение священных даров божествам и демоническим силам. Эти подношения складывают и на алтарях у въезда в деревню, и на пересечении дорог, и на домашних алтарях — духам предков.
Основу всех даров составляет сваренный без соли рис. Его выкладывают на банановые листья шаром или горкой. К рису добавляют варёное мясо — говядину, свинину или курятину.
Угощения для новогодней трапезы начинают готовить за несколько дней до праздника — для семьи, духам предков, в дар многочисленным божествам и даже демонам, чтобы их умилостивить. Ребята составляют гирлянды из листьев и цветов, плетут циновки, делают множество тарелочек из пальмовых листьев, на которых потом будут разложены праздничные яства. Женщины варят рис и готовят всевозможные приправы к нему. Мужчины забивают скот и готовят мясные блюда.
Однако вот что удивительно — на второй день Нового года весь остров погружается в необыкновенную тишину. И тогда не узнать шумных и весёлых улиц. Не гоняют по улицам рокеры на своих тарахтящих мотоциклах. Не слышно громких голосов, смеха, радостных возгласов, праздничной кутерьмы и суматохи. Остров встретит приезжего гнетущей тишиной. Двери домов закрыты, на улицах ни души. Лишь изредка прокукарекает петух, тявкнет собака — и всё опять тихо…
На второй день Нового года на острове Бали наступает Ньепи — День тишины. Балийцы готовятся к внутреннему созерцанию. Они плотно закрывают двери и окна. Во всём городе погашены огни реклам, не шумят базары. Ночью не будет зажжено ни одной свечи, ни одного праздничного огонька. Только свет мерцающих звёзд будет освещать остров. О Ньепи существует такая легенда.
…Это было давным-давно, в те времена, когда тигры ещё не были кровожадными и не пожирали ни людей, ни животных. Кормились они только мухами да кузнечиками, а по вечерам грызли собственных блох.
В те времена на земле было совсем немного людей, и жили они безбедно. Между ними царили мир и согласие. Питались они плодами, которые росли на деревьях. А работать люди не хотели.
Однажды, играя в лесу, люди наткнулись на хижину, в которой жил отшельник. Тот стал укорять их за праздное времяпрепровождение.
— Одумайтесь, — сказал он, — нельзя всё время рассчитывать только на милость богов, полностью вверяя им свои судьбы. Вы должны уметь сами создавать всё необходимое для жизни.
Но люди не послушались мудреца и продолжали петь и танцевать. Они чувствовали себя прекрасно и не помышляли о том, что в один злосчастный день с их благополучием может быть покончено.
А между тем настал день, когда боги отправились в дальний поход против злых демонов и им некогда стало заниматься людьми. Так люди остались на произвол судьбы.
Лесные плоды, которых было великое множество, быстро закончились, и на земле начался голод. Люди, не привыкшие трудом добывать себе хлеб насущный, стали один за другим умирать. И потому их осталось очень мало к тому времени, когда боги вернулись из похода. Те же, кто смог выжить в эти труднейшие времена, дали себе зарок: раз в году, в день, когда они не послушались мудрого отшельника, они не будут веселиться. Напротив, посвятят этот день размышлениям о том, правильно ли они живут, и будут вспоминать о тех бедах и невзгодах, которые пережили в наказание за собственную леность и глупость.
С тех пор балийцы, следуя заветам предков, твёрдо соблюдают во время Ньепи правило четырёх НЕ: не открывать окна, не зажигать огонь, не выходить на улицу, не радоваться мирской жизни. Поэтому, когда наступает Ньепи, остров Бали кажется вымершим. Безмолвие, плотно закрытые окна и двери, хотя накануне всё сверкало огнями рекламы, шумело разноголосием улиц и базаров. Ночью не зажжётся ни одного огонька, отчего россыпи звёзд покажутся ещё ярче.
Но с первыми лучами солнца остров мгновенно оживает. После ритуала молчания людям хочется выплеснуть накопившуюся энергию. Прежде всего они отправляются на берег моря, чтобы отдать дань богам и почтить память не вернувшихся рыбаков. На восходе солнца они берут заранее приготовленные жертвоприношения и гирлянды цветов и торжественной процессией движутся к морю.
Кроме того, у балийских рыбаков существует поверье, что в первый день Нового года улов будет самым счастливым.
Наступает утро, и остров наполняется всевозможными звуками — бьют барабаны, гремят медные тарелки, грохочет национальный оркестр гамелан. Улицы заполняются нарядно одетыми людьми, которые радостно встречают праздник.
На Востоке тоже изгоняют нечисть
Чтобы отогнать тёмные силы в новогоднюю ночь, китайцы и тибетцы отчаянно стреляли и до сих пор стреляют из хлопушек.
У корейцев и японцев злые духи особенно опасны в ночь с первого на второй день Нового года. Поэтому у корейцев существовал обычай ложиться спать в эту ночь как можно раньше, плотно закрывать двери дома и убирать с порога всю обувь. У японцев известна традиция в ночь с 1-го на 2-й день года класть под подушку картинку с изображением семи богов счастья. При этом надо попытаться увидеть «счастливый», вещий сон.
В первые дни Нового года во многих районах Китая не рекомендовалось ничего выносить из дома, чтобы не «вынести счастья». У корейцев в один из первых дней Нового года взрослые и дети обматывали вокруг запястья длинную голубую ленточку, являвшуюся символом длинной шерсти зайца. Голубые ниточки прикрепляли к одежде. Таким образом просили о долгой жизни и хорошем здоровье.
День совершеннолетия
Каждый второй понедельник января вся Япония отмечает Сэйдзин-но хи — День совершеннолетия, или вступления во взрослую жизнь. В отличие от большинства национальных праздников это торжество вошло в разряд официальных только после 1948 года, до этого же церемония посвящения во взрослую жизнь происходила не публично, а в местном или домашнем храме. В 20 лет японские юноши и девушки получают права и обязанности взрослых: с этого возраста они могут принимать участие в выборах, несут полную ответственность перед законом, на них распространяется трудовое законодательство. Кроме того, именно с 20 лет молодым людям официально разрешается курить и употреблять спиртные напитки.
В этот день все, достигшие 20-летия, получают благословение на специально организуемой церемонии. Большинство девушек одеты в красочные кимоно, обязательно с длинными рукавами — так называемые фурисодэ, стоимость которых нередко достигает миллиона иен. В подобное кимоно невозможно облачиться без посторонней помощи, поэтому дамы перед церемонией проводят по несколько часов в салонах красоты, облачаясь в роскошные одежды и терпеливо ожидая, пока на их головах соорудят замысловатую причёску. Юноши обычно надевают праздничные чёрные костюмы, хотя есть такие, которые также предпочитают кимоно стандартному европейскому платью.
Обычно городские власти устраивают торжественные собрания и вечеринки для всех достигших совершеннолетия, на которых виновникам торжества вручаются памятные подарки. Каждому из них приходит персональное приглашение от главы местной администрации или учебного заведения. Список 20-летних граждан власти получают, как ни странно, из налогового управления: каждый японец обязан платить налог за проживание. Уклоняющиеся от уплаты налогов приглашений не получают и на церемонию не допускаются.
Примечательно, что первоначально День совершеннолетия отмечался 15 января, и естественно, что часто праздничный выходной попадал на середину недели и превращался в очередной «пустой день». Чтобы полноценнее использовать свободное время, в 1998 году был принят закон, по которому с 2000 года праздник переносился с фиксированной даты на второй понедельник января, который стали называть «счастливым» понедельником.
Праздник фонарей
Этот праздник наступает через 15 дней после китайского Нового года (середине февраля). Праздник фонарей установлен в честь бога солнца и огня.
Согласно легенде, один китайский феодал потерял на берегу реки единственную дочь. Он искал её всю ночь, и в поисках его сопровождали жители окрестных деревень с зажжёнными факелами в руках. С тех пор в эти дни весь Китай сверкает огнями. Фонарями разной формы и цвета украшаются жилые дома, дворцы, храмы… Для изготовления фонарей используются самые разные материалы — от разноцветной бумаги и шёлковых тканей до кусков льда. А о разнообразии форм говорить не приходится.
Происхождение их очень давнее. Они существуют со времён Конфуция. Фонари развешивали во время праздников. Их носили аристократы на вечерних прогулках. В прошлом декоративные фонари делали из древесины сложного рисунка, раскрашенного стекла и тончайшего шёлка. Их называли дворцовыми. Изготовлением их занимались на досуге придворные дамы. Тогда же появились и танцы с фонарями. Их исполняли искусные мастера. Одно неверное движение — и масло могло выплеснуться на тонкие одежды. Случалось, что танцоры сгорали заживо.
Рождение фестиваля фонарей связано с празднованием победы над монгольскими завоевателями в XIV веке. Во время борьбы с монголами китайские патриоты передавали с холмов с помощью фонарей сигналы о передвижении войск неприятеля. Существует и другая легенда возникновения этого праздника. Один из китайских правителей, ожидая в Новый год высоких гостей, приказал всюду разжечь разноцветные фонари, чтобы создать впечатление процветания и благополучия страны.
До сих пор фонарям придают различную форму, украшают рисунками, искусно написанными иероглифами. В Китае любят ставить на улицах фонари в виде «шэнсяо» — животных, символизирующих каждый год из 12-летнего цикла лунного календаря. В старом Китае считалось, что человек приобретает черты, присущие его «шэнсяо». Именно «шэнсяо» оказывает влияние на судьбу человека. Например, считалось нежелательным бракосочетание юноши, родившегося в год тигра, с девушкой, родившейся в год овцы. В новогодние дни в городах и селениях Китая рисуют на фонарях и животных, имеющих магическое значение — чаще всего петухов, кур, рыб. Ведь слово «курица» произносится по-китайски как «счастье», а «рыба» — как «изобилие». Такие фонари должны принести в семью достаток и счастье.
Популярны фонари в виде овощей и фруктов. Это тоже дань традиции. Человек окружал своё жилище изображениями спелых плодов, надеясь, что получит их в новом году, получит хороший урожай.
Есть фонари — настоящие произведения искусства. Так, фонарь «Лотос» сделан известным мастером из провинции Фуцзянь Ли Яобао, когда ему было уже 90 лет. Он символизирует чистоту и благородство: прекрасный цветок лотоса вырастает из грязи и ила. Но мастер вложил в него и иное содержание: новое появляется из старого.
На праздник фонарей принято ходить всей семьёй. Чтобы принять в нём участие, люди приезжают в родные места издалека, за сотни километров. Считается, что смастерить вместе с близкими семейный фонарь и увидеть праздник в своём городе или селе — это залог счастья и удачи в новом году.
В крупных городах Китая в праздничные дни устраиваются торжественные шествия с фонарём-драконом. Дракон длиной более десяти метров изготавливается из бамбуковых прутьев и ткани. Даже сам по себе он представляет очень красочное зрелище: у него золотистые глаза, рожки, украшенные красными кисточками, длинная зелёная борода и открытая пасть с огненно-красным языком. Тело этого сказочного существа подсвечивается по всей длине лампочками. Дракон движется вслед за большим шаром-фонарём. Шар символизирует солнце, дракон — облака, приносящие дождь. Все действия людей, несущих тело чудовища, настолько выверены и слажены, что создаётся впечатление, что дракон движется и извивается совершенно самостоятельно.
Сити-го-сан
В середине ноября — 15 числа — в Японии разворачивается необычная торговля. Прямо на улице продают разные вещи — исключительно для детей. Игрушечные щенки, дракончики, лодки с гребцами, воздушные шары, крохотные куколки, колокольчики, длинные белые, красиво разукрашенные коробочки с тянучкой… Всё это раскупается в огромных количествах для праздника детей.
А между тем в этот день чествуют далеко не всех юных японцев. Поздравляют только тех детей, которым исполнилось три года, пять и семь лет. Отчего такая несправедливость?
Дело в том, что для японцев нечётные числа — «три», «пять» и «семь» — особенные, очень важные. Они чествуют не только трёхлетних, пятилетних и семилетних ребятишек. Новорождённые младенцы трёх дней от роду — тоже именинники. А также крохи, достигшие более почтенного возраста, — пяти и семи дней.
В наши дни праздник Сити-го-сан превратился в национальный фестиваль. В этот день нарядно одетые мальчики и девочки вместе с родителями идут в синтоистские храмы, чтобы поклониться местному божеству. Впервые новорождённого приносят в храм, чтобы представить божеству, через месяц после его появления на свет: девочек на тридцатый день, мальчиков — на тридцать первый. А пятнадцатого ноября родители в храме благодарят божество за прошедший год и просят о благословении на будущий.
Хотя это праздник трёх-, пяти- и семилетних детей, даже внутри этих возрастов существует своё особое деление. Три года — рубеж, одинаково серьёзный и для мальчиков, и для девочек: кончается детство. Над трёхлетними малышами обоего пола совершают обряд «сохранения волос». С раннего детства детей брили наголо, чтобы потом у них выросла густая шевелюра. В трёхлетнем возрасте мальчикам завязывают волосы на затылке, после чего они садятся на шахматную доску и раскланиваются на все четыре стороны (так когда-то поступали воины после победы в сражениях). Девочкам завязывают волосы по бокам головы в пучки.
Пять лет — этап, особенно важный для мальчиков. В феодальной Японии, когда сын самурая достигал этого возраста, его официально вводили в состав высшего сословия. Они объединялись в свои группы с собственным самоуправлением и имуществом. Существовала даже специальная церемония «надевания зелёных штанишек» — хакама (что-то наподобие наших шаровар). Эти штанишки были весьма необычны — их шили из листьев хризантем!
Для девочек наиболее важный возраст — семь лет. В этот торжественный день им впервые надевают на кимоно оби (широкий пояс). Это уже костюм взрослой женщины, а не нарядное платье ребёнка. Девочкам даже разрешают подкрасить губы и подрумянить щёки.
Родители стараются сделать этот праздник особенно запоминающимся для малыша. Мальчики в ярких шёлковых одеждах. Девочки в пёстрых и светлых кимоно со сверкающим кольцом оби вокруг груди. Эти пояса обычно делаются из жёсткого материала (типа парчи), поэтому твёрдый и блестящий бант поднимается на спине девочки, как крылышки стрекозы.
В дом, где есть ребёнок-именинник, приглашаются родные, друзья и соседи, которые приносят малышу подарки. Сам праздник не предполагает больших затрат: даже малообеспеченные семьи могут пригласить несколько взрослых и детей, потому что главное — не угощение, а игры и веселье.
Самые любимые подарки в этот день для детей — длинные белые сладкие конфеты-тянучки амэ. Их продают в специальных цветных пакетах. На каждом таком пакете изображения старика и старухи, черепахи и аиста, веточек бамбука и сосны. Всё это символы пожелания детям долголетия, здоровья и счастья.
Но иногда леденцы-амэ бывают просто огромными и могут достигать в длину одного метра. Такие разноцветные сосульки привлекают не только детей, но и взрослых. Особенно нравятся всем красно-белые полосатые палочки, которые легко можно разломить и угостить ими друзей. По древнему поверью считается, что раздаренные в этот день амэ на весь год принесут счастье.
Праздники Холи и Дасера
Праздник Холи отмечается в Индии в день полнолуния месяца пхалгун (февраль — март). Этот праздник называют ещё праздником весны.
Индийские девушки собираются в этот день на решающее свидание со своими возлюбленными. Они облачаются в жёлтое сари, волосы украшают нежными цветками жасмина или маргаритками.
Мужчины особенно тщательно относятся к своей внешности. Они закручивают вокруг головы шафрановые тюрбаны, и жёлтый цвет сари отлично гармонирует с зелёными тюрбанами.
Праздник Холи проводится в честь бога и богини любви. Им приносят в жертву молодые побеги только что распустившихся растений. В каждом селении проходят массовые танцы, пляски и шумные игры. И в эти дни все девушки и юноши приглядываются друг к другу.
За два дня празднования Холи вся страна переполняется безудержным весельем. Звучат песни — задорные, любовные, насмешливые. До поздней ночи слышно весёлое пение под звуки барабанов и тарелок. Накануне дня Холи зажигаются яркие костры. В них летит всё, что попадается под руку — стоит только зазеваться, как обязательно что-нибудь утащат и сожгут. На следующий день люди вымазывают друг друга цветной пудрой и брызгают подкрашенной водой, поливают друг друга краской из бутылок, вёдер и даже велосипедных насосов. Повсюду ходят группы мужчин в промокшей одежде с перепачканными яркими красками лицами, распевают весёлые песни и успевают съесть бесчисленное количество праздничных лакомств. Особой популярностью пользуются сладости, приготовленные из конопли (бханг).
Во многих районах Индии во время празднования Холи почитается бог удовольствия и наслаждений Кама, покровитель влюблённых. Его часто изображают с луком из сахарного тростника и тетивой из роя жужжащих пчёл. Он выпускает стрелы из цветочных стеблей, пронзая сердца молодых людей и наполняя их любовью. Весна — «сезон охоты» бога Камы на влюблённых.
Кроме Камы особое место в торжествах отводится другому любвеобильному богу — Кришне.
Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика (её имя и легло в основу названия праздника). Канса — брат матери Кришны, которому была предсказана гибель от божественного младенца, — подослал дьяволицу, принявшую человеческий облик, которая убивала новорождённых своим ядовитым молоком.
Смышлёный Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал из неё всю кровь, и она погибла. Поэтому нет ничего удивительного, что особенно буйно и радостно Холи отмечают в тех местностях, где поклоняются Кришне, Иногда устраивают торжественное сожжение соломенной куклы Холики.
Этот весенний праздник урожая встречают повсюду в Индии. В нём участвуют все: от президента и премьер-министра до подметальщика улиц. В этот день никто не должен ссориться. Кто захочет начать новую жизнь в праздник Холи, тот обязательно будет счастлив.
Вечером люди с зажжёнными глиняными светильниками в руках идут к реке. Как только в небе появится первая звезда, они осторожно опускают светильники на поверхность воды. Течение подхватывает их, и вскоре вся река покрывается плывущими огнями.
Бог и богиня любви смотрят на эти огоньки и видят охваченные пламенем любви сердца молодых влюблённых…
Праздник Дасера отмечается почти во всей Индии. Он соответствует осеннему равноденствию, его празднуют в первые 10 дней светлой половины месяца ашвина (начало октября).
Особо священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей Дасера посвящена богине Дурге: в её честь совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления — как «золотой век». В честь него устраивают драматические представления на темы «Рамаяны», называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящён нисхождению Ганги на землю.
Навруз
Этот древний праздник земледельцев во многих исламских странах отмечается как приход весны. «Навруз» слово иранское: «нав» — новый, «руз» — день. Праздник отмечается 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна и день равен ночи. Навруз празднуется в три этапа.
Ещё не так сильно пригревают лучи солнца, а женщины уже начинают наводить чистоту в доме, прибирать во дворе и на улице. Выносят на улицу постели, ковры, одежду, чистят, скребут, стирают. В сёлах крестьяне приступают к починке сельскохозяйственных орудий, приводят в порядок плуги и телеги, пастухи перегоняют скот к южным склонам гор, где появляются первые побеги изумрудной зелени.
Много радости праздник доставляет и детям. Как правило, родители привлекают их к предпраздничным хлопотам: мол, прибери вот там во дворе, отнеси сладости и разложи их на столе, наколи дров, не забудь про свечи. Всем есть работа!
Ребята, включаясь во всеобщую предпраздничную суету, готовят маску и костюм козы — выворачивают наизнанку шубу и приделывают к ней хвост.
Торжества Навруза начинаются в последний четверг, после захода солнца. А в последнюю пятницу все — от мала до велика — посещают кладбища: это день поминовения усопших. На кладбищах принято раздавать халву, завёрнутую в лаваш. С заходом солнца во дворах, на крышах домов разжигают костры, в воздух взмывают ракеты. В огонь летят ненужные вещи, отслужившие свой срок в старом году. Все брызгаются водой и прыгают через костёр. При ярких отсветах пламени люди загадывают: «Пусть сгорят в костре все мои беды и хвори! О костёр, возьми моё горе, подари мне счастье!»
У женщин хлопот не убывает. Вот уж вроде привели они в порядок жильё и одежду, высушили на солнце постели, теперь пора приниматься за угощение. Каждая хозяйка старается, чтобы в её семье стол был богатым и вкусным. Хороший, добрый стол — радость и для хозяина дома. На него выкладываются вкусные пахлава, шакарбура, нуга и другие сладости.
Накануне праздника женщины варят яйца, пекут кобете — слоёный пирог с мясом, всевозможные национальные печенья — некоторые из них имеют форму кручёного рога. За неделю-другую до праздника в тарелках обязательно выращивают сэмэни — символ весны, пробуждения природы от зимней спячки, начала страды для земледельца.
С началом темноты мальчишки собираются группами (3–7 человек), один из них одевается козой, остальные надевают маски. Все держат в руках ветки с укреплёнными на них цветами подснежника. А потом начинают обходить один дом за другим и петь:
Здравствуйте, хозяева дома!
С благословенным вас Новым годом!
Пусть новогодний пирог
Получится жирным…
А хозяин и хозяйка, заслышав пение, выходят во двор и угощают детей сладостями и орехами. Получив угощение, дети начинают петь песню про козу. Песня эта очень длинная, и во время её исполнения несколько озорников в шутку пытаются проникнуть в дом и утащить праздничный пирог. А хозяйка, тоже в шутку, поднимает шум, охает-ахает и гонит их из кухни.
Никто в этот вечер не садится за стол без душистого плова. Те, кто готовит плов, угощают соседей, у которых его нет. А чаще просто приглашают их к себе — так требует народный обычай.
В старые времена в сельских домах не имели понятия об окнах. Посредине комнаты располагался тандыр (печь для выпечки хлебов), прямо над ним, в потолке, находился своеобразный дымоход — заткнутое тряпицей небольшое отверстие. В дни праздника через это отверстие в крыше соседи и друзья спускали в дом угощение в корзине — различные сладости и орешки. Хозяин дома с благодарностью принимал дары и в свою очередь наполнял корзину подарками.
Иногда в корзину сажали малого ребёнка (двух-трёх лет) и спускали его в комнату. Это доставляло хозяевам особую, неописуемую радость. Дитя прижимали к груди, целовали и приговаривали: «Добро пожаловать! Да будет отмечен изобилием твой приход!» Начинались хороводы, песни, танцы.
Навруз-байрам связан со множеством народных мифологических представлений. Весной, когда солнце всё больше набирает силу и согревает землю, появляются не только зелёные побеги и трава, но также изумительно нежные фиалки. По бескрайним просторам стелется сизый дымок испарений, и создаётся такое впечатление, будто «земля дышит».
С праздником Навруз связано множество легенд. Рассказывают, что Керем — бог потустороннего мира, царь страны мёртвых, однажды похитил красавицу Наргиз и увёз к себе в подземное царство. Но обещал каждую весну отпускать её на свидание с матерью. И когда она шагает к матери, земля, согретая её дыханием, пробуждается.
А вот другая легенда, связанная с приходом праздника Навруз-байрам. Во время смены года останавливаются течения рек и их притоков. И тот, кто увидит это мгновение, в награду получит исполнение самых сокровенных своих желаний. Кроме того, обострится его взор, ему раскроются все тайны, не доступные никому другому, и в жизни ему всегда будет сопутствовать удача.
Часто молодые люди в новогоднюю ночь, спозаранок, отправляются к реке, садятся на берегу и долго молча наблюдают за её течением. А если и не увидят они заветный миг, то не особенно сокрушаются. Уж очень радостно настроение у тех, кто ранним утром встречает Новый год на речном берегу.
Немало свадеб приурочивается именно ко дню Навруза. В эти весенние дни свадебные гулянья особенно торжественны. Дети встречают невесту букетами цветов, подносами с подарками и сладостями. Другой раз подбежит какой-нибудь озорной шалун и обрызгает одежду невесты розовой водой, а второй бросит ей под ноги красное яблочко. Но никто не обижается, всем весело — это ведь к счастью!
В эти дни в домах не слышно сплетен и пересудов. Только добрые слова! О ком бы ни шла речь, надо говорить только о его добрых поступках, благородном сердце и достойном поведении.
В эти дни взрослые не ссорятся, в доме даже не повышают голос, нельзя сердиться, никто никого не обижает, добром и миром разрешаются прежние споры и обиды. Навруз-байрам — праздник радости и добрых дел!
Как празднуют Навруз в Таджикистане
21 марта на таджикской земле наступает «новый день» — новогодний праздник Навруз. Именно в этот день страшное чудовище Хут, пожирающее солнце, отступает перед буйным напором весны. И даже злая старуха Оджуз — стужа — уже не властна над землёю. Да и как ей властвовать, если в воздухе уже разлит аромат цветущего миндаля, абрикосовых, яблоневых и вишнёвых деревьев…
За двадцать дней до наступления Навруза в каждой семье проращивают пшеницу. И не просто в какой-нибудь миске или баночке, а в выдолбленной из дерева плоской тарелке. Женщины все эти дни вышивают сузани — огромное полотно из хлопчатобумажной или шёлковой ткани. Они очень стараются, ведь к новогоднему празднику сузани вывесят на всеобщее обозрение. С каждого глинобитного дувала (забора) будут весело улыбаться вышитые алыми и жёлтыми нитками лепестки солнца — обязательная часть узора на сузани.
И о дастархане — праздничном столе — следует позаботиться заранее. Он должен быть нарядным, праздничным, богатым, поэтому хозяева заранее готовят разнообразные блюда. И готовится всевозможных угощений столько, что они остаются ещё и впрок. В больших глиняных сосудах взбивают масло. В глиняных очагах выпекают горы лепёшек и тонких пресных блинов. А в канун новогодней ночи в большом котле варят из муки и проросшей пшеницы обрядовое блюдо — суманак. Отведать его должны все — от мала до велика.
За день до Навруза все мальчишки уходят в горы за подснежниками. Они понадобятся для обряда гулгардони — «хождения с цветами».
Где-то на земле, в холодных северных краях Новый год символизируют зелёные еловые ветки. А в жаркой Средней Азии в предновогодний вечер мальчики привязывают нежные подснежники к длинным шестам и начинают с песнями обходить дома своего кишлака. Когда хозяева открывают им двери, мальчики хором начинают распевать:
«К вам в гости пришли цветы! Поздравляем с Новой весной!»
Хозяева принимают поздравления и отвечают:
«Благодарим, что дожили до Новой весны! Жить нам в новом году без забот, как цветы!»
С этими словами они оделяют ребятишек подарками и сладостями.
Сам праздник начинается в полдень. На зелёном лугу расстилают самое красивое сузани. Постепенно собираются местные музыканты. И как только жители кишлака в нарядных праздничных одеждах появятся на лугу, тут же начинают звучать всевозможные музыкальные инструменты. Мужчины в пёстрых полосатых халатах и женщины в ярких платьях и костюмах выходят в круг, и начинается танец.
На площадке для состязания борцов в это время собираются силачи. Таджикская национальная борьба немного похожа на танец. Ухватив друг друга за ворот халатов и расставив для устойчивости ноги, борцы стараются одолеть один другого. А победителем будет тот, кто вынудит противника хоть на миг коснуться лопатками земли.
А потом начинается любимая игра таджиков — козлодрание. Всадники в пёстрых стёганых халатах и налобных повязках по команде скачут к тому месту, где положена туша козла. Для того чтобы на полном скаку ухватить её, нужна большая ловкость. И конечно же победителю в этой игре полагается приз.
День постепенно начинает клониться к вечеру, все немного устали. Вот теперь можно усаживаться и за праздничный дастархан — всем вместе, всем кишлаком. Огромное полотно, расстеленное на лугу, уставляется всевозможными яствами. Стоят огромные блюда с дымящимся пловом. А между ними, как солнышки, лежат стопками лепёшки…
Хина Мацури, или праздник девочек
В Японии, где семейные узы особенно прочны, ежегодно 3 марта отмечают праздник девочек.
Когда-то существовал обычай ранней весной делать кукол из травы и укладывать их в день праздника рядом со спящими детьми. Затем этих куколок выбрасывали в воду, чтобы вместе с ними уплывали от детей все беды и болезни. Иногда кукол сжигали, и тогда зло с дымом уносилось в небо. Затем кукол стали вырезать из бумаги, а позже — лепить из глины и вырезать из дерева. Их хранили дома на специальных полках. Столь трепетное отношение к куклам выросло в традицию ежегодно отмечать праздник кукол — «Хина мацури». В этот день в доме выставлялись особые куклы — хина.
В XVIII веке праздник кукол стал государственным. В японских домах в день праздника устраивали выставки кукол. Они размещались на специальной полочке, которая состояла из трёх, пяти или семи ступеней. Куклы имели свою иерархию и обязательно выставлялись парами. Поскольку в куклы играют в основном девочки, то у этого праздника появилось второе название — праздник девочек.
Сегодня в Японии устраиваются «кукольные базары», на которых можно приобрести кукол — хина. Полочки для кукол сверху покрывают ярко-красной тканью. Полный кукольный набор состоит из пятнадцати кукол, женщин и мужчин, одетых в кимоно, и считается лучшим подарком девочке. Праздничная полочка собирается накануне дня Хина Мацури, и в течение трёх дней маленькая японка играет с куклами хина. По окончании праздника их снимают с полок и осторожно упаковывают. Согласно японской легенде, кукол необходимо нарядить до и убрать сразу после праздника. Если не успеть убрать игрушки, девочка никогда не выйдет замуж. Наборы кукол передаются из поколения в поколение. Набор таких кукол становится своеобразной частью приданого невесты и является одной из семейных реликвий.
В качестве праздничного угощения хозяйки готовят рисовые булочки с фасолевой начинкой и разноцветные рисовые шарики. Белые шарики символизируют белый снег, розовые — цветы сакуры, зелёные — весеннюю траву.
День ребёнка, или праздник ирисов
Пятого мая в Японии отмечается государственный праздник — День ребёнка. Ещё несколько десятилетий назад он назывался Танго-но сэкку и был только праздником мальчиков. А второе его название Сёбу-но сэкку — праздник ирисов.
В этот день японцы украшают свои жилища цветками и листьями ирисов, с ними же связаны различные обряды и обычаи. Длинные листья ирисов (они имеют форму меча) соединяли по три, делая что-то вроде палки, и били ею по земле. Чья палка дольше других выдержит и не сломается, — тот и победитель. А ещё ирисы подвешивали к крыше домов и смотрели, оплетёт ли паук своей паутиной ирис. Если оплетёт, то это считалось добрым знаком.
Ирисы — также и символ воинственности и мужества. В ванной из листьев ириса купают маленьких мальчиков — верят, что такое купанье предохраняет от всех болезней.
Задолго до этого дня в японских городах и сёлах рядом с домами появлялись шесты, к которым прикрепляли матерчатых карпов. Такие карпы иногда достигали девяти метров в длину и парили несколько недель над городом. Этот обычай появился ещё в XVII веке в семьях воинского сословия в день праздника мальчиков. На всеобщее обозрение выставлялись копья, алебарды, знамёна. Простые граждане не имели права ставить перед домом в честь своих наследников оружие или знамёна. И они стали вывешивать карпов, ведь карп для японцев олицетворяет стойкость, смелость. Способность карпа плыть против течения считается у японцев символом мужества и умения преодолевать жизненные невзгоды.
Размер карпа зависел от возраста ребёнка. В этот день исполнялся ещё один обычай. Маленькие мальчики пролезали сквозь матерчатого карпа от головы до хвоста — чтобы им повезло в жизни.
С этим обычаем связана одна средневековая история.
Жил на свете богач, который с нетерпением ждал рождения наследника. Он захотел тут же рассказать об этом всем соседям, но они жили очень далеко. Тогда хитроумный отец сделал огромного воздушного змея, написал на нём имя сына и поднял змея в небо…
С тех пор каких только змеев не запускают.
В честь праздника устраивают состязания воздушных змеев.
В этот день мальчикам дарят… куклы. Обычно это фигурки воинов с вооружением. Главными являются две куклы — легендарная императрица Дзингу, жившая в III веке, и её первый министр. Говорят, они были долгожителями — императрица прожила более ста лет, а её министр — целых триста.
Если мальчик приглашает в этот день гостей, то родные должны приготовить деликатесы из риса, ведь рис обеспечивает ребёнку здоровье и долголетие. Его варят с красными бобами, из него делают рисовые колобки, которые заворачивают в листья из ириса.
В праздник мальчиков в дом приглашают не только гостей, но и священного духа, который раз в году спускается с неба по самым высоким деревьям.
Для того чтобы дух почтил дом своим вниманием, японцы выставляют высокие шесты с прикреплёнными к их верхушкам листьями. Священный дух принимает шест за дерево, проникает по нему в дом и приносит счастье и благополучие юным японцам.
Праздник цветущей сакуры (Ханами)
Весна в Японии — это великолепие цветущей сакуры. Ей поклоняются, ею любуются, радуются как никакому другому цветку в мире. Праздник цветущей сакуры — один из древнейших обрядов японцев. Поэты и художники на протяжении столетий выражали ей свою любовь в словах и красках. Благодаря своей красоте именно эти цветы олицетворяют совершенство и безупречность. Сакура превозносится так высоко и потому, что её цветение очень кратковременно — оно длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов. У японцев это вызывает ассоциации с ушедшей любовью, кратковременностью юности и т. д., что созвучно буддийским представлениям о мимолётности жизни.
Традиция любования цветущей сакурой возникла при императорском дворе в эпоху Хэйан. Аристократия, изощрявшаяся в изяществе и изысканности манер, проводила часы под цветущими деревьями, наслаждаясь лёгкими напитками, салонными играми и складыванием стихов. В коротком, блистательном цветении сакуры аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов. В период Эдо эта традиция широко распространилась и стала неотъемлемой частью японской культуры.
Во многих районах Японии с давних времён проводятся специальные праздники, посвящённые цветущей сакуре. Так, в Киото в период цветения сакуры проходят так называемые сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры), исполняются «танцы вишен», проводятся парады костюмов эпохи Хэйан.
В городе Нара в середине апреля устраивают красочное праздничное шествие по центральной улице города, в котором участвуют молодые девушки и дети, несущие вишнёвые ветки.
В Камакуре проводится аналогичный праздник. Он ведёт свою историю ещё со средних веков, когда жизнь воина, служившего своему феодалу, была нередко так же кратковременна, как период цветения сакуры. Её цветы всегда считались символом храбрости, доблести, рыцарства. В средние века бытовала такая пословица: «Среди цветов — вишня, среди людей — самурай».
Белоснежные и бело-розовые облака цветущей сакуры обволакивают страну с конца марта по конец апреля. Её в Японии можно встретить повсюду: в горных районах, по берегам рек, в городских и храмовых парках. На улицах царит праздничное настроение, все говорят о том, куда можно поехать, что посмотреть, где находятся наиболее интересные деревья. В выходные дни или после работы компании друзей, сослуживцев, целые семьи устраиваются под цветущими деревьями, расстилают соломенные циновки, раскладывают закуски, чтобы полюбоваться цветущей сакурой, а заодно и весело провести время.
В настоящее время этому событию уделяет большое внимание и метеорологическая служба. Она занимается определением времени цветения вишни, проводя для этого специальные исследования. В телевизионных прогнозах и в газетах показывают продвижение «фронта цветения сакуры» — с юга на север, отмечая, где в настоящий момент люди могут насладиться кратким мигом белоснежной красоты.
Танабата
Праздник Танабата пришёл в Японию из Китая в период Нара. В основе этого праздника — легенда о Волопасе (звезда Альтаир в созвездии Орла) и Ткачихе (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски «танабата»), двух влюблённых, разделённых Млечным Путём, чьи звёздные пути пересекаются только раз в году — в седьмой день седьмого месяца по лунному календарю.
По легенде, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с отцом пряла небесную парчу — облака. Однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу — Волопаса, который пас коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и решили пожениться. Они были настолько увлечены собой, что совсем забыли про работу, чем разгневали небесного царя. В наказание он приказал разлучить влюблённых и повелел им стоять всю жизнь по разные стороны Млечного Пути. Встречаться они могли лишь один раз в году — в 7-й день 7-й луны, т. е. в тот день, когда звёзды максимально сближаются. Однако через Млечный Путь не было моста, и влюблённые уже потеряли надежду встретиться, когда на помощь им пришли сороки, которые, выстроившись в ряд и сомкнув крылья, построили мост, и принцесса смогла пройти к своему возлюбленному.
Столь романтический сюжет конечно же стал одной из причин высокой популярности этого праздника среди девушек. Молясь в этот день о прекрасной звёздной любви и верности, они мечтали найти свою, земную любовь. Другой причиной популярности праздника стало высокое значение ткацкого ремесла для жизни женщины, ведь вся необходимая для семьи одежда шилась дома.
В день праздника перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых принято было писать различные пожелания. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега является и покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на ветки бамбука, это было специальное подношение принцессе Ткачихе. Подношением пастуху были пять разноцветных нитей (зелёная, красная, белая, пурпурная и чёрная), у него просили хорошего урожая в текущем голу. Затем бамбуковые ветви с прикреплёнными к ним украшениями бросал и в ближайшую реку, чтобы желание сбылось.
В настоящее время этот праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах и школах. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвящённых этому дню, разучивая танабата-одори под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности.
Праздник лодок-драконов
Весна прошла, наступило лето. Воздух напоён пряным ароматом зелени и цветущих растений, оживают насекомые и ядовитые твари. Жара временами стоит такая, что кажется, будто скоро всё вокруг увянет и земля превратится в пустыню. Жизнь в многолюдных городах с их узенькими улочками становится почти невыносимой. Ночью нет освежающего сна, потому что температура воздуха остаётся неизменной, нет даже намёка хотя бы на малейшее дуновение ветерка.
Китайцы считают это время года, а именно лето, опасным, а месяц июнь, когда происходит летнее солнцестояние, — несчастливым. Они даже полагают, что ребёнок, родившийся в этот месяц, когда-нибудь погубит своих родителей.
Влюблённые в это время не решаются сочетаться браком, ибо уверены, что крепкая семья у них не сложится. Им приходится ждать, пока солнце не повернёт на осень.
Но особенно опасаются китайцы в период летнего солнцестояния за своё здоровье. Поэтому они собирают целебные травы, которые в эти дни приобретают чудодейственные свойства. Они повязывают себе на руку шёлковые нити пяти цветов, называемые «нитями вечной жизни», а к ним прикрепляют цветы душистого аира. Женщины носят цветы аира в волосах, а мужчины надевают сандалии с вплетёнными в них стеблями этого растения. Детям повязывают на шею ленточки с засушенными листьями аира.
Но если всех этих мер предосторожности не хватает, китайцы сооружают из бумаги демонов болезни, а из дерева — небольшую лодку. В неё ставят «демонов» и пускают лодку вниз по течению реки.
А происходит всё это 21 июня, когда в Европе разжигают костры, а юноши и девушки, взявшись за руки, перепрыгивают через пламя, очищаясь от злых чар и дурных воздействий нечистой силы. Но в Китае в этот и без того жаркий день не разрешается разжигать какие бы то ни было костры и даже печи. Когда наступает этот великий день — праздник лодок-драконов — в прибрежных провинциях Китая толпы людей нанимают лодки или отправляются к берегам ближайших рек и озёр, надев свои самые праздничные костюмы.
Но чаще всего лодки сооружают во дворе храма так, чтобы ни одна женщина не могла этого у видеть. Считается, что, если взгляд представительницы слабого пола коснётся лодки хотя бы мельком (пока она не построена до конца), лодка эта может перевернуться.
Но вот наконец лодка построена по всем правилам, и тогда приглашают священника, который должен освятить её. Иногда на эту роль приглашают колдуна. Босой, с закатанными штанами, колдун под грохот барабана обходит лодку с зажжённым масляным факелом в руке.
Лодки-драконы отличаются от обычных. Они имеют длину до 100 футов, но настолько узкие, что два члена команды едва могут усесться рядом. Корпус лодки имеет форму драконьего туловища, а её высокий нос сделан в виде жадно распахнутой пасти зверя с его опасными клыками. Борта лодки позолочены и пёстро раскрашены красным орнаментом.
В некоторых районах Китая лодочные гонки устраиваются поочерёдно для каждой деревни. Перебираясь по реке в соседнюю деревню, гребцы бьют в гонги и дарят её жителям подарки, чтобы те их не прогнали.
Гребцов чаще всего набирают из профессиональных рыбаков, их называют водяными воронами. Одних обучают грести, других — правильно бить в гонг, третьих — петь. Количество членов экипажа зависит от размеров лодки. Сто лет назад одна лодка могла вместить в себя восемьдесят водяных воронов, другая только сорок. Капитан команды одет в белую парадную форму и держит в правой руке большой белый флаг. Взмахами этого флага он управляет движениями гребцов. Левый рукав его халата намного длиннее правого и почти касается земли. Поэтому взмахи флагом сопровождаются ритмическими движениями этого рукава. Создаётся впечатление, что совершается какой-то церемониальный танец.
Но команды состоят не только из гребцов. В них входит множество других людей, которые поддерживают своих любимцев, хоть сами и остаются на берегу. Они размахивают флагами, играют на цимбалах или бьют в гонг. Поэтому гонки лодок-драконов всегда сопровождаются шумом, весёлым гомоном и смехом. Всё это происходит так шумно, празднично и зажигательно, что волнует и саму команду, и зрителей на берегу.
Зрители во время этой праздничной кутерьмы медленно расхаживают по берегу от одного соломенного навеса к другому. Они садятся под бамбуковые тенты, закусывают, пьют чай, беседуют, восторгаются лодкой соседа или новым платьем его жены. Они ждут, и это напряжённое ожидание витает в воздухе.
И вот он наступает — торжественный миг состязаний. По преданию, в этот день бросился в воду поэт Цюй Юань, потому перед началом праздника с лодок кидают рис для успокоения души поэта.
Экипажи «водных воронов», каждый в своей форме особого цвета и военных доспехах, выстраиваются на берегу реки. Гребцы кладут в лодки камни величиной с гусиное яйцо, чтобы во время состязаний бросать их в соперников. Ещё они прихватывают с собой длинные бамбуковые шесты, которыми потом стараются столкнуть противников в воду.
Движения команды должны быть в высшей степени согласованными и ритмичными. Одна-единственная ошибка любого из гребцов может опрокинуть лодку. А это означает только одно — поражение.
Вечером, после окончания гонок, происходит другое важное событие праздника — парад лодок, украшенных разноцветными фонариками. Они медленно проплывают по реке, появляясь на тихой, тёмной воде, как сказочные феи. И вскоре исчезают в отблесках летней ночи.
Экипаж победившей лодки встречают громкой музыкой, угощением, оглушительными разрывами хлопушек, денежными премиями и подарками. Над побеждёнными же всячески подшучивают. Например, к их домам отправляют черепах, которые, как известно, не славятся быстротой передвижения.
На реках в юго-западных районах Китая люди в день праздника ещё ныряют в воду и стараются найти на дне необычный предмет. Кто найдёт камень, тот радуется. По народным приметам, у него должен родиться сын. А если находка будет в виде осколка от глиняного сосуда, у того родится дочь.
Праздники Зуба Будды и Бон (середина лета)
Начиная с V века до н. э. в Индии распространилось учение Будды. Теперь оно распространилось по всему миру, Будда имеет многочисленных почитателей.
После смерти Будды его святые мощи приняли на хранение самые преданные последователи великого Учителя. Многие века в Индии у правителей династии Калинга находится Зуб Будды. Но постепенно в Индии стало теряться уважение к этой реликвии, а брахманы даже стали испытывать Зуб на прочность: клали его на наковальню и били по нему кузнечным молотом, но не смогли повредить его. Боясь, что его трон захватят противники буддизма, правитель Гухазива завещал своей дочери — в случае, если он погибнет в бою, — перевезти реликвию в безопасное место.
Так и случилось: враги убили правителя. Тогда его дочь Хемамала, спрятав Зуб в пышной причёске, тайно вместе с мужем села на корабль. Под видом пилигримов они покинули Индию, направившись к берегам «благословенной земли». Благополучно достигнув Шри-Ланки, они добрались до столицы острова — города Анурадхапура — и передали священный Зуб прямо в руки короля, который оставил его на хранение в своём дворце.
В 1592 году Зуб Будды попадает в новую столицу Шри-Ланки город Каиди, где его сначала помещают в двухъярусную гробницу, вокруг которой много времени спустя построили храм Далада Малигава, где ныне хранится священный Зуб Будды.
Сам храм и его пристройки наполнены различными воплощениями Будды. Вот в нижнем ярусе сидящий Будда, высеченный из глыбы горного хрусталя. А в одном из ларцов на этом же ярусе хранится крошечная фигурка Будды, вырезанная из цельного изумруда.
В Зале прекрасного вида возвышается золотая ступа — Великая карандува, которая состоит из семи одинаковых по форме ковчегов. В самом маленьком и покоится священный Зуб.
Очень немногие видели Зуб. Было время, когда доступ к золотой ступе имели только король, его приближённые и некоторые из монахов. Сейчас ступу могут лицезреть все желающие, которые в состоянии выстоять длинную очередь. В очень редких случаях, когда показывают сам Зуб, его укладывают в особую золотую петлю, выходящую из центра золотого лотоса, потому что священный Зуб был найден в Индии именно на цветке лотоса. Один раз в году в Шри-Ланке в честь священной реликвии в дни полнолуния устраивается храмовое шествие эсала Перахера.
Эсала — это название месяца, который приходится на июль — август — время муссонных дождей и ожидания богатого урожая. Его название связано с деревом эсала, которое играет видную роль во время праздничных церемоний.
Поначалу праздник эсала был скромный и неприметный, но теперь он превратился в пышный фестиваль, который празднует вся нация. А своё начало он ведёт с IV века нашей эры. Именно тогда правитель Мегаванна повелел раз в году доставать священную реликвию и устраивать перахеру — праздничную процессию.
А начинается перахера наутро после новолуния церемонией кап. Выбирается доверенное лицо — капурала, который находит дерево эсала, расчищает вокруг него землю от кустов, всё пространство окуривает и обрызгивает душистой водой. Затем он зажигает у корней дерева светильник с девятью фитилями, кладёт девять разных цветков и девять листьев бетеля — в честь девяти небесных тел.
После этого капурала облачается в белые одежды, срубает дерево, обрубает сучья, а ствол распиливает на четыре части. Из них вытёсываются колонны — капы, которые потом устанавливают в храмах богов-покровителей. Иногда вместо эсала используют и другие деревья, но непременное условие — при надрезе ствола должен выделяться млечный сок. Это является знаком благополучия и процветания.
Пять ночей вокруг храмов проходят торжественные процессии. В неверном свете луны ко входу в храм подводят огромного слона с большими бивнями. На нём разноцветная попона, окаймлённая крошечными горящими электрическими лампочками. На спине слона в ритм его тяжёлой поступи колышется богатая беседка, в которую торжественно водружают Великую карандуву — точную копию золотого ларца, хранящегося в храме Зуба Будды.
Вслед ему движутся процессии от других храмов, возглавляемые их управителями.
Кругом слона теснятся люди с барабанами, флейтами и другими музыкальными инструментами. Здесь же, прыгая и приседая, несутся в неистовом танце плясуны и танцоры. Они то становятся в ряд, то приседают, выбивая дробь ногами, то встают, кружатся, поднимают и заламывают руки. Их костюмы увешены колокольчиками, а потому каждое движение сопровождается необыкновенным шумом.
Но вот на середину кандийского озера выплывает пёстро изукрашенная лодка. Капурала очерчивает на поверхности вода магический круг, поднимает из лодки кувшины и опрокидывает их над этим кругом, выливая священную воду, сохранявшуюся в храме с прошлогодней церемонии. Затем капурала священным мечом рассекает воду и погружает кувшин в озеро, зачерпывая свежей воды.
Вода, набранная во время перахеры из кандийского озера, облагает магической силой и излечивает от многих недугов. Её в тщательно закупоренных бутылках будут сберегать до следующего празднества.
Бон, или день поминовения усопших — народный праздник, связанный с буддизмом. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние, причём отмечают весело, чтобы порадовать предков. Считается, что в эти дни предки посещают дома, в которых раньше жили. Для них зажигаются специальные приветственные костры мукаэ-би, которые в конце праздника сменяются прощальными кострами окури-би. Иногда окури-би зажигают в лампах и спускают по воде. В буддийских храмах служится церемония в честь покойных предков. По всей Японии в эти дни люди танцуют особый хороводный танец Одори, исполняемый в национальных костюмах. На праздник Бон часто предоставляются отпуска для посещения могил предков. Праздник Бон знаменует период вручения летних подарков «отюдэн».
Праздник заканчивается с наступлением ночи. В некоторых районах разводят костры на небольших плотах и пускают их вплавь по рекам и озёрам.
Весёлый праздник двойной пятёрки
Один из самых весёлых праздников во Вьетнаме — праздник двойной пятёрки, или Доан нго. Его отмечают в первых числах 5-го лунного месяца. Традиция празднования этого дня своими корнями уходит в глубокую древность и связана, как считает большинство учёных, с культом поклонения Солнцу.
Вполне понятно, почему день почитания могущественного божества и всех его трансформаций падал на 5-й лунный месяц. Через три-четыре недели после этого праздника наступал день летнего солнцестояния (когда, согласно представлениям вьетов, принцип зыонг достигал своего апогея). Кроме того, Доан нго рассматривался как высшая точка противостояния зыонг и ам, как наивысший момент восхождения зыонга в своей прогрессии до той «отметки», когда появляется принцип ам — праздник летнего солнцестояния.
5-й месяц лунного календаря — это пора нестерпимой жары, отсюда — частых эпидемий; поэтому вьетами это время воспринималось как чрезвычайно опасный период года. Вот почему магия очищения и предохранительная магия составляли основу обрядности этого главного праздника лета.
Рано утром 5-ю дня 5-го месяца каждый съедал варёное яйцо, кашу, блины и выпивал несколько чашечек водки; затем переходили к десерту: молоко кокосового ореха, персики, сливы, манго, арбуз. После этого взрослые выпивали водку, смешанную с порошком серы (хонгхоанг — именно этот напиток считается во Вьетнаме эликсиром бессмертия).
После ритуальной трапезы детям втирали хонгхоанг в темя, грудь, а также в район пупка. Многие покупали амулеты из тонкой шёлковой или газовой материи в форме лотосового семени, персика, плода карамболы.
Новую одежду, сшитую детям по случаю праздника, матери носили в буддийские или даосские храмы, где монахи ставили магические знаки, ограждающие детей от злых духов.
Календарь эпохи Ли (XI–XIII вв.) предписывал правителям в 5-м месяце входить в императорский дворец через южные ворота, что расценивалось как очищение огнём (юг на Востоке ассоциируется с огнём).
Церемонию по случаю праздника двойной пятёрки проводили или в общинном доме, или в конфуцианских храмах. Сводилась она в основном к дароприношениям на алтарь в честь Духов — покровителей деревни. Однако необходимость отмечать летний праздник в своём доме придавала ему характер семейного торжества. Ровно в полдень начиналась церемония поклонения предкам (то тиен), богу очага Тао Куану. На алтарь клали яйца, рисовые блинчики, фрукты, арбузы и кокосовые орехи. После церемонии ритуальные кушанья съедались членами семьи.
Сразу после трапезы все члены семьи спешили уйти из дома, чтобы начать ловлю пяти гадов: змей, скорпионов, лягушек, сороконожек и ящериц. Позже их высушивали, препарировали и изготовляли различные лекарства. Многим из них приписывались особые волшебные свойства, и они нередко использовались как «средства» любовной магии. Есть народное поверье, что собранные в час лошади в день Доан нго растения, цветы, плоды и корни обладают магической силой. В ночь перед Доан нго целебной считалась даже роса. Росой промывали больные глаза.
Из целебных растений особенно ценились листья полыни. Кроме настоев из полыни делали фигурки людей, различных животных, в зависимости от двенадцатеричного цикла текущего года. Фигурки вешали в проёме двери, и висели они там в течение всего года, так как считалось, что они помешают, во-первых, проникнуть злым духам внутрь дома, а во-вторых, придадут силу животному, символу года, и это принесёт хозяевам счастье. В случае чьей-либо болезни фигурки использовались для приготовления лекарства. По поверью, фигурки буйвола, крысы или кошки, сделанные из полыни, гарантировали домочадцам защиту от напастей.
Листья ливистоны (ла гои), как полагали, отпугивают змей. Они незаменимы, когда заболеет ребёнок и целый сонм злых духов охотится за его душой (виа). Торговцы жгут эти листья, когда хотят спастись от неминуемого разорения. Считается, что листья ливистоны, собранные на праздник Доан нго, обладают особыми целебными свойствами. Взрослые, чтобы предохранить себя от частых эпидемических болезней, омывали своё тело водой, настоянной на листьях жасмина и ароматических кореньях. Для купания детей применялась также полынь.
Особыми исцеляющими свойствами, по представлению вьетов, обладали листья пустырника, мангового дерева, канатника и особенно стручки красного перца. Водка, настоянная на перце, считалась незаменимым средством при желудочно-кишечных заболеваниях. Запаха перца якобы боятся даже змеи.
По глубокому убеждению вьетов, в организме человека живёт множество паразитических существ, которые могут нанести большой вред его здоровью. Но бороться с ними трудно и не всегда возможно. Только 5-й лунный месяц считался подходящим для этого временем. Лучшее лекарство при этом, как утверждают, водка и кислые фрукты. Утром, чтобы предупредить возможные болезни, предписывалось есть как можно больше слив, манго, персиков и других фруктов. Перечень трав, цветов, полевых и садовых культур, имевших магическое, а впоследствии символическое осмысление, можно было бы значительно расширить. Детям давали несколько капель раствора киновари, мазали им виски, пупок, грудь и некоторые места на лбу, шее, затылке, что якобы предупреждало болезни. Считалось, что после этого никакие вредные насекомые не смогут навредить человеку. Кроме того, теми же свойствами, по представлению вьетов, обладал напиток, приготовленный из рисовой водки с добавлением охры (хонг хоанг).
Водка для таких целей готовилась из клейких сортов риса. Его отваривали, добавляли дрожжей и ставили на трое-пять суток. На самом же деле водкой этот напиток можно назвать лишь условно. Он слабый, на вкус с горчинкой. Его употребляли вместе с перебродившим рисом (бардой). В эту пору торговцы вином в большом количестве заготавливали различные настойки на перце и ароматических травах. (В прошлые века вьетнамские женщины повсеместно умели делать домашнее вино.)
Во время праздника особое внимание уделяется детям, так как они чаще, чем взрослые, подвержены болезням и, как считается, чаще становятся жертвами «козней» злых духов.
Эффективным средством для «отпугивания» духов служит сок листьев лавсонии (ла монг; красным сок лавсонии становится после добавления в него извести). Им красят детям ногти рук и ног (кроме ногтей на указательных пальцах на руках и ногтей на больших пальцах ног). Как полагали вьеты, окрашенные ногти не только украшают ребёнка, но, главное, мешают злым духам «проникнуть» внутрь через кончики детских пальцев (вся нечисть боится красного цвета).
Чтобы «предотвратить» опасности, которым подвергается человек в середине лета, необходимо запастись также магическим амулетом (буа). В праздник двойной пятёрки детям из семян ароматических трав (шалфея, кориандра и др.) вешали на шею амулеты-обереги в форме квадратов. Очень популярны были детские амулеты в форме плода карамболы, граната, хурмы, красного, зелёного и жёлтого цвета перца. Амулеты с ароматическими травами или семенами должны были «оберегать» от простуды, кусочки серы или охры от ползучих тварей. Вешали обереги на шею на шнурке из пятицветных ниток. По поверью вьетов, многоцветные нитки служили хорошей «защитой» от злых духов. Вешали также бумажные или хлопчатобумажные пластинки (кхань).
Традиция предписывает во время праздника Доан нго принимать ванны с горячей водой с добавлением ароматических трав (лучше всего шалфея). Считается, что это прекрасная защита от простуды. И в самом деле, вымыться в горячей воде в жаркую погоду — это значит пропотеть, а шалфей в народной медицине у многих народов мира считается хорошим потогонным средством. И это действительно лучшая профилактика от всевозможных хворей и недомоганий в жаркую погоду. Обычай омовения в воде, настоянной на травах, особенно широко распространён в сельской местности.
В некоторых районах Вьетнама всё время праздника Доан нго совершался обряд проверки фруктовых деревьев (кхао кэй лэй куа). В крестьянском приусадебном хозяйстве всегда есть деревья, которые без видимой причины перестают плодоносить. А так как всё растущее и живущее на земле, по мнению вьетов, обладает душой, то отсутствие плодов на деревьях объясняли их упрямством. Считалось, что человек только раз в году может напрямую «пообщаться» с душой деревьев. Для этого один человек залезал на дерево, другой стоял внизу. Тот, кто оставался внизу, начинал диалог с душой дерева: «Если в этом году ты не дашь плодов, срублю!» В это время тот, кто сидел на дереве, упрашивал повременить и от имени души дерева «обещал» в этом же сезоне начать плодоносить. Человек внизу уточнял возможности дерева. Когда «договаривались» об определённом количестве корзин плодов, беседу заканчивали. И вьетский крестьянин был уверен, что «обещание» своё дерево «выполнит».
Среди вьетов широко было распространено верование, что растения, корни, клубни, цветы, собранные в день двойной пятёрки, обладают волшебными свойствами и могут спасти не только человека, но и скот и имущество от различных бед, причиняемых стихийными силами природы (ветром, дождём, молнией). Чаще всего в это время собирают полынь (динь ланг), и жители многих деревень идут на поиски и сбор целебных трав. Полынь широко применяется также при головной боли. Считается, что достаточно потереть виски помятым в руке листом — и боль пройдёт.
Характерной чертой праздника двойной пятёрки являлся обмен подарками. Существовал обычай, согласно которому женихи в 5-й день 5-го месяца должны были нанести визит семье невесты, и непременно с подарками (ди сеу). Кроме этого дня в году было ещё только два случая, которые рассматривались как благоприятные для подношения подарков, — это прежде всего время сбора урожая (т. е. 5-й и 10-й месяцы).
Как правило, после праздников жатвы наступала пора сезонно-брачных развлечений, которые кончались сговором. Традиционным подарком в праздник двойной пятёрки были бобы, урожай которых собирают в 4-м месяце, и клейкие сорта риса. Иногда приносили пару гусей, сахарный песок и арбузы, т. е. те продукты, которые есть в этом сезоне. Но существенна одна деталь: родители невесты брали только половину подношений, а другую половину возвращали со словами благодарности и пожеланиями хорошего урожая риса. Как считали вьеты, главное в процедуре преподнесения подарков не в количестве и ценности самих подарков, а в проявлении чувства своей сопричастности к судьбе будущих родственников и заботы о них.
По традиции, в праздник двойной пятёрки, как, впрочем, и по случаю Нового года, ученики посещали своих учителей. Если учесть, что в прежние времена за учёбу детей родители не платили, то корзина риса, пара гусей, фрукты и сахар были своеобразной формой благодарности учителю за его труд.
В отдельных районах в обычаях Доан нго прослеживаются пережитки праздника в честь Духа деревенского ле каря (Онг Ланг). Обычно в общинном доме жители проводили молебствие и дароприношения духу Онг Лангу, чтобы умилостивить его. Характерно, что эти пережитки со временем превратились просто в подношения даров знахарю за его постоянные услуги.
Все эти обычаи с посещением женихом родителей невесты, визитом к учителю, народному врачевателю направлены на сохранение тёплых, дружеских связей между людьми одной деревни, так как поддержание хороших родственных и добрососедских отношений рассматриваюсь во Вьетнаме как фактор единения семьи, деревни, а значит, и всего народа.
В праздник двойной пятёрки вьетнамский крестьянин считал излишним «помогать» земле, так как в разгар лета она достигала наиболее полного развития своих сил. Соответственно обычаи и обряды носили уже иной характер, чем в весенний период: от земли в этот день старались взять всё, что она могла дать. Так, собирание трав уже не носило в себе прямого аграрного характера, не ставило своей целью «воздействовать» на урожай.
Так как вьетнамский крестьянин живёт среди природы, он очень хорошо знает растительный мир, свойства и названия трав. Собирание трав молодыми людьми постепенно превращается в забаву и в летний период становится предлогом для проведения игр и развлечений.
Праздник Катхин
Очень популярен у многих восточных народов праздник Катхин.
Катхин (Бун Катхин) — одно из основных буддистских торжеств, поскольку даёт возможность верующим накопить религиозные «заслуги» путём различных дарений и приобрести тем самым более высокий социальный статус. Термин «катхин» у лао, также как и у кхон-таи и кхмеров, означает специальную деревянную рамку, с помощью которой кроится монашеская одежда. Если в давние времена член сангхи был обязан сам изготовить себе одеяние, то впоследствии этим занимались миряне, и поэтому буддийское духовенство особенно благосклонно относится к этому празднику.
Праздник Катхин чаще всего проводится поочерёдно в монастырях городов или сельской местности в один из дней в период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны 11-го месяца и до полнолуния 12-го месяца года. В прошлые времена в городах этот праздник нередко организовывался какой-либо состоятельной семьёй, которая получала материальную поддержку со стороны родственников и друзей, соответственно деливших с ними приобретённые в этом случае «большие заслуги», что, как известно, всегда играло значительную роль в жизни лао. В деревнях в дни Бун Катхина принимали участие все миряне; нередко они вручали дары монахам соседней деревни, причём каждый монастырь мог рассчитывать лишь на один Катхин в течение года.
Обычно подарки предназначались буддийской общине, состоявшей по меньшей мере из пяти монахов, которые все три месяца буддийского поста находились вместе. Получив дарения, сангха распределяла их среди членов общины, которые были обязаны продолжить пребывание в монастыре в качестве монахов в течение последующих четырёх месяцев (как минимум). Считается, что монастырь получает подобные подарки лишь раз в году, причём каждое дарение включает восемь необходимых для монаха предметов: одежду, котелок для подаяния, бритву, кусок ткани для пояса, зонтик от солнца, различную утварь для личного пользования, разрешённую правшами сангхи. Но часто из-за недостатка средств у прихожан подарки ограничиваются сигаретами, бетелем, мылом; неизменным в списке даруемых вещей остаётся лишь монашеское одеяние.
О времени проведения праздника Катхин обычно сообщается заранее. Устроитель праздника оповещает об этом не только монахов, которым он собирается вручать дарения, но и вывешивает объявление на дверях храма, указывая дату и своё имя, чтобы тем самым повысить престиж в глазах окружающих, а заодно в надежде на будущее благополучное перерождение.
Обычно праздник Катхин продолжается два дня. В первый день даритель приглашает монахов к себе домой. Те приходят, усаживаются за обрядовую трапезу, а затем читают благодарственную молитву. Во второй половине дня торжественная процессия направляется в храм для вручения дарений. Во главе шествия идут самые старшие и уважаемые люди, держа в руках специальные чаши, на которых лежат монашеские одежды; за ними следуют остальные участники праздника. Красочное шествие сопровождается танцами, звучат музыкальные инструменты.
Прежде чем войти в монастырь, процессия трижды обходит его против часовой стрелки. После соответствующего приглашения появляются монахи, они усаживаются лицом к участникам торжества. Устроитель церемонии подходит к настоятелю, преклоняет колени перед членами сангхи и, продолжая держать в руках ритуальные приношения — цветы, свечи и благовонные палочки, испрашивает благословение, повторяя его вместе с монахами, а затем произносит положенные по ритуалу слова, на которые монахи отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). В заключение, получив дарения, монахи благословляют всех участников праздника. По случаю Бун Катхина принято также устраивать различные увеселения, продолжающиеся до поздней ночи: пение, танцы, театрализованные представления. Что касается последующей церемонии передачи дарений членами общины одному из священнослужителей, то она может состояться сразу после их вручения мирянами. В Лаосе она называется упалок («разрешение»). В ходе её после перечисления всех благодеяний и соответствий их учению Будды произносится имя монаха, которому предполагается вручить дары. Предложение повторяется дважды, и, если возражений нет, все предметы передаются этому монаху, который принимает их с благодарностью.
